Dean C. Curry
Biraz daha kıdemli olanlarımız için, Soğuk Savaş’ın hemen sonrasına dönüp bakıldığında, George H. W. Bush’un “küresel bahar” vaadi ile Francis Fukuyama’nın “tarihin sonu” öngörüsü bugün, safça olmasa bile, dikkat çekici ölçüde iyimser görünüyor. Nasıl hesaplandığına bağlı olarak, bugün dünya genelinde yüzden fazla silahlı çatışma yaşanıyor; bunların en az sekizi, savaşçılar ve siviller arasında büyük ölçekli kayıpların yaşandığı büyük savaşlar olarak nitelendiriliyor. Uppsala Çatışma Veri Programı’na göre, silahlı çatışmalar 1989 ile 2025 yılının sonu arasında yaklaşık beş milyon insanın yaşamına mal oldu. Bu sarsıcı tahmin bile ihtiyatlı olabilir. İç karartıcı bir şekilde, eski şarkının da hatırlattığı gibi, ritim devam ediyor.
Bu arka plan karşısında, savaş üzerine düşünürken ahlaki netliğe duyulan ihtiyaç bugün, tarihin herhangi bir döneminde olduğundan daha az acil değildir. Yüzyıllardır haklı savaş geleneği, hem savaşa başvurmanın adaletini (jus ad bellum (Savaşa Başvurmanın Adaleti)) hem de savaşta davranışın adaletini (jus in bello (Savaşta Davranışın Adaleti)) değerlendirmek için Batı ahlak geleneğine vazgeçilmez bir çerçeve sunmuştur. Ancak askerî teknolojideki her büyük ilerleme, geleneğin temel ilkelerini—özellikle orantılılığı, ayrım gözetmeyi ve haklı nedeni—sınamıştır. Önceki yüzyıllarda bu yenilikler arasında tatar yayı, ateşli silahlar ve hava bombardımanı yer alıyordu. Daha yakın dönemde ve tartışmasız daha büyük sonuçlarla birlikte, nükleer silahlar ile yapay zekâ bazı gözlemcileri haklı savaş düşüncesinin geçerliliğini yitirdiği sonucuna ulaştırmıştır.
Bu görüşü savunan en etkili çağdaş ses Papa XIV. Leo’dur. 2026 tarihli ilk genelgesi Magnifica Humanitas’ta, “her türlü savaşı meşrulaştırmak için fazlasıyla sık kullanılan haklı savaş teorisinin artık güncelliğini yitirdiğini” ilan etti. Papa Leo, bunu yaparken selefi Papa Francis’in ötesine geçti. Francis, “nükleer silahlara sahip olmanın ahlaka aykırı olduğunu” ilan etmiş olsa da, haklı savaş geleneğinin kendisini reddetmekten kaçındı. Leo’nun temel iddiası, “haklı savaş teorisinin, silahları ve insanın yıkım kapasitesini hayal edemediğimiz geçmiş yüzyıllardan geldiği” yönündedir.
İkinci Dünya Savaşı sırasında geleneksel bombalar ve mermilerin seksen beş milyona kadar savaşçı ve savaşçı olmayanı öldürdüğü gerçeği bir kenara bırakılırsa, nükleer silahların savaş tarihinde sui generis (kendine özgü) bir olguyu temsil ettiğine dair çok az kuşku vardır. Robert Oppenheimer, Trinity denemesine tanıklık ettikten sonra Bhagavad Gita’dan alıntı yaparak, “Şimdi Ölüm oldum, dünyaların yok edicisi” sözleriyle bu gerçeği çarpıcı biçimde ifade etmiştir.
1945’ten sonra, Bertrand Russell, Hannah Arendt, Herman Kahn, Reinhold Niebuhr ve Paul Ramsey’nin de aralarında bulunduğu çeşitli laik ve dinî düşünürler, nükleer silahların benzeri görülmemiş stratejik ve ahlaki sonuçlarını fark etti. Haklı savaş geleneğinin başlıca kurumsal koruyucusu olan Roma Katolik Kilisesi içinde ise bu gelişmeler, Kilise’nin savaş ve barış öğretisinin uzun soluklu biçimde yeniden değerlendirilmesine yol açtı.
Bu yeniden değerlendirme, Papa XXIII. Ioannes’in 1963 tarihli Pacem in Terris genelgesiyle başladı. Genelge, atom çağında savaşın hâlâ bir adalet aracı olarak işlev görüp göremeyeceğini sorguladığı için, bazıları onu hiçbir savaşın ahlaken haklı gösterilemeyeceği yeni bir pasifist ahlak anlayışını başlatan bir belge olarak yorumladı. Ancak Michael Novak ile J. Bryan Hehir’in de aralarında bulunduğu, birbirinden oldukça farklı teolojik bakış açılarına sahip yorumcular bu yorumu reddetti. Geriye dönüp bakıldığında, Pacem in Terris, Kilise’nin savaş ve barış konusundaki tarihsel öğretisinden bir kopuşu temsil etmiyordu. Aksine, nükleer çağın geleneksel ahlaki ilkelerin daha derinlemesine uygulanmasını gerektirdiğine yönelik giderek artan farkındalığı yansıtıyordu.
Kilise’nin savaş sonrası ikinci büyük yeniden değerlendirmesi, özellikle Gaudium et Spes’te olmak üzere, İkinci Vatikan Konsili (1962–1965) sırasında gerçekleşti. Pacem in Terris gibi, konsilin savaş ve barışı ele alış biçimi de hem etkili hem de tartışmalı oldu. İkinci Vatikan Konsili, nükleer çağda savaşı kabul edilebilir bir politika aracı olarak görme anlayışından uzaklaşma yönündeki Kilise hareketini sürdürürken, aynı zamanda Kilise’nin haklı savaş geleneğine binyıllara uzanan bağlılığını da yeniden teyit etti.
İkinci Vatikan Konsili’nin ardından, özellikle Amerikan Katolik Kilisesi içinde nükleer silahlara yönelik kuşkuculuk derinleşmeye devam etti. 1970’lerin ortalarına gelindiğinde ABD piskoposları, nükleer silahların her türlü kullanımının ahlaken kabul edilemez olduğu, buna karşılık caydırıcılığı desteklemek amacıyla sıkı koşullar altında bunlara sahip olunmasına daha az kötü olarak izin verilebileceği sonucuna vardı. Bu tutum, daha sonra Papa II. Ioannes Paulus tarafından 1982’de Birleşmiş Milletler’de yaptığı konuşmada da teyit edildi. Bu ahlaki formül—kullanım, hayır; sahiplik, koşullu evet—Ulusal Katolik Piskoposlar Konferansı’nın 1983 tarihli dönüm noktası niteliğindeki pastoral mektubu The Challenge of Peace: God’s Promise and Our Response (Barışın Mücadelesi: Tanrı’nın Vaadi ve Bizim Yanıtımız) için zemin hazırladı. Muhtemelen hiçbir kilise belgesi, nükleer çağda savaş ve barışın Kutsal Kitap’a dayalı, ahlaki ve stratejik boyutlarını bu kadar kapsamlı biçimde incelememiştir.
Barışın Mücadelesi, Pacem in Terris ile başlayan yirmi yıllık Katolik düşüncesinin doruk noktasını temsil ediyordu. Nükleer silahların kullanımını güçlü biçimde kınarken, kesinlikle geçici bir önlem olarak nükleer caydırıcılık politikasına izin veriyordu. Aynı zamanda, güç kullanımına karşı güçlü bir karineyi vurgulayarak haklı savaş geleneğini yeniden teyit ediyordu. Pastoral mektup ayrıca silahların kontrolünü savunuyor, vicdani rete saygıyı teşvik ediyor ve Katolik ahlak düşüncesi içinde şiddetsizlik ile barış inşasına yeniden önem kazandırıyordu.
Pastoral mektup ülke çapında manşetlere taşındı ve yol açtığı tepkiler dönemin teolojik ve siyasi ayrışmalarını yansıtıyordu. Kardinal John J. O’Connor, belgenin nükleer çağda barışın hâlâ mümkün olduğu yönündeki temel vurgusunu memnuniyetle karşıladı. George Weigel ise haklı savaş geleneğini yeniden teyit etmesini takdir etmekle birlikte, caydırıcılığı ele alış biçimini ve stratejik gerçekleri yeterince dikkate almadığını düşündüğü yaklaşımını eleştirdi. Reagan’ın biyografi yazarı William Inboden, hem Başkan Ronald Reagan’ın hem de yönetiminin pastoral mektubun hazırlanışını yakından takip ettiğini ve bunu, Sovyetler Birliği ile karşı karşıya gelişinde yönetimin “güç yoluyla barış” stratejisine yönelik potansiyel bir meydan okuma olarak gördüğünü belirtmektedir.
Barışın Mücadelesi’nin etkisi son derece derin olmuştur; sonraki Katolik öğretisini şekillendirirken Evanjelik, ana akım Protestan ve hatta laik savaş ve barış tartışmalarını da etkilemiştir. Papa XIV. Leo’nun Magnifica Humanitas genelgesi, bu gelişim çizgisinin en son aşamasını temsil etmektedir. Bununla birlikte, bu genelge muhtemelen Katolik öğretisinin yalnızca bir aggiornamentosu (güncellemesi) değildir. Nükleer silahlar, hipersonik füzeler, otonom sistemler ve yapay zekâ çağında modern savaşın, haklı bir savaşın geleneksel koşullarını karşılamayı giderek daha güç hâle getirdiğine ilişkin bugüne kadarki en güçlü papalık açıklamasıdır.
Papa Leo’nun genelgesinden ilham alan bazıları bir adım daha ileri giderek haklı savaş geleneğini artık geride bırakmanın zamanının geldiği sonucuna vardı. Buna karşılık diğerleri, onun ortaya koyduğu derin sorunları kabul etmekle birlikte, görevimizin bu saygın geleneği terk etmek değil, radikal teknolojik değişim karşısında kalıcı önemini yeniden teyit etmek olduğunu daha ikna edici biçimde savunmaktadır.
*Dean C. Curry, Güney Karolina’nın Lowcountry bölgesinde yaşamaktadır ve uzun yıllar uluslararası ilişkiler, dış politika ile din ve kamusal yaşamla ilgili konularda ders vermiş ve yazılar kaleme almıştır.
Kaynak: https://providencemag.com/2026/08/just-war-theory-after-nuclear-weapons/
