Transhümanizm: Kitaptaki En Eski Hile

Artık “insan olarak kalmak”tan ya da “insan doğası”ndan söz eden kimse kalmadı. Onun yerine, transhümanizm insanı Silly Putty’ye indirger—yani dilediğimiz gibi esnetip şekillendirebileceğimiz bir şeye. Doğa sabit değildir; doğa yasaları, bizi dilediğimiz gibi yeniden yaratmak için kullanılabilir. Günümüz transhümanizmini daha iyi tanımlayan ifade, gazeteci ve girişimci Zoltan Istvan’ın The Transhumanist Wager (Transhümanist Bahis) adlı kitabında yer alır.
Ekim 18, 2025
image_print

Bu cazibenin kökeni Aden Bahçesi’ne kadar uzanıyor.

“Benim görüşüm, transhümanizmin ilerleyişinin durdurulamaz olduğu yönünde.”

Bu görüş, bu konuda yakın zamanda The Transhumanist Temptation: How Technology and Ideology are Reshaping Humanity—and How to Resist (Transhümanist Cazibe: Teknoloji ve İdeoloji İnsanlığı Nasıl Yeniden Şekillendiriyor—ve Buna Nasıl Direnilir) başlıklı bir kitap yazmış olan yazar Grayson Quay’e aittir. Quay, doğa üzerinde insanlığa kontrol yanılsaması veren yeni teknolojiler sayesinde, bahçede yeni bir yılanla karşı karşıya olduğumuzu; bu yılanın bizi tanrılar gibi olabileceğimize ve insan doğamızı aşabileceğimize inandırmaya çalıştığını savunur. Transhümanizmin cazibesine karşı koyup koyamayacağımız sorusu, görünüşe göre, insanlığın başlangıcından bu yana mücadele ettiği bir sorudur—ve şeytanın hilelerine bir kez daha kanabiliriz. Teknolojinin geleceği konusunda fazlasıyla iyimser olanlar bu kitabı mutlaka okumalıdır.

Julian Huxley (Brave New World’ün yazarı Aldous Huxley’nin kardeşi), 1957 tarihli aynı adlı makalesinde “transhümanizm” terimini ilk kullanan kişi olarak anılır. Bu terimi, bugün bizim de çoğunlukla kastettiğimiz anlamda kullanmıştır; ancak bunu Silikon Vadisi devlerinin günümüzde yaptığı kadar acımasız bir şekilde yapmamıştır. Quay, Huxley’in bu terimi şöyle tanımladığını aktarır: “İnsan, insan olarak kalmakla birlikte, insan doğasının ve bu doğa için mevcut yeni olanakları fark ederek kendini aşar.” Bu, çoğu insanın kabullenebileceği bir tanımlamadır. Ancak günümüzde “transhümanizm” adıyla anılan şey için bu tanım artık fazlasıyla yumuşaktır. Artık “insan olarak kalmak”tan ya da “insan doğası”ndan söz eden kimse kalmadı. Onun yerine, transhümanizm insanı Silly Putty’ye indirger—yani dilediğimiz gibi esnetip şekillendirebileceğimiz bir şeye. Doğa sabit değildir; doğa yasaları, bizi dilediğimiz gibi yeniden yaratmak için kullanılabilir. Günümüz transhümanizmini daha iyi tanımlayan ifade, gazeteci ve girişimci Zoltan Istvan’ın The Transhumanist Wager (Transhümanist Bahis) adlı kitabında yer alır:

Biyolojimiz bizi ciddi biçimde sınırlandırmaktadır. Tür olarak henüz tamamlanmamış, dolayısıyla da kabul edilemez bir haldeyiz. Transhümanist, insan bedenini geliştirerek ve zayıf yönlerini ortadan kaldırarak kendimizi derhâl iyileştirmeye başlamamız gerektiğine inanır. Bu da etten ve kemikten kurtulup, bizi sibernetik varlıklara veya robotlara dönüştüren yeni dokulara, alaşımlara ve diğer sentetik malzemelere yükselmek anlamına gelir. Ayrıca insan beynini mikroçiplerle ve yaklaşan dijital sınırla daha da birleştirmek anlamına da gelir. Biyoloji, hayvanlar içindir—geleceğin transhümanistleri için değil.

Modern ideolojiler, çoğu zaman Hristiyanlığın tüm kurtarıcı niteliklerinden arındırılmış Hristiyan sapkınlıklarıdır. Transhümanizmde de yeryüzünde bir cennet yaratma girişiminin başka bir örneğini görmek zor değildir. Nitekim “transhümanizm” teriminin kökeni bile Hristiyanlığa dayanmaktadır. Huxley’den çok önce, Dante Paradiso’da hacı anlatıcısının “trasumanar significar per verba” —yani “transhümanlaşmayı kelimelerle ifade edemem”— şeklindeki itirafında bu terimi türetmiştir. Çevirmenler “trasumanar”ı Longfellow’da transhumanise, Ciardi’de ise trans-human olarak çevirmiştir. T. S. Eliot da Huxley’den kısa bir süre önce The Cocktail Party (Kokteyl Partisi) adlı oyununda bu terimi kullanmıştır. Ancak burada önemli bir fark vardır: Dante ve Eliot’ta dönüşümün öznesi çılgın bir bilim insanı değil, inananları transhümanize eden Tanrı’nın kendisidir—Dante, Cennet’e giden yolda Tanrı’yı tanıdıkça insan anlayışının ötesine yükselir. Buna karşılık, transhümanistler, yalnızca kendi çabalarıyla tanrılar gibi olabileceklerini söyleyerek Adem ile Havva’ya yılanın yaptığı ayartmayı tekrarlarlar.

Quay’in kitabı beş ana bölüme ayrılmıştır: Bedenler, Gerçeklik, Siyaset, Çalışma ve Tanrı. Her bölüm, kendi içinde alt bölümlere ayrılır—birinci bölümde örneğin şu başlıklar yer alır: “Cinsellik ve Üreme”, “Transgenderizm ve Beden Değiştirme”, “Yaşam Süresinin Uzatılması ve Yardımlı İntihar” ve “Prokrustes’in Yatağı”. Transhümanizm yalnızca çoğu insanın sandığından daha eski değil; aynı zamanda çok daha kapsamlıdır. Bedene yönelik bir tavır ve beden ile zihin arasında bir yarılma—hatta boşanma—durumudur. Bu bakışa göre, bedenim ben değilimdir; o bir mülktür ve dilediğimce değiştirebilir, üzerinde oynayabilirim.

Quay, bedeni değiştiren teknolojilerle başlamaz. Okuyucuyu genetik mühendislik gibi teknolojik kutsal değerlere saldırı örnekleriyle—ve beyinlerimizi buluta bağlamak gibi henüz taslak hâlinde olan başka fikirlerle—bir tura çıkarsa da, yaklaşımı felsefî ve teolojiktir. Bu süreçte “Biz buraya nasıl geldik?” sorusuna yanıt arar. Ve bu sorunun ima ettiği üzere, transhümanist çağın çoktan başladığını düşünmektedir. Teknoloji, uzun süredir var olan bir düşünce tarzını yakalamaya çalışmaktadır. Bilim kurgu gerçeğe dönüşmektedir.

Günümüzde transhümanizmin yükselişine yön veren güçler, Silikon Vadisi’ndeki çok uluslu şirketlerden daha büyüktür. Yüzyıllardır bizimle birlikte olan ideolojiler vardır ve her düşünce ekolünün içsel mantığı şimdi meyvelerini vermektedir. Bunlardan biri “liberalizm” adıyla bilinir ve görünüşe göre transhümanizmle oldukça iyi geçinmektedir. Quay, kitabının üçüncü bölümünü siyasete ayırır ve özellikle liberalizm üzerinde durur. Liberalizmin kökenleri hakkında ve onun yaşadığı sorunların doğasında mı olduğu yoksa sadece rotasını mı kaybettiği konusunda tartışmalar vardır. Bu ekollerdeki liberalizm, özgürlüğü ortak bir iyiliğe yönlendirmek yerine, özgürlüğü en üst düzeye çıkarmaya adanmıştır. Quay, liberalizmin bizi kurtarabileceğini düşünmez—ve bence de haklı. Daha fazlasına ihtiyaç vardır.

İnsanlık, insan olmanın ne anlama geldiğini bile tanımlayamıyorsa, transhümanizmin saldırılarına karşı hiçbir şansı yoktur. Bunun için bir erekselliğe (teleolojiye) ihtiyacımız var: İnsanların ne için var olduğunu bilmemiz gerekir. Kendimizi tanrılar gibi mi yapıyoruz, yoksa O’na mı tabi oluyoruz? Liberalizm şöyle der: “Bu sana kalmış.” Bu da, başka bir şekilde söylersek, seçimin Tanrı’ya değil bize ait olduğu için transhümanizmin kazanacağı anlamına gelir.

Beşinci bölüm, hepimizin bildiği şeyi yüksek sesle söyler: Transhümanizm, insanları tanrılara dönüştürmeye kararlıdır. Quay, kitabının bu son bölümünde transhümanizmin teolojik boyutlarını inceler ve şu başlıkları ele alır: “Nefilim ve Theosis”, “Transhümanist Maneviyatlar”, “Transhümanizm Hristiyanlığı Nasıl Altüst Ediyor” ve “Dijital Hristiyanlık”.

Hiç değilse artık gizli bir gündemi olan bir düşmanla savaşmıyoruz. Quay’in kitabının kapağında da gösterildiği gibi, transhümanizm bizi yeniden Aden Bahçesi’ne götürüyor. Karşımıza bir seçim çıkıyor: Ya İyilik ve Kötülük Bilgisi Ağacı’nın yasak meyvesini yiyeceğiz ya da Hayat Ağacı’nın meyvesini—ya tanrılaşma (apotheosis) ya da tanrıya ortak olma değil, Tanrı’yla birlik (theosis). Hangisini seçeceğiz?

Kitap, neredeyse tamamı kötü olan olası gelecek senaryolarına dair ciddi ve uyarıcı bir incelemeyle sona eriyor. En umut verici olanı ise insanlığın yaratıcı enerjisinin uzaya yönlendirilmesi. Quay, bu senaryoları kendi hayal gücüyle tasarlamak yerine, Frank Herbert’ten Orson Scott Card’a kadar bilim kurgu yazarları ve sinemacılar tarafından ustalıkla anlatılan çeşitli seçenekleri okura sunar. Kitabın burada sona ermesi mantıklıdır. Bilim kurgu bir eskatolojidir—insan hayatının ve kaderinin anlamını araştıran bir türdür—ve belki de liberalizm imparatorluğunda izin verilen tek ereksel anlatıdır. Ancak Quay’in atıfta bulunduğu hikâyelerin çoğu kötü sonla biter. Bu hikâyeler, cennetin yeryüzüne indiğini hayal etmez; bunun yerine, bir şekilde insan ya kendi sınırlarını aşar ve insanlık ortadan kalkar ya da transhümanizme sınırlar koymayı başarır—ama bu da yalnızca geçicidir. Quay, transhümanizmin ilerleyişini sonsuza dek geciktirebileceğimizi düşünmez. Pandora’nın kutusu çoktan açılmıştır. Elbette, her şey bir anda sona erebilir; Quay de bunu kabul eder. Medeniyet, dünyanın kaynakları tükendiğinde kendini tüketebilir. Ondan sonra barbarlık geri döner. Ya da belki insanlık basitçe yok olur.

Bu olası sonuçların ardından ne olacağını yalnızca Tanrı bilir, çünkü insan iradesi sona ermiş olacaktır. Quay’in, kendimizden ne yaptığımıza duyduğu tiksinti sebebiyle, Tanrı’nın hiçbir şey yapmayacağını ve bizi kendi halimize terk edeceğini düşündüğünü hissetmeden edemiyorum.

İtiraf etmeliyim ki, karanlık anlarımda ben de ona katılıyorum. Bu, bizim hak ettiğimiz şey olabilir. Quay, Heidegger’in şu iddiasını alıntılar: “Bizi ancak bir tanrı kurtarabilir.” Heidegger bu sözü söylerken İbrahim, İshak ve Yakup’un Tanrısı’nı kastetmemişti. Ama biz kastetmeliyiz. O’nun ne yapacağını kimse bilemez, çünkü O zaten her şeyin ötesindedir. Transhümanistlerin devasa eserleri bile O’nunla boy ölçüşemez. Tolkien’in Peri Masalları Üzerine adlı denemesinde ima ettiği gibi, Tanrı bir hikâye anlattığında, her şeyin kaybedilmiş göründüğü anda ani ve neşeli bir dönüş yaşanabilir. Bu yüzden umudunuzu kaybetmeyin, sevgili okuyucular—ve umudunuzu kaybetmeyin, Bay Quay: Bize insanlık hikâyesinin görkemli bir sona kavuşacağı sözü verilmiştir.

Kaynak: https://modernagejournal.com/transhumanism-the-oldest-trick-in-the-book/253278/