Postliberalizmin Çeşitleri

Kökleri akademik teoloji ve felsefeye dayanan bir düşünce akımı olan postliberalizm, ABD ve Avrupa’da etkili bir entelektüel hareket olarak ortaya çıkmıştır. Donald Trump’ın 2024’teki zaferiyle yeni bir tür öneme kavuşmuştur. Başkan Yardımcısı JD Vance, kendisini Katolik “postliberal sağ”ın bir parçası olarak tanımlamaktadır ve bu akımın önde gelen iki düşünürüyle arkadaştır.(1) Bunlardan biri, ortak yarar anayasalcılığı üzerine yaptığı çalışmalarda 1933’te Nazi Partisi’ne katılan tartışmalı hukukçu Carl Schmitt’e atıfta bulunan Adrian Vermeule’dir. Diğeri ise, çok satan Why Liberalism Failed (2018) kitabının ve devam niteliğindeki Regime Change (2023) kitabının yazarı Patrick Deneen’dir.

James Patterson ve Thomas Howes, yakın zamanda yayımlanan Why Postliberalism Failed (2026) adlı kitaplarında, Deneen-Vermeule versiyonundaki postliberalizmi, din-devlet ayrılığına yönelik otoriter bir tehdit ve Amerika’nın anayasal ve sivil cumhuriyetçi geleneğinin merkezinde yer alan “düzenli özgürlük” idealine yönelik yarı-faşist bir saldırı olarak nitelendiriyorlar. Katolik postliberalizm kaçınılmaz olarak faşizme mi kayıyor? Bu ideoloji artık ABD başkanlığından sadece bir kalp atışı uzaklıkta mı? Avrupalı postliberaller Amerikan versiyonunu benimsedi mi, yoksa kendi vizyonlarını mı oluşturdu?

Ara Dönemden Sonra

2008–2009 finansal krizinden ve 2016’daki Brexit ve Trump oylamalarından bu yana, liberalizmin hakimiyetinin sona erdiği, ancak onun yerini alacak yeni bir modelin henüz ortaya çıkmadığı yönünde yaygın bir algı var. Bu teşhis, İtalyan filozof Antonio Gramsci’nin Hapishane Defterleri adlı eserindeki ünlü bir pasajı akla getirir: “Kriz, tam da eskinin ölmekte olduğu ve yeninin doğamadığı gerçeğinde yatmaktadır; bu iktidar boşluğu döneminde çok çeşitli hastalıklı belirtiler ortaya çıkar.”

Finansal çöküşün neoliberal piyasa fundamentalizmini gözden düşürmesinin ardından, Gramsci’nin bu sözü küresel bir boyut kazandı.(2) Akademisyenler (ben de onlardan biriyim), yorumcular ve tüm siyasi yelpazedeki politikacılar, bir “ara dönem”de yaşadığımız fikrini dile getirdiler.(3) Liberalizm gerilemekte, ancak liberal egemenliğin yerini tamamen alacak bir halef ideoloji yerine, hastalıklı belirtiler ortaya çıkmıştır. Bunlar arasında aşırı sol ve radikal sağın otoriter popülizmi, Peter Thiel gibi isimlerin trans hümanizmi, hatta göçmenlerin toplu olarak sınır dışı edilmesini meşrulaştırmaya çalışan yerli merkezli kimlik anlayışları yer almaktadır.

Gramsci’nin liberalizm ve bundan sonra ne olabileceği konusundaki tartışmalarla ilgili olmasının bir başka nedeni daha vardır. Bir geçiş döneminde, Gramsci’nin “hegemonya” olarak adlandırdığı hem elitlerin siyasi kontrolünü hem de halkın kültürel rızasını kapsayan bir mücadele yaşanır. Gramsci bu mücadelede “hareket savaşı” ile “mevzi savaşı” arasında ayrım yapar. Hareket savaşı, devlet iktidarını hızla ele geçirmeyi amaçlayan yoğun bir taarruzu işaret ederken, mevzi savaşı ise iktidarı ele geçirmeye çalışmadan önce kültürel egemenliği tesis etmek için verilen uzun soluklu bir mücadeleyi temsil eder.

Liberalizmin hegemonyası, New Deal savunucularına ve 1945 sonrası dönemin çok daha “gömülü liberalizm” uzlaşmasına karşı kazanılan bir mevzi savaşının sonucuydu. Bu uzlaşma, tam istihdam ve talep yönetimini esas alan Keynesçi iktisat tarafından düzenleniyor ve Hristiyan düşüncesinden beslenen dayanışma ile evrensel insan hakları anlayışlarıyla destekleniyordu.(4) 1980’lerin Thatcher-Reagan devriminden doğan neoliberal düzen ise yalnızca enflasyonu denetim altına almaya ve arz yönlü reformlara dayanan Hayekçi iktisada değil, aynı zamanda özgürleşme ve bireycilik kültürüne dayanıyordu.

Soğuk Savaş’ın sona ermesinden sonraki on yıllarda liberalizm hegemonyasını sürdürürken, Batı siyasetinin büyük bir kısmı modernleşme üzerine bir rekabet halini aldı; merkez sol ve merkez sağ arasında, Bill Clinton, Tony Blair, Romano Prodi, Lionel Jospin, Gerhard Schröder, Barack Obama ve François Hollande gibi isimleri George W. Bush (ve Trump’ın yükselişinden önceki Cumhuriyetçi Parti’nin büyük bölümü), José María Aznar, Nicolas Sarkozy ve daha sınırlı ölçüde David Cameron ile Angela Merkel’in karşısına yerleştiren bir siyasi mücadele yaşandı. Yine de hem merkez sol hem de merkez sağ, kişisel özerkliği, sanayisizleşmenin piyasa fundamentalizmini ve serbest ticareti destekleme konusunda, ayrıca Kosova, Afganistan ve Libya’daki Batı askeri müdahaleleri konusunda birleşti (Irak Savaşı, Fransa ve Almanya’nın ABD ve İngiltere öncülüğündeki işgale karşı çıkması nedeniyle transatlantik bölünmenin kaynağı oldu).

1989 sonrası konsensüs çöktüğüne göre, eski ve yeni ideolojiler arasındaki çatışma bir mevzi savaşına dönüşmüştür; Gramsci’ye göre bu, fikirler, sağduyu, örgütlenme ve liderlik üzerine bir mücadeledir. ABD’de, tıpkı Avrupa’nın büyük bir kısmında olduğu gibi, ilericiler ve popülistler kişisel özerklik ve güvenlik, serbest ticaret ve korumacılık, piyasa fundamentalizmi ve devlet müdahalesi, yurtdışı savaşlar ve askeri kısıtlama ile kamusal yaşamda dinin yeri konularında bir mevzi savaşı içindedir.

Postliberaller genellikle popülistler arasında sayılır. Ancak, ileride savunacağım gibi, hepsi antiliberal değildir. Postliberaller, yeni bir kültürel konsensüs oluşturarak cömertlik, hoşgörü ve medeniyet gibi eski liberal ilkeleri kurtarmaya çalışanlar ile öncelikle iktidarı hedefleyen antiliberal bakış açısına sahip olanlar olarak ikiye ayrılabilir. İlki bir mevzi savaşına girerken, ikincisi bir hareket savaşı yürütmektedir. ABD’li postliberaller ile eleştirmenleri arasındaki tartışma, genellikle yanlış anlaşılan postliberalizm olgusunu aydınlatmaktadır.

Neden Postliberalizm?

Postliberalizm bayrağı altında, bir dizi Avrupalı düşünür, liberalizmin artık hegemonik, hatta hâkim bir ideoloji bile olmadığını savunmuştur. Bunlar arasında John Gray, John Milbank ve Jean-Claude Michéa ile daha yakın zamanda David Goodhart, Maurice Glasman, Mary Harrington, Louise Perry, Marlène Laruelle ve ben yer alıyoruz.(5)  Postliberaller, liberalizmi adaleti yalnızca bireysel haklara ya da toplumsal faydaya indirgeyerek ortak amaç, erdem ve kamu yararı meselelerini ihmal ettiği için eleştiriyorlar. Onlar, yalnızca özgürlük, eşitlik ve mutluluk arayışı gibi liberal değerlere dayanan evrensel ilerlemeyi hedefleyen Aydınlanma projesini sorgulamaktadırlar.

Ancak asıl soru, liberalizmin ardından ne geleceğidir. Aralarındaki farklılıklar ne olursa olsun, postliberaller dört fikri paylaşmaktadır. Birincisi, toplumun liberal geleneğindeki gibi resmî bir toplum sözleşmesi değil, ahde dayalı ilişkiler ağı olarak görülmesidir. İkincisi, özgürlüğü, yalnızca negatif özgürlük—yani bireysel seçime yönelik kısıtlamaların yokluğu olarak tanımlanan ve yalnızca yasa ve özel vicdanla sınırlı olan liberal özgürlük anlayışı—olmak yerine, ortak amaçlar etrafında başkalarıyla bir araya gelme özgürlüğü olarak görürler. Üçüncüsü, salt bireysel mutluluk ya da toplumsal fayda yerine, karşılıklı gelişip serpilme ile birleştirilmiş kişisel tatmin arayışıdır. Dördüncüsü, bireysel hakları dengeleyen karşılıklı yükümlülüklere önem verilmesidir; hakların yalnızca kişiye ait yetkiler olarak görülmemesidir.

ABD’de, Vance’in arkadaşları Deneen ve Vermeule özellikle etkili isimlerdir. Why Liberalism Failed (Liberalizm Neden Başarısız Oldu) adlı kitabında Deneen, liberalizmin zaferinin nihayetinde özgürlük, eşitlik, hoşgörü ve çoğulculuk gibi liberal değerleri zayıflattığını savunur. Bu kendi kendini aşındırma, liberalizmin iç mantığını yansıtır:

Liberalizm başarısız olmuştur — yetersiz kaldığı için değil, kendine sadık kaldığı için. Başarılı olduğu için başarısız olmuştur… Daha fazla eşitliği teşvik etmek, farklı kültür ve inançlardan oluşan çoğulcu bir dokuyu savunmak, insan haysiyetini korumak ve elbette özgürlüğü genişletmek amacıyla ortaya atılan bir siyaset felsefesi, pratikte devasa bir eşitsizlik yaratmakta, tekdüzeliği ve homojenliği dayatmakta, maddi ve manevi yozlaşmayı beslemekte ve özgürlüğü zayıflatmaktadır.

Deneen’e göre, çağdaş liberalizm ekonomik eşitsizlik, toplumsal parçalanma, kültürel istikrarsızlık ve gücün zengin ilerici elitlerin elinde yoğunlaşmasına yol açtığı için savunulamaz. Bu nedenle, ikinci postliberal kitabına da adını veren “rejim değişikliği”ni (Regime Change) savunuyor. Liberal düzenin, yeni bir aristokrasiyi popülist unsurlarla birleştiren bir “kamu yararı muhafazakârlığı” (“Aristopopülizm”) ile değiştirilmesini öneriyor.

Uygulamada bu, işçi sınıfı seçmenlerin ortak iyiyi gözeten liderlerle siyasi olarak yeniden bir araya gelmesi anlamına gelir. Böylesi yeni bir elit, bireysel özerkliği ve küresel pazarları öncelikli kılmak yerine, devlet gücünü aileleri, yerel toplulukları ve yerli sanayileri güçlendirmek için kullanır. Deneen’in ifadesiyle, bu elit grubun yöntemleri “Aristotelesçi amaçlara ulaşmak için Machiavellist araçlar”dır: yurttaş erdemine yönelik bir toplum yaratmak amacıyla dini gelenekleri ve toplumsal istikrarı teşvik etmek için siyasi iktidar ve halk baskısı kullanılır. Bu vizyon, küresel neoliberalizmi, liberal bireycilik ve ilerici kimlik siyasetini sınırlamayı amaçlamaktadır.

Deneen gibi Vermeule de özerk bireyi, değer tarafsızlığını ve usulî hakları önceliklendiren liberalizmi reddeder. Common Good Constitutionalism (2022) adlı kitabında, Anayasa’nın hem liberal-ilerici hem de orijinalist yorumlarının, özsel ahlaki amaçları ihmal ettiğini savunur. Klasik hukuk teorisi, doğa hukuku ve Katolik sosyal öğretisinden yararlanarak, ABD hükümetinin kamu düzeni, dayanışma ve insanın gelişmesi gibi ahlaki ilkelere dayalı erdemli bir toplum için gerekli koşulları teşvik etme konusunda mutlak bir görevi olduğunu savunur. Bu, söz konusu amaçlara ulaşmak için yetkilendirilmiş güçlü bir yürütme organını gerektirir.

Amerikan Katolik Postliberalizmi Faşist mi?

Deneen ve Vermeule’nin çalışmalarına yanıt olarak James Patterson ve Thomas Howes, postliberalizmin Franco’nun İspanya’sı, Salazar’ın Portekiz’i, Tiso’nun Slovakya’sı ve Vichy Fransa’sında zaten denendiğini ve her seferinde başarısız olduğunu iddia ediyorlar. Geniş kapsamlı eleştirileri, ABD postliberalizminin kökenlerini, Kilise ile devletin ayrılığını sorguladıkları için “entegralist” olarak adlandırılan Katolik teoloji fikirlerine ve ayrıca Vermeule’ün onaylayarak alıntı yaptığı Carl Schmitt gibi faşizm, devlet korporatizmi ve hatta Nazizmin savunucuları olan düşünürlere dayandırmaktadır. Patterson ve Howes’a göre, Amerikalı postliberaller otoriterliği ve hatta faşizmi meşrulaştırmaktadır; Vance gibi onların fikirlerini benimseyenler ise en azından kısmen faşist olan bir ideolojiyi savunmaktadır.

Patterson ve Howes, ABD’deki Katolik postliberalizmin, kilise ile devletin ayrılığını reddeden integralizm üzerine dayandığını savunmaktadır. Onlara göre, entegralizm, fikirleri faşizme ve hatta Nazizme yol açan, Joseph de Maistre, Louis de Bonald, Louis Veuillot, Louis Billot, Charles Maurras ve Carl Schmitt gibi 18. yüzyıl sonlarından 20. yüzyıla kadar yaşamış gerici düşünürlerin eserlerinden ortaya çıkmıştır. Onlara göre, Vermeule ve Deneen’in liberalizme yönelik eleştirilerinin arkasında, entegralist teolojiye önceden verilmiş bir bağlılık gizlenmektedir: “Dolayısıyla postliberalizm, Katolik entegralizmle başlar ve Katolik entegralizmin yeniden canlanması, Why Liberalism Failed kitabından birkaç yıl öncesine dayanır.”

Ayrıca, Patterson ve Howes’a göre, Deneen gibi postliberaller “Aristotelesçi amaçlara ulaşmak için Makyavelci yöntemler” hakkında yazdıklarında, aslında kastettikleri şey teokratik amaçlara ulaşmak için devletçi yöntemlerdir — bu, Amerika’nın anayasal ve cumhuriyetçi geleneğiyle rahip-faşist bir kopuş anlamına gelir. Yazarlar, “postliberalizm sadece illiberal değil, aynı zamanda anti-Amerikancıdır. Hatta anti-Amerikancılık, illiberalizmden önce geliyor gibi görünmektedir” sonucuna varırlar.

Deneen ve Vermeule’nin Amerikan ulus-devletinin egemenliğini üstün gördükleri gerçeği bir kenara bırakılsa bile, onların tutumu, atavistik etno-milliyetçiliği teşvik eden faşist tarzda bir tek parti diktatörlüğüne pek benzememektedir. Liberalizmi reddetmeleri, yıkıcı bireycilik veya ulusal topluluğun önemi gibi liberal düzene yönelik faşist eleştirilerdeki temalarla örtüşse de faşizmin mutlakçı mantığıyla bağdaşmayan klasik ve Hıristiyan kaynaklardan —Aristoteles, Cicero’nun cumhuriyetçiliği, Aquinas ve Tocqueville— büyük ölçüde yararlanmaktadırlar.

Faşizm, diğer totaliter sistemler gibi, insan iradesinin mutlak bir şekilde kendini ortaya koymasına dayanan, saf ve aracısız bir siyasi iktidarı öne süren modern bir olgudur. Buna karşılık — ve Schmitt’in etkisine rağmen — Deneen ve Vermeule’nin çalışmalarına ilham veren klasik ve Hıristiyan düşünürler, iktidarın, insan iradesini sınırlayan ve onu karşılıklı refahın peşinde koşmaya yönlendiren aşkın temellere ve amaçlara sahip olduğunu görürler.

Deneen, Vermeule ve Cistercian rahibi Edmund Waldstein ile Gladden Pappin gibi diğer Katolik postliberallerin savunduğu entegralizm, teokrasi ya da faşizmle hiçbir şekilde benzerlik taşımaz. Aksine, onların entegralist vizyonu, Kilise’yi devlete tabi kılar; devletin seküler iktidarının kullanımı ise teolojik ve felsefi gerçeklerden etkilenmez. Amerikalı Katolik postliberallerin çalışmaları antiliberal olabilir, ancak bu onları teokratik ya da faşist yapmaz.

Liberalizm Nedir?

Patterson ve Howes’un yorumları, anlattıkları entelektüel tarihin ayrıntılarından çok, Amerikan Katolik postliberalizm, onun çeşitleri ve eleştirmenleri hakkındaki tartışma açısından önemlidir. Yorumları beş temel konuyu gündeme getirir. İlk olarak, Katolik postliberalleri liberalizmi çok geniş bir şekilde tanımlamakla suçluyorlar; liberalizmi tek bir siyasi felsefeymiş gibi sunuyorlar oysa gerçekte liberal düşünürler, rakipleriyle olduğu kadar birbirleriyle de aynı derecede fikir ayrılığı içindeydiler: “Deneen’in sıraladığı isimler, onun tek bir liberalizm olarak sunduğu çeşitli meselelerde birbirleriyle anlaşmazlık içindedir; örneğin Mill, Locke ve Madison’ın doğal hak anlayışını bir kenara bırakır. Deneen’in görüşünün geçerli olabilmesi, farklılıklar yerine benzerliklere öncelik verilmesini gerektirir; ancak Deneen, okurun bunu neden yapması gerektiğini hiçbir zaman açıklamaz.”

Oysa Larry Siedentop, Helena Rosenblatt, Edmund Fawcett ve Francis Fukuyama gibi çağdaş savunucuları, liberalizmi muhafazakârlık ve sosyalizmden ayıran, genellikle bireysel özgürlük ve mutlakçı yönetimden kurtuluşa odaklanan bir liberalizm çekirdeği olduğunu öne sürerler.(6)  Liberalizmdeki aile benzerliklerini tanımak kadar, liberal düşünürler arasındaki farklılıklara işaret etmek de aynı derecede önemlidir—tek bir öz değil, önemli kavramsal örtüşmeler, özellikle de bireylerin gruplar, topluluklar ve dernekler üzerindeki üstünlüğü.(7)

İkincisi, aşırı genelleme suçlaması, postliberallerin vurguladığı kilit bir noktayı göz ardı etmektedir: Grotius, Hobbes, Locke, Rousseau, Kant, Adam Smith, Bentham, J.S. Mill ve daha yakın zamanda John Rawls gibi, bu mantığı örnekleyen ve ona siyasi etki kazandıran düşünürler ve akımlar olsa da hiçbir düşünür liberal mantığı tam olarak ifade edemez.

Hiçbir düşünürün tam olarak ifade edemediği şey, Aydınlanma modernitesi tarafından uygulamada giderek daha fazla hayata geçirilmiştir. “Gerçekte var olan” liberalizm —liberal felsefenin aksine— özgürce seçim yapan, izole bireyi birincil sosyal birim olarak merkezi devletin egemen gücü ve serbest piyasa ile birleştirir. Bu nedenle postliberaller, Fransız filozof Jean-Claude Michéa’nın —postliberalizm üzerinde önemli bir etkiye sahip olan— gösterdiği gibi, liberal hegemonyanın tam da 1960’ların sosyal ve kültürel liberalizminin 1980’lerin ekonomik liberalizmiyle birleştiği tarihsel noktada gerçekleştirildiğini savunmuşlardır.(8)

Postliberalizm Mutlaka Antiliberal Değildir

Üçüncüsü, Patterson ve Howes, liberalizmin postliberal yorumlarına atfettikleri aşırı genelleme hatasını kendileri de işliyorlar. Postliberalizm tanımları o kadar geniş ki, illiberal, antiliberal, otoriter ve faşist tutumların yanı sıra liberal olmayan fikirleri de kapsıyor. Onların anlatımına göre, postliberalizm “on dokuzuncu yüzyılın anti-liberal papalıklarının faaliyetlerini”, “Katolik monarşilerini savunmak için komplo teorilerine büyük ölçüde dayanan bir tür illiberalizmi”, “dini faşist hareketleri” ve ayrıca dünya çapındaki gerçek korporatist ve otoriter rejimleri de içermektedir. Aslında, liberalizmden herhangi bir sapma, kaçınılmaz olarak postliberal olarak görülmekte ve bu sapmanın entegralizm ve faşizme kayacağı varsayılmaktadır. Bunun temelinde, liberal felsefenin, diğer tüm siyasi felsefelerin ve ideolojilerin değerlendirilmesi gereken tek standart olduğu varsayımı yatmaktadır.

Ancak bu, birbiriyle yakından bağlantılı iki gerçeği göz ardı etmektedir. Birincisi, çok yakın zamana kadar liberal fikir ve kurumların liberal olmayan geleneklerin içine gömülü olduğudur. Liberalizm kendi şartlarına göre işlemedi; Samuel Moyn’un insan hakları bağlamında gösterdiği gibi, nihai olarak dini bir mirasa dayanan, daha eski kurumsal ağlara ve somut etik kültürlere gömülü olduğu için işledi.(9)

Dahası, ABD’deki Yeni Düzen ve Avrupa’daki savaş sonrası düzenlemeler, salt liberal demokrasinin yeniden teyit edilmesinden ibaret değildi. Bunlar hem ulusal hem de uluslararası düzeyde hükümet, iş dünyası, sendikalar ve kültürel kurumlar arasında yapılan açıkça ortaya konmuş karşılıklı ahitlere dayanıyordu. Bu düzenlemelerin kendisi de kişinin haysiyeti, dayanışma, yerindenlik ve ortak iyi gibi Hristiyan fikir ve uygulamalarıyla iç içeydi. Bu takdire şayan uzlaşma 1970’lerde ve 1980’lerde çöktüyse, bunun nedeni elitlerin hem etik sosyalist hem de Hristiyan demokrat fikirlerden beslenen demokratik-korporatist karakterinin yeterince farkında kalmamalarıydı—ki bu fikirler, Sohrab Ahmari de dahil olmak üzere Amerikalı Katolik postliberallerin yeniden canlandırmaya çalıştıkları fikirlerin ta kendisidir.

Liberalizme Karşı Liberal Olmayan Alternatifler

Diğer bir gerçek ise, liberal olmayan geleneklerin, illiberal ya da antiliberal ideolojilerle eşanlamlı olmadığıdır. Postliberalizm üzerinde önemli bir etkiye sahip olan Amerikalı tarihçi ve politik iktisatçı Michael Lind’in de savunduğu gibi, liberalizmin pek çok savunucusu ve eleştirmeni, onu farklı türdeki uzun ömürlü liberal olmayan modeller arasındaki bir geçiş süreci olarak değil, temel bir toplumsal düzen olarak yanlış algılamaktadır. Bunlar arasında, tepedeki yozlaşmış oligarşiler ve alt tabakadaki parçalanmış nüfusla karakterize edilen, illiberal, hatta antiliberal rejimler de yer alır — son zamanlarda Venezuela gibi Latin Amerika’nın bazı bölgelerinde olduğu gibi — ancak bu rejimler her zaman faşizme ve totalitarizme kaymazlar.

Ancak liberal olmayan modeller, Patterson ve Howes’un ifade ettiği gibi “bireysel özgürlüğü, ekonomik fırsatları ve vicdan özgürlüğünü ortadan kaldırma” anlamında kesinlikle antiliberal olmayan etik sosyalizmi, Katolik distributizmini (dağıtımcılığını) ve demokratik çoğulculuğu da kapsar. Örneğin, çoğulcu gelenek, devleti bireyler üzerinde egemenlik kuran tekil bir otorite olarak gören liberal devlet teorisini reddeder ve bunun yerine, J.N. Figgis’in ifadesiyle, devleti “topluluklar topluluğu” olarak gören bir anlayışı benimser; bu, yerlere, sektörlere ve mesleklere göre kendi kendini yöneten, birbiriyle iç içe geçmiş kurumsal yapıların oluşturduğu iç içe geçmiş bir birleşimdir.

Bu açıdan bakıldığında, çağdaş liberalizmin bir sorunu, Hristiyan fikirleriyle beslenmiş kurumları zayıflatmış olmasıdır. Sonuç olarak, liberalizm, özü boşaltılsa bile usul açısından demokratik ve çoğulcu olmaya devam etmektedir. Liberalizm bağlarından koparılınca çözülmeye başladı. Hem ekonomik hem de kültürel alanda, Hobbes’un ilk başta varsaydığı ve liberalizmin egemen biçimlerinin hâlâ varsaymaya devam ettiği gibi, bireycilik kendi başına somut bir düzen yaratamaz.

Tamamen teorik olmaktan uzak olan bu liberalizm dönüşümü, günümüz siyaseti için önemlidir. Bireysel çıkarların çatışması istikrar yaratmak yerine, giderek artan eşitsizliğe ve yabancılaşmaya yol açmakta; ayrıca nüfusun oligarşik ve teknokratik elitler—günümüzün büyük finans kuruluşları, büyük teknoloji şirketleri ve siyaset ile bürokrasideki destekçileri—tarafından kontrol edilmesine neden olmaktadır. Ahmari veya Michael Hanby gibi Amerikalı Katoliklerin liberalizme yönelik postliberal eleştirileri, liberalizmin bu başarısızlıklarını hedef aldığından, Patterson ve Howes’un iddia ettiği gibi salt gerici olarak bir kenara atılamaz.

Teokrasi mi, yoksa Sezaropapizm mi?

Patterson ve Howes’a yönelik dördüncü itiraz, ABD’deki “gerçekten var olan” postliberalizmi anlamamalarıyla ilgilidir. Vance’in bir Amerikan teokrasisi için zemin hazırlayabileceği koşullar basitçe mevcut değildir. Trump yönetimi, sözde bir papalık emrine boyun eğmemiştir. Papa XIV. Leo, İran savaşına karşı çıktığında, yönetim, papanın jeopolitik yargılarını itibarsızlaştırmaya çalışmış, hatta onun teolojisini sorgulamıştır.

“Papa’nın teoloji konularından bahsederken dikkatli olması bence çok, çok önemli,” dedi Vance, 14 Nisan 2026’da Georgia eyaletinin Athens kentinde düzenlenen bir Turning Point USA etkinliğinde. (10) Onun tutumu, seküler devlet otoritesinin Kilise’nin manevi otoritesi üzerinde üstün tutulduğu “sezaropapizm”e benziyor; ilkinin ikincisine teokratik bir şekilde tabi kılınmasına değil. Bu, Patterson ve Howes’un karşı uyarıda bulundukları teokrasinin tam tersidir ve kendi vaka çalışmalarından bazılarının gösterdiği şeye daha yakındır: Kilise’yi meşruiyet için kullanırken onu devlete boyun eğdiren rejimler.

Beşinci olarak, Amerikan Katolik postliberalleri anti-Amerikancı olmakla suçluyorlar; oysa Vermeule, Deneen ve diğer entegralistler nihai olarak Amerikan devletini mutlak egemen olarak görüyorlar. Katolik entegralistlerin, egemen bireyi aile, topluluk ve Kilise gibi geleneksel bağlardan kurtardığı için liberalizmi reddettikleri doğrudur. Ancak onların benimsediği entegralizm türü, hem yurtdışındaki neoliberal küresel yönetişim sistemine hem de yurt içindeki liberal elitlere karşı merkezi devlet egemenliğini de savunmaktadır.

Liberalizme karşı açıkça ifade ettikleri tüm muhalefetlerine rağmen, egemen devlet konusundaki tutumları ilginç bir şekilde liberaldir. Mutlak egemen devletler, yalnızca Jean Bodin ve liberalizmin öncülerinden Thomas Hobbes tarafından ilk kez teorileştirilen modern bir ideal olmakla kalmaz. Dahası, mutlak devlet egemenliği, devlet iktidarını sınırlı gören Katolik geleneğiyle bağdaşmaz. Vermeule’nin desteklediği güçlü idari kurumlarla birleşen egemen devlet, Katolik sosyal düşüncesinin merkezinde yer alan sivil toplum örgütleri, dernekler, yerel işletmeler, zanaat odaları, okullar, üniversiteler, sendikalar, ibadethaneler ve yerel yönetimler gibi demokratik olarak özerk ara kurumları zayıflatma riski taşır. Devlet egemenliği konusundaki açıklamalarında Carl Schmitt’ten yararlanan Vermeule için, devletin egemen olmasının nedeni, tam da sınırlandırılmamış yürütme gücünün, liberal denetim ve denge mekanizmalarının yanı sıra eski ve Hristiyan karışık anayasa kavramlarının da ötesinde bir olağanüstü hal ilan edebilmesidir.

Dahası, ulus-devletin egemen gücü, Katolik Kilisesi’nin evrensel otoritesini geçersiz kılar ve ulusal ile uluslararası arasında, ancak başkanın tek kişiliğinde yoğunlaşan yürütme organının üstün egemenliğinin savunulmasıyla çözülebilen bir gerilim yaratır. “Gerçekte var olan” entegralizm, sonuçta Amerikan büyüklüğü adına sezaropapizmi savunur hale gelir.

Postliberalizmin Çeşitleri

Burada, Patterson ve Howes’un kabul etmedikleri postliberalizmin çeşitli biçimleri açıkça ortaya çıkmaktadır. Yönetime yakın entegralistler, papa aleyhine Amerikan yürütme organının yanında yer alırken, Ahmari veya Hanby gibi Katolik çoğulcular onu savunur. Çoğulcular, Kilise’nin otoritesine sadece teolojik meselelerde değil, siyasi meselelerde de başvururlar — ister ABD’nin İran’a karşı savaşı gibi önleyici saldırıları yasaklayan adil savaş geleneği olsun, ister emeğin haysiyetine ve işçilerin kendi kendini örgütlemesine odaklanan daha fazla ekonomik demokrasiyi teşvik etmek için bir çerçeve olarak Katolik Sosyal Düşünce olsun.

Nitekim, entegralistler, Elon Musk ve Peter Thiel gibi teknoloji devleri ve plütokratların gücü konusunda genellikle sessiz kalmaktadırlar; bu kişilerin trans hümanizmi savunması, en son Papa XIV. Leo’nun, yoğunlaşmış teknolojik güce karşı uyarılar içeren Magnifica Humanitas adlı sosyal genelgesinde ifade edildiği üzere, Kilise öğretisiyle bağdaşmamaktadır. Bu genelgenin sosyal doktrini, 1891 tarihli Papa XIII. Leo’nun Rerum Novarum adlı genelgesinde de yer almaktadır —bu doktrin, Ahmari, Hanby ve diğer Katolik postliberallerin savunduğu Katolik evrenselciliğinin temelini oluşturmaktadır.

İngiliz ve Avrupalı postliberallerle birlikte, Amerika’daki Katolik çoğulcular da postliberalizmin hem liberalizme hem de popülizme karşı olumlu bir felsefe ve yapıcı bir alternatif olarak gelişmesine katkıda bulunmuşlardır. John Milbank ve benim The Politics of Virtue (2016) adlı kitabımızda savunduğumuz gibi, postliberal düşüncenin bu akımı, özgürlük, haklar, demokrasi veya hukukun üstünlüğüne karşı çıkmadığı için kesinlikle antiliberal değildir. Aksine, iki noktaya vurgu yapar. Birincisi, bu ilkelerin kökenlerinin, onları kişinin haysiyetine dayandıran daha eski liberal olmayan geleneklere, özellikle de Greko-Romen felsefesine ve Kitab-ı Mukaddes vahyine dayandığıdır. İkincisi ise, bu ilkelerin liberal demokrasilerde sürekli olarak uygulanabilmesi için ortak iyi gibi liberal olmayan fikir ve uygulamalara ihtiyaç duyduğudur. Başka bir deyişle, daha derin kültürel, etik ve dini kaynaklarından yoksun, daha saf bir liberalizm, savunmayı iddia ettiği ilkeleri sürdüremez.

Postliberalizmin çoğulcu akımının bir özelliği, başka yerlerde de savunduğum gibi, personalist olmasıdır. Bu akım, insanların politik ve aslında sosyal varlıklar, bedensel varlıklar ve ilişkiler ile kurumların içine gömülü varlıklar olduğu kabulünden yola çıkar. Bizler indirgenemez bir şekilde ilişkisel varlıklarız; ailelerimiz, topluluklarımız ve uluslarımızla karşılıklı bağımlılık ilişkileri içinde doğarız. Belirli yerlere ve Papa Francis’in etkileyici bir şekilde “ortak yuvamız” olarak adlandırdığı yere doğarız.

Doğal ilişkisel yapımız, liberalizmin büyük bir kısmı tarafından tanınmamaktadır; liberalizm, bizim esasen izole bireyler olduğumuzu ve doğal bir savaş ve anarşi durumundan yapay bir düzen ve çatışmasızlık durumuna geçmek için birbirimizle ve devletle sözleşme yaptığımızı ısrarla savunur—bu, toplum sözleşmesi ve Immanuel Kant’ın ebedi barış vaadidir.

Liberalizmin büyük bir kısmı toplum sözleşmesine odaklanırken, personalist postliberalizm vurguyu ahde dayalı ilişkilere kaydırır: komşular ve vatandaşlar arasındaki, nesiller arası ve doğa ile olan ilişkiler. Liberalizmin büyük bir kısmı bireysel öznel haklarda ısrar ederken, personalist postliberalizm nesnel görevleri ön plana çıkarır: akrabalara, komşulara, vatandaşlara, toplumdaki en savunmasız kesimlere ve zulüm görenlere karşı özen gösterme görevi. İşe ve işçilere, ayrıca doğaya karşı özen gösterme görevi.

Liberalizmin büyük bir kısmı negatif özgürlük, serbest seçim ve kişisel özerkliği vurgularken, personalist postliberalizm pozitif özgürlüğü —ortak amaçlar etrafında insan ilişkilerinin kurulması özgürlüğünü— sadakat ve insanın güvenlik ihtiyacı gibi erdemlerle birlikte vurgular. Ve liberalizmin belirli akımları, faydanın kaba ve soğuk bir hesaplamasına dayandığında, personalist postliberalizm iyi yaşam ve ortak iyi için çoğulcu bir arayışı tercih eder.

Personalist postliberalizm, farklı toplulukların farklı uygulamalar çerçevesinde farklı iyileri anlamlandırıp yönettiğini gözeterek, ortak iyinin ve iyi yaşamın özündeki çoğulluğu kabul eder. Bu, ne iyi yaşamla ilgili tek ve kapsamlı bir vizyon üzerinde tam bir mutabakatı ne de ortak iyiye ilişkin bütün somut anlayışları anlamsız kılan bir göreceliliği gerektirir. Aksine, toplumdaki insan yaşamının ilişkisel, bağımlı ve somut değerler tarafından sürdürüldüğü gerçeğini, bu değerlerin ve iyi yaşam kavramlarının her zaman çoğulcu demokrasilerle uyumlu şekillerde değerlendirilmeye ve tartışmaya açık olduğu kabulüyle birleştirir.

Ortak iyi, devletin, Kilise’nin ya da herhangi bir otoritenin dayattığı bir şey olmaktan ziyade herkesin iyisidir: Her insanın yeteneklerini ve yaşamındaki çağrısını gerçekleştirebilmesi ve herkesin birlikte gelişip serpilebilmesi buna dahildir. Papa XVI. Benedikt ortak iyiyi şöyle tanımlar: “Toplumu birlikte oluşturan bireylerden, ailelerden ve ara gruplardan meydana gelen ‘hepimizin’ iyisi. Bu iyi, kendi başına bir amaç olarak değil, toplumsal bütüne mensup olan ve kendi iyiliklerini ancak bu topluluk içinde gerçek ve etkili biçimde gerçekleştirebilen insanlar için aranır.”

Ortak iyi, faydacılar tarafından savunulduğu gibi bireysel mutlulukların toplamından oluşan bir bütün değildir. Aksine, insan olarak ve toplumun üyeleri olarak birlikte paylaştığımız en gerçek iyiliklerle ilgilidir: iş, aile, topluluk, ama aynı zamanda sağlık, eğitim ve barınma. Liberal ilkeler, ne kadar önemli olsalar da Magnifica Humanitas’ta belirtildiği gibi, toplumsal ilişkilere ve sivil kurumlara yerleştirilmeli ve toplumu bir arada tutan ve bizi insan yapan şey hakkında daha derin, daha personalist, daha toplumsal bir anlayışla beslenmelidir.

Mevzi Savaşı

Liberalizm, 1989’dan sonraki gibi artık hegemonik, hatta hâkim bir çerçeve değildir; ancak şu ana kadar postliberalizm de onun yerini alacak ideoloji haline gelmemiştir. Bunun yerine karşı karşıya olduğumuz şey, ilericiler ile popülistler arasındaki mevzi savaşlarıdır; aynı zamanda postliberalizm içinde Katolik entegralistler ile çoğulcular arasındaki mevzi savaşlarıdır.

Entegralistler öncelikle popülist sağ için siyasi iktidarı ele geçirmekle ilgilenmektedir. Kilise’nin öğretilerine ve Papa’ya karşı çıkarak Vance’i ya da başka bir adayı destekleyeceklerdir. Buna karşılık, çoğulcular ekonomik ve kültürel dönüşümün entelektüel temellerine odaklanarak, sol ya da sağda postliberal bir siyasetin koşullarını yaratmaya çalışıyorlar; etik sosyalistler ile Hıristiyan Demokratlar arasında paylaşılan konsensüsü yenilemeyi hedefliyorlar.

Bu mevzi savaşı, postliberalizmi ve hatta liberal-popülist ikilemini aşmaktadır. Bu, kişisel olmayan tekno-bilimsel ya da etno-milliyetçi partikülarizmler ile personalist ve çoğulcu bir evrenselcilik arasındaki çekişmenin heyecan verici olasılığını gündeme getirir. İnsanın savunulması, bir kez daha siyasetin eksenini oluşturmaktadır.

*Adrian Pabst, akademisyen olup The Politics of Virtue (2016, John Milbank ile birlikte) ve Postliberal Politics (2021) dahil olmak üzere çok sayıda kitabın yazarıdır. Kent Üniversitesi’nde Siyaset Bilimi Onursal Profesörü ve Papalık Sosyal Bilimler Akademisi üyesidir.

1. https://www.youtube.com/watch?t=2943&v=2ZbsiKEhy-8&feature=youtu.be ↩︎
2. https://www.theguardian.com/world/2026/feb/14/the-time-of-monsters-everyone-is-quoting-gramsci-but-what-did-he-actually-say ↩︎
3. 2021 yılında Postliberal Politics: The Coming Era of Renewal (Cambridge: Polity) başlıklı bir kitap yazdım ve bu kitapta post-liberalizmin bu geçiş dönemini çözebileceğini savundum. ↩︎
4. John Gerald Ruggie, “Uluslararası rejimler, işlemler ve değişim: savaş sonrası ekonomik düzende gömülü liberalizm,” Stephen D. Krasner (der.), International Regimes (Ithaca, NY: Cornell University Press, 1983), s. 195-223; Samuel Moyn, Christian Human Rights (Philadelphia, PA: University of Pennsylvania Press, 2015). ↩︎
5. John Gray, Postliberalism: Studies in Political Thought (London: Routledge, 1993); John Milbank, Theology and Social Theory: Beyond Secular Reason, 2^nd ed. (Oxford: Blackwell, 2005); Jean-Claude Michéa, L’Empire du moindre mal: essai sur la civilisation libérale (Paris: Climats, 2007); trans. The Realm of Lesser Evil: An Essay on Liberal Civilisation, trans. David Fernbach (Cambridge: Polity, 2009); David Goodhart, The Road to Somewhere: The New Tribes Shaping British Politics (London: Penguin, 2017); Maurice Glasman, Blue Labour: The Politics of the Common Good (Cambridge: Polity, 2022); Louise Perry, The Case Against the Sexual Revolution: A New Guide to Sex in the 21^st Century (Cambridge: Polity, 2022); Mary Harrington, Feminism against progress (London: Forum, 2024); Marlène Laruelle, ‘What If Post-Liberalism Were on the Left?,’. 10 July 2026, https://post-liberalism.org/p/what-if-postliberalism-were-on-the ; John Milbank and Adrian Pabst, The Politics of Virtue: Postliberalism and the Human Future (London: Rowman & Littlefield International, 2016). ↩︎
6. Larry Siedentop, Bireyin İcadı: Batı Liberalizminin Kökenleri (Londra: Penguin, 2014); Helena Rosenblatt, Liberalizmin Kayıp Tarihi: Antik Roma’dan Yirmi Birinci Yüzyıla (Princeton, NJ: Princeton University Press, 2018); Edmund Fawcett, Liberalizm: Bir Fikrin Yaşamı (Princeton, NJ: Princeton University Press, 2014); Francis Fukuyama, Liberalizm ve Hoşnutsuzlukları (Londra: Profile Books, 2022). ↩︎
7. Duncan Bell, “Liberalizm Nedir?”, Political Theory, 42(6), s. 682-715, https://doi.org/10.1177/0090591714535103; John Milbank ve Adrian Pabst, Erdem Siyaseti: Postliberalizm ve İnsanın Geleceği (Londra: Rowman & Littlefield International, 2016), s. 13-67. ↩︎
8. Jean-Claude Michéa, L’Empire du moindre mal: essai sur la civilisation libérale (Paris: Climats, 2007); çev. The Realm of Lesser Evil: An Essay on Liberal Civilisation, çev. David Fernbach (Cambridge: Polity, 2009). ↩︎
9. Samuel Moyn, Christian Human Rights (Philadelphia, PA: University of Pennsylvania Press, 2015); John Milbank, “The Last Christian Settlement: A Defence and Critique, in Debate with Samuel Moyn,” Sarah Shortall ve Daniel Steinmetz-Jenkins (der.), Christianity and Human Rights Reconsidered (Cambridge: Cambridge University Press, 2020), s. 19-39. ↩︎
10. https://www.nbcnews.com/politics/trump-administration/vance-warns-pope-careful-talking-theology-rcna331881 ↩︎

Kaynak: https://www.theideasletter.org/essay/the-varieties-of-postliberalism/