Dr. Gary Null
Yükselmiş Öfkenin Yanlış Yönlendirilmiş İfadesi
Sessizlik genellikle barışla karıştırılır, ancak çoğu zaman korku, yorgunluk ve ihanetin bir kalıntısıdır.
Bir toplum ahlaki pusulasını bir anda kaybetmez—onu sessizce, her seferinde bir sesini saklayarak yitirir.
Vicdan yeterince uzun süre ertelendiğinde ortadan kaybolmaz—öfke, gösteri ya da çöküş olarak yeniden ortaya çıkar. Sağlıklı bir kültürün oluşumu, sıradan insanların seslerinin hâlâ önemli olduğunu hatırlamasıyla başlar.
Son zamanlarda, Amerika Birleşik Devletleri’nin dört bir yanında “No Kings” yürüyüşleri ve gösterileri düzenlendi. “No Kings” duygusu anlaşılabilir ve haklıdır. Ancak dürüst olmalıyız: Bir asırdan fazla bir süredir, kralların, hükümdarların ve seçilmemiş yöneticilerin sahip olduğu güce benzer bir gücü kullanan bireyleri ve kurumları hoş görüyoruz.
Dünya genelinde rejim değişikliğine yönelik 100’ün çok üzerinde belgelenmiş girişim olmuştur ve bunlar neredeyse her zaman aynı vaatle sunulmuştur: demokrasi ve özgürlük getirmek. Oysa tarihsel kayıtlar farklı bir hikâye anlatmaktadır. Ülke ülke, bu müdahaleler kurtuluşla değil, istikrarsızlık, kaynak sömürüsü ve yaygın insan acısıyla sonuçlanmıştır. Libya’yı düşünün. Suriye’yi düşünün. Irak’ı düşünün. Bütün toplumlar parçalandı, şehirler enkaza dönüştü, halklar sınırlarından çok uzakta alınan kararların sonuçlarına katlanmak zorunda bırakıldı.
Bu, daha derin bir soruyu gündeme getiriyor: Tam olarak neye karşı çıkıyoruz? Tek bir lider mi, bir siyasi figür mü, yoksa muazzam gücü askeri-sanayi kompleksinin (military-industrial complex) elinde yoğunlaştıran ve savunduğumuzu iddia ettiğimiz demokratik idealleri somutlaştırmayan rejimlere destek veren sistemin kendisi mi? Çoğu zaman öfke seçici hale gelir. Bu sonuçları mümkün kılan ve sürdüren daha geniş güç yapısını görmezden gelerek bireylere yönelir.
Yemen’in yıkımı sırasında kolektif ahlaki tepki neredeydi? Yıllar boyunca Amerika Birleşik Devletleri, Suudi Arabistan ve Birleşik Arap Emirlikleri gibi müttefikleriyle birlikte Orta Doğu’nun en yoksul ülkelerinden birinin yıkımına katkıda bulundu. Yüz binlerce kişi hayatını kaybetti. Çocuklar açlıktan öldü. Yine de sürekli bir ulusal tepki yoktu, hesap sorulmasını talep eden kitlesel bir seferberlik yoktu.
Ayrıca ahlaki öfke ile öfke arasında ayrım yapmalıyız. Ahlaki netliğe dayanan ahlaki öfke, adaletsizliği ortaya çıkarabilir. İlkelerden kopuk öfke ise, çoğu zaman karşı çıktığını iddia ettiği yıkıcılığın kendisini yansıtır.
Eğer değişim konusunda ciddiysek, bu değişim dönemsel ya da sembolik olamaz. Yapısal olmak zorundadır. Yolsuzluğa kökünden meydan okuma istekliliğini içermelidir – onu sürdürenleri desteklemeyi reddetmeli ve gücün bizim adımıza nasıl kullanıldığına dair hesap sorulmasını talep etmelidir.
Açık olalım: bu yeni bir şey değil. Daha önce de buradaydık. Ve sistemi – sadece görünür temsilcilerini değil – yüzleşene kadar, yine burada kalacağız.
Vietnam Savaşı’nı düşünün. Tarihsel bir soyutlama olarak değil, bir ders kitabı bölümü olarak değil, yaşanmış bir felaket olarak düşünün. Doğrudan öldürülen ya da kalıcı olarak yaralanan milyonlarca Vietnamlı sivili – erkekleri, kadınları, çocukları – düşünün. Agent Orange ile zehirlenen toprakları, deformasyonlarla, nörolojik hasarla, bağışıklık bozukluklarıyla ve hiç durmayan kanserlerle doğan nesilleri düşünün. Ve sonra kendinize sorun: özürler neredeydi? Hesap verme neredeydi?
Hiçbiri yoktu.
İhtiyatlı tahminlere göre, Kuzey ve Güney Vietnam’ın her ikisinde ve Laos ve Kamboçya gibi komşu bölgelere uzanan çatışma sırasında yaklaşık iki milyon Vietnamlı sivil öldürüldü. Bu rakamlar savaş karşıtı aktivistlerden veya siyasi muhaliflerden gelmedi; savaş sonrası Vietnam hükümetinin tahminlerinden ortaya çıktı ve ana akım tarih kaynakları tarafından yaygın olarak alıntılanmıştır. Diğer demografik çalışmalar, savaşla ilgili toplam ölü sayısını – sivil ve askeri toplam – yaklaşık dört milyon olarak belirlemektedir ve bunun yaklaşık yarısını siviller oluşturmaktadır. Başka bir deyişle, her türlü ahlaki ve stratejik ölçüte göre başarısız olan bir jeopolitik deneyde, iki milyona yakın masum insan tali hasar (collateral damage) olarak hayatını kaybetmiştir.
Ve bu, kimyasal savaşın uzun gölgesini içermemektedir. İki ila dört milyon Amerikan askeri personeli, potansiyel olarak Agent Orange’a maruz kalmıştır. O zamandan beri yüz binlerce ABD’li gazi, bu maruziyetle bağlantılı rahatsızlıklardan dolayı hayatını kaybetmiştir ve 800.000’den fazlası Agent Orange ile ilişkili hastalıklar nedeniyle maluliyet tazminatı almaktadır. Bu rakamlar, kısaltılmış hayatları, değişen aileleri, silinen gelecekleri temsil etmektedir. Ve yine de burada bile hesap sorulmamaktadır. Mahkemeler yok. Zarara uygun tazminatlar yok. Anlamlı bir hesaplaşma yok.
Bağlam olarak, Vietnam’da ölen ABD askerlerinin resmi sayısı—yaklaşık 58.000—sonsuz biçimde anılmıştır. Taşa kazınmış isimler. Törenler. Ulusal anma. Ancak milyonlarca Vietnamlı sivil, kültürel hafızamızda büyük ölçüde yüzsüz kalmaktadır. Onların acıları, eğer kabul edilirse bile, kısaca kabul edilir ve ardından sessizce bir kenara bırakılır.
Şimdi Afganistan’ı düşünün. Irak’ı düşünün. Libya’yı düşünün. Demokrasi, güvenlik veya insani kaygılar bayrağı altında gerçekleştirilen sayısız müdahaleyi düşünün. İkinci Dünya Savaşı’ndan bu yana, Amerika Birleşik Devletleri düzinelerce rejim değişikliği operasyonuna dahil olmuştur—bazı hesaplara göre elliden fazla. Bu müdahalelerin toplam ölü sayısı sarsıcıdır: yerinden edilmiş, sakat kalmış veya öldürülmüş on milyonlarca insan.
Ve yine, tek bir özür bile yok. Bu savaşların mimarlarından hiçbiri anlamlı bir şekilde hesap vermedi. Geride bırakılan yıkıma dair hiçbir kabul yok. Bütün toplumların parçalandığına, istikrarsızlaştırıldığına ve kameralar ayrıldıktan çok sonra da devam eden şiddet döngülerine sürüklendiğine dair hiçbir itiraf yok.
Bu, bastırılarak dönüştürülmüş öfkenin (sublimated rage) en uç ifadesidir. Bir toplum kendi saldırganlığını işleyemediğinde, onu dışa, soyut ve harcanabilir hale getirilmiş uzak halklara yansıtır. Yıkımı başlatmadan önce onu meşrulaştırırız. Bombaları atarken özgürlükten söz ederiz. İşgali kurtuluş olarak çerçevelendiririz. Ve tekrar ve propaganda ile uyuşmuş halk da buna eşlik eder. Hatta çoğu bunu alkışlar.
Savaş, bir gereklilik, kaçınılmazlık ve haklılık olarak pazarlanır. Görüntüler özenle seçilir. Dil sterilize edilir. “Shock and awe.” “Collateral damage.” “Surgical strikes.” Bu ifadeler vicdanı uyuşturur. Kitlesel ölümü stratejik bir başarıya dönüştürürler. İnsanların, dolaylı olarak yok edişe katılırken kendilerini ahlaki olarak üstün hissetmelerine olanak tanır.
Ve bu, yurt içinde gördüğümüz şiddetten ayrı değildir. Daha büyük ölçekte işleyen aynı psikolojik süreçtir. Kurbanları silme konusundaki aynı isteklilik. Sonuçlarla yüzleşmeyi reddetmenin aynısı. Pişmanlık eksikliğinin aynısı.
Yurt içinde birbirimize öfkelenirken, yurt dışına çok daha büyük bir şiddet ihraç ediyoruz. Yurt içindeki düzensizliği hayıflanırken, başka yerlerde kaos üretiyoruz. Şehirlerimizdeki suçu kınarken, denizaşırı katliamları mazur görüyoruz. Ve bunu yapıyoruz çünkü kurbanlar uzak, isimsiz ve hatırlaması zahmetli.
Bir kültür vahşeti işte böyle normalleştirir. Onu açıkça benimseyerek değil, durmaksızın rasyonalize ederek. Zulmü doğrudan kutlayarak değil, onu bayraklara, sloganlara ve özenle inşa edilmiş anlatılara sararak.
Ve böylece kalıp tekrarlanır. Öfke asla çözülmez. Yön değiştirir. Şiddet asla iyileşmez. Tırmanır. Hesap sorma asla uygulanmaz. Hafıza silinene kadar ertelenir.
Bu tarih değildir. Bu psikolojidir. Ve bununla dürüstçe yüzleşmeye istekli olana kadar—yurtdışındaki kolektif şiddetin yurtiçindeki ahlaki çöküşü nasıl yansıttığını görmeye istekli olana kadar—aynı sonuçları tekrar tekrar, farklı isimler altında, farklı ülkelerde, aynı yıkıcı sonuçlarla üretmeye devam edeceğiz.
İmparatorluk, Gösteri ve Meşrulaştırılmış Yıkımın Uzun Tarihi
Şimdi bakış açınızı daha da genişletin. Bu yeni bir şey değil.
Roma
Roma imparatorları bu dinamiği mükemmel şekilde anlamıştı. İmparatorluk nereye genişlediyse, amfitiyatrolar da oraya gitti. Günümüz Libya’sını da kapsayan Kuzey Afrika’da Romalılar, vahşi yaşam açısından zengin topraklarla karşılaştı. Hayvanlar—çoğu zaman büyük çaba ve zulümle—hayatta kalmak için değil, gösteri için yakalandı. Eğlence amacıyla halka açık şekilde katledilebilmeleri için çok uzak mesafelere taşındılar.
Gladyatörler de ritüelleştirilmiş dövüşlere zorlandı, kitlelerin eğlencesi için birbirlerini öldürdüler. Amfitiyatro kamusal yaşamın merkezine yerleşti. Kan, ölüm ve egemenlik tesadüfi değildi; bunlar vazgeçilmezdi. Bu, “ekmek ve sirkler”di—huzursuz bir nüfusu dikkat dağıtma ve gösteri yoluyla bilinçli şekilde yatıştırmak.
Şiddet ne kadar aşırı olursa, seyirci o kadar büyüleniyordu. Ölüm artık trajik değildi; heyecan vericiydi. Kan dökülmesi insanları kendi acılarına karşı duyarsızlaştırıyordu. Onları sıkıntıdan, yoksulluktan, imparatorluk altındaki gündelik yaşamın monotonluğundan ve umutsuzluğundan uzaklaştırıyordu. Ve bu sürekli uyarım karşılığında, yöneticiler ne kadar yozlaşmış, zalim ya da dengesiz olursa olsun, imparatorlara sadakatlerini sunuyorlardı.
Bu strateji Caligula için işe yaradı. Nero için işe yaradı. O zamandan beri sayısız yönetici için işe yaradı.
Tarih bu kalıbı durmaksızın tekrar eder.
Almanya
Birinci Dünya Savaşı sonrası Almanya, en yıkıcı örneklerden birini sunar. Ulusal aşağılanma, ekonomik çöküş ve kültürel yönelim bozukluğu, öfke ve umutsuzlukla doymuş bir nüfus yarattı. Enflasyon o kadar şiddetliydi ki, tek bir somun ekmek almak için bir el arabası dolusu para gerekiyordu. İnsanlar çaresizdi. Aşağılanmıştı. Öfkeliydi. Korkuyordu.
Adolf Hitler bu öfkeyi icat etmedi. Ona bir odak noktası verdi. Dağınık acıyı kimliğe, günah keçisi yaratmaya ve bir gösteriye dönüştürdü. Kitlesel mitingler bireysel düşünceyi bastırdı. Propaganda, şiddeti ve itaati estetikleştirdi. Düşmanlar belirlendi. Yahudiler. Komünistler. Romanlar. Afrikalılar. Engelliler. Akıl hastaları. Bütün gruplar insanlıktan çıkarıldı, kamu yararına tehditler olarak etiketlendi. Dışlama, zulüm ve imha politikaları izledi. Şiddet bir zorunluluk olarak çerçevelendirildi. Toplu katliam yurttaşlık görevi olarak rasyonalize edildi.
Halk, Hitler’i acımasızlığına rağmen takip etmedi; onu, yıllardır yüzeyin altında kaynayan şeyi dile getirdiği için takip etti.
İnsanlar umutsuzluğa gömülmüş, bir anlam, bir yön ve suçlayacak birini arıyordu. Öfke hedefini buldu.
Birisi çıkıp “Bunu düzelteceğim. Düzeni yeniden sağlayacağım. Herkesin karnının doyduğundan emin olacağım” dediğinde, insanlar onu dinledi. Ve enflasyon kontrol altına alındığında ve temel istikrar geri döndüğünde, güven de ardından geldi. Bu güven daha sonra bir silaha dönüştürüldü.
İtalya
İtalya, Mussolini döneminde benzer bir yörünge izledi. Farklı bayraklar ve ideolojiler altında diğer uluslar da öyle. Her toplum, aynı patolojinin kendi versiyonunu geliştirdi: kolektif acıyı “öteki”ne yönelik nefrete yönlendirirken, tepede gücü pekiştirmek.
Churchill
Tarihin kahramanları olarak anılanlar bile bundan muaf değildi. Winston Churchill genellikle yalnızca bir savaş lideri olarak hatırlanır, ancak onun yönetimi altında, yeterli hasadın olduğu yıllarda Hindistan’dan Britanya’ya ve imparatorluğun diğer bölgelerine gıda yönlendirildi. Sonuç, gıdanın mevcut olduğu ancak dağıtılmadığı bir toprakta milyonlarca Hintlinin açlıktan öldüğü Bengal kıtlığı oldu. Kendi kaynaklarını kontrol edemiyorlardı. Kendi kaderlerini kontrol edemiyorlardı.
Stalin
Stalin, 1930’larda Ukrayna’da aynı taktiği uyguladı. Tahıl el konuldu. Hareket kısıtlandı. Holodomor olarak bilinen olayda milyonlarca insan açlıktan öldü. Yine gıda mevcuttu. Yine bir silaha dönüştürüldü. Yine suça uygun bir hesap sorulmadı.
Öfke Sembollerini Seçtiğinde
Tarih, onlara dürüstçe bakmaya istekliysek bize ipuçları bırakır. Medeniyetler tesadüfen zulme sapmaz, yıkıcı liderleri de rastlantı sonucu yüceltmez. Yine, gördüğümüz şey çok daha açıklayıcıdır: baskı altındaki toplumlar, çözülmemiş öfkelerini seçtikleri liderler ve normalleştirdikleri eğlenceler aracılığıyla dışa vururlar.
Fransa
Yüzyıllar sonra, devrimci Fransa benzer bir yol izledi. Yolsuzluk ve eşitsizliğe karşı haklı bir ayaklanma olarak başlayan süreç, ahlaki mutlakiyetçiliğe ve teatral infazlara dönüştü. Giyotin, kamusal bir sahne haline geldi. Kafalar yalnızca ceza olarak değil, bir gösteri olarak da kesildi. Kalabalık yalnızca adalet talep etmedi; kan yoluyla arınma talep etti. Bu çılgınlığı yansıtan liderler ortaya çıktı—katı, acımasız, kendi haklılıklarına ikna olmuş liderler. Öfke, bir kez dizginlenemediğinde, devrimi ateşleyen idealleri bile tüketti.
Japonya
Aynı dinamik, İkinci Dünya Savaşı öncesi imparatorluk Japonya’sında da ortaya çıkar; burada ritüelleştirilmiş şiddet, itaat ve fedakârlık ahlaki erdemlere yükseltilmiştir. Öfke, kızgınlık olarak değil, onur olarak ifade edildi. Ölüm, teslim olmaktan daha tercih edilebilirdi. Liderler bu ethosu birebir yansıtarak, ahlaki saflık yanılsamasını korurken ulusu felaketle sonuçlanan sonlara doğru yönlendirdiler.
Bu kalıplar yirminci yüzyıl ile sona ermedi. Sadece yeni teknolojilere uyum sağladılar.
Trump
Amerika Birleşik Devletleri’nde, Donald Trump siyasete girmeden çok önce, kültür aşağılanmayı bir eğlence biçimi olarak zaten normalleştirmişti. Gerçeklik televizyonu aşağılanma üzerine gelişti. Spor giderek daha fazla sakatlanmayı yüceltti. Medya öfkeyi paraya çevirdi. Sosyal platformlar zulmü, alay etmeyi ve ahlaki kesinliği ödüllendirdi. Kurumlara olan güven çöktü. İşler kayboldu. Topluluklar içi boşaldı. Dilin kendisi güvenilirliğini yitirdi.
Trump bu ortamı yaratmadı. Bu ortam tarafından seçildi.
O, modern bir gösteri lideri olarak işlev gördü— kolektif hoşnutsuzluğun bir taşıyıcısı, sınırsızca dile getirilen öfke için bir meşruiyet zemini. Cazibesi, politik tutarlılık ya da ahlaki vizyona değil, duygusal yankıya dayanıyordu. Birçok kişinin içten içe hissettiğini yüksek sesle dile getirdi. Roma imparatorları ya da çökmekte olan cumhuriyetlerin demagogları gibi, öfkeyi bir performansa dönüştürdü. Ve tarihin öngördüğü gibi, ona karşı muhalefet de çoğu zaman aynı öfkeyi yansıtarak döngüyü tamamladı.
Çağlar ve kültürler boyunca ders aynıdır. İnsanlar özne olma gücünü kaybettiğinde, öfke kendini ifade etmek ister. Adalet, diyalog ve reform yoluyla bütünleştirilemediğinde, gösteri yoluyla ortaya çıkar—şiddet içeren eğlence, kamusal aşağılama ve hor görmeyi somutlaştıran liderler aracılığıyla. Kültür, bilinçli olarak işlemek istemediği şeyi taşıyabilecek semboller seçer.
Bu, sol ya da sağın, eski ya da modernin meselesi değildir. Bu psikolojiyle ilgilidir. Toplumların çözülmemiş duygusal yaşamıyla ilgilidir.
Tarih ulusları cehaletleri nedeniyle cezalandırmaz. Onları, sorgulanmamış öfkeleri nedeniyle cezalandırır—dışa yöneltilmiş, ritüelleştirilmiş ve sonunda silaha dönüştürülmüş öfke. Ve kendimizde ve kültürümüzde bu kalıpları tanımayı öğrenmedikçe, bunları yeni isimler, yeni teknolojiler ve yeni bayraklar altında yeniden sahnelemeye devam edeceğiz; ifadeyi iyileşmeyle, gösteriyi de güçle karıştırarak.
Bunlar izole edilmiş tarihsel dipnotlar değildir. Bunlar, aynı temel gücün tekrarlayan ifadeleridir: acıyı sömürerek, öfkeyi başka yönlere çevirerek ve vicdanı uyuşturarak iktidarını koruyan bir egemen sınıf.
Dönemden döneme değişen şey psikoloji değil, teknolojidir. Amfitiyatrolar sinema ekranlarına dönüşür. Gladyatörler sporculara ve askerlere dönüşür. Ekmek ve sirkler medya akışlarına, sonsuz içeriğe, sürekli dikkat dağınıklığına dönüşür. İmparatorluklar, halkı eğlendirmek, bölmek ve duygusal olarak tüketmek için yeni yollar öğrenir.
Ve öfke yeterince dağıtıldığında—insanlar direnemeyecek kadar dikkatleri dağılmış, korkmuş ve bölünmüş olduğunda—kitlesel ölçekte şiddet yalnızca mümkün olmakla kalmaz, aynı zamanda popüler hale gelir.
İşte bütün uluslar bu şekilde alkışlar eşliğinde yok edilir. İşte ahlaki felaket bu şekilde politika haline gelir. İşte tarih bu şekilde kendini tekrar eder; insanlar gerçekleri hatırlayamadıkları için değil, toplumlar zulmü kabul edilebilir kılan psikolojik mekanizmalarla yüzleşmeyi reddettikleri için.
Bu hesaplaşma gerçekleşene kadar döngü devam edecektir. Farklı ülkeler. Farklı liderler. Farklı düşmanlar. Aynı sonuç.
Politika Olarak Çelişki, Güç Olarak Kayıtsızlık
Şaşırtıcı değil mi? Donald Trump, takipçilerinin kendisinden daha iyi bir ödülü hak etmediğine inanıyor. Ve yine de, bir dışlanmış ve düzen bozucu imajını beslerken, büyük insanlık acılarını sürdüren savaşların finansmanını desteklemiştir. Yüz milyarlarca dolar, çatışmayı sürdürmek için akmaktadır—İsrail’in Gazze ve Batı Şeria sakinlerine karşı savaşını desteklerken, aynı anda Ukrayna ile Rusya arasındaki savaşı da körüklüyor. Bu çelişki hiçbir zaman kabul edilmez.
Eğer bu finansman durdurulsaydı—para akışı kesilseydi—o savaşlar da durmak zorunda kalırdı. Başka seçenekleri olmazdı. Ve yine de bu hiçbir zaman bir seçenek olarak sunulmaz. Bunun yerine, kaçınılmazlık, gereklilik ve güç olarak çerçevelendirilir. Ve politikacılar bununla gurur duyar.
Bu çelişki Trump’a özgü değildir. Barack Obama Nobel Barış Ödülü’nü aldı ve ardından yedi savaşın başlatılmasına ya da genişletilmesine öncülük etti. Sembolizm grotesktir. Barış retorikte kutlanır; şiddet ise politikada uygulanır. Bu çelişkiler tesadüfi değildir. Yapısaldır.
Karşı karşıya olduğumuz daha derin sorunun bir parçası, hayatın bize sürekli olarak zıt ahlaki kutuplar arasında seçimler sunmasıdır: nezaket ya da zulüm, sorumluluk ya da ihmal, özverilik ya da bencillik, farkındalık ya da inkâr. Ve toplum olarak tekrar tekrar en az dirençli yolu seçiyoruz.
Vatandaş katılımı gibi temel bir konuyu ele alalım. New York’ta, oy kullanma hakkına sahip seçmenlerin yaklaşık yüzde 30’u, sekiz milyondan fazla insanın yaşadığı bir şehrin kaderini belirledi. İki milyondan az oy, milyonlarca insanın yönetimini belirledi. Bu da büyük çoğunluğun sürece katılmamayı seçtiği anlamına geliyor. Ve yine de nüfusun yüzde yüzü sonuçtan etkileniyor.
Zenginlik ya da statüden bağımsız olarak herkes sonuçlara maruz kalıyor: açıkta idrar ve dışkı yapma, uyuşturucu kullanımı, tedavi edilmemiş akıl hastalıkları, sokak şiddeti, sürekli çatışma. Hiçbir mahalle bundan muaf değil. Park Avenue değil. Beşinci Cadde değil. Chelsea değil. Upper East ya da West Side değil. Manhattan’ın merkezinde—57. Cadde’den 23. Cadde’ye, Broadway, Yedinci, Altıncı ve Sekizinci Caddeler boyunca yürüyün—bunu açıkça görürsünüz. Sokaklar kalabalık, kirli ve gergin. Yankesicilik sıradan bir olaydır. Düzensizlik normalleşmiştir.
Ve şimdi bize, bir zamanlar kabul edilemez sayılan davranışların artık sonuç doğurmayacağı söyleniyor. Mağaza hırsızlığı yıllardır büyük ölçüde cezasız kalıyor ve milyarlarca dolarlık kayıplara yol açıyor. Tek bir yılda, New York’taki işletmeler dört milyar dolardan fazla zarar etti. Büyük şirketler bunu kaldırabilir. Küçük işletme sahipleri kaldıramaz.
Nesiller boyunca aktarılan aile işletmeleri olan köklü mağazalar, sürekli hırsızlığa dayanamadıkları için kapanmak zorunda kalıyor. Stoklar yok oluyor. Sigorta anlamsız hale geliyor. Bir ömür boyu emek yok oluyor. Ve politika yapıcıların tepkisi kayıtsızlık.
Bize, uygunsuz cinsel temasın bile yakında artık hafif suç olarak değerlendirilmeyeceği söyleniyor. Bunun anlamlı sonuçları olmayacağı söyleniyor. Bir davranış birbiri ardına yeniden sınıflandırılıyor, mazur görülüyor, normalleştiriliyor. Ve yine de lüks çatı katlarında yaşayan milyarderlerden ara sokaklardaki sıradan insanlara kadar herkese, her gün bağırılmak, tokatlanmak, tacize uğramak ya da saldırıya uğramak isteyip istemediklerini sorun. Herkes hayır diyecektir.
Öyleyse neden oy kullanmadılar?
İşte rahatsız edici soru budur. Amerikalıların çoğunluğu oy kullanmıyor. Ve yine de oy kullananların seçimlerinden derinden etkileniyorlar. Katılım eksikliğinin sonuçları her yerde görülüyor—kurumlarımızda, sokaklarımızda, okullarımızda, sağlık sistemimizde.
Birçok insan tembellikten değil, ihanete uğradığı için oy kullanmayı bıraktı. Sendika üyeleri, ömür boyu Demokrat olanlar, işçi sınıfı aileler, NAFTA ve CAFTA gibi ticaret anlaşmaları kabul edildikten sonra işlerinin yok olduğunu izledi. Onlara refah vaat edilmişti. Daha fazla iş vaat edilmişti. Bunun yerine fabrikalar kapandı. İşler dış kaynaklara aktarıldı. Topluluklar çöktü. Hiçbir özür dilenmedi.
Çelik işçileri, otomobil işçileri, makine operatörleri—hayatlarını vasıflı işçiliğe adamış insanlar—anlamlı bir geçiş süreci, yeniden eğitim ya da saygınlık sunulmadan ortada bırakıldı. Her iki siyasi parti tarafından da göz ardı edildiler. Cumhuriyetçiler de Demokratlar da seçmenlerini hayal kırıklığına uğrattı. Ve böylece insanlar geri çekildi. Oy kullanmayı bıraktılar—ilgisizlikten değil, öfkeden.
Öfkenin bir yere yönelmesi gerekir. Eğer bir çıkış yolu bulamazsa, içe döner. Kronikleşir. Bastırılır. Zehirli hale gelir. Güven erir.
Ve güven, her şeyi bir arada tutan yapıştırıcıdır—aileleri, dostlukları, toplulukları, toplumları. Yetki sahibi kişilerin dürüstlükle hareket ettiğine dair güven. Kurumların kamu yararı için var olduğuna dair güven. Zararın kabul edileceğine ve giderileceğine dair güven.
Bu güven tekrar tekrar kırıldığında, umudun yerini sinizm alır.
Tıbba bakın. 1983’te çocuklar yaklaşık on aşı oluyordu. 2024’te bu sayı yaklaşık doksana yükseldi. Aynı dönemde otizm oranları hızla arttı—yaklaşık on binde birden otuz ikide bir ya da daha düşüğüne. Ve yine de ebeveynlerin dile getirdiği her endişe reddediliyor. Her zarar inkâr ediliyor. Her olumsuz sonuç, müdahalelerin kendileri dışında her şeye atfediliyor.
Hastalara bunun ilaçla hiçbir ilgisi olmadığı söylenir. Tedaviyle hiçbir ilgisi olmadığı söylenir. Aşılarla hiçbir ilgisi olmadığı söylenir. Hesap verilebilirlik yoktur. Şeffaflık yoktur. Bu örüntü ilaçlar, tıbbi cihazlar ve halk sağlığı politikaları boyunca tekrarlanır.
İşte sistemik inkâr böyle görünür. Bu tek bir başarısızlık değildir. Birbirinin üzerine yığılmış, ağırlığı dayanılmaz hale gelene kadar biriken birçok başarısızlıktır.
Ve böylece insanlar geri çekilir. Bağlarını koparırlar. Artık güvenmezler. Öfkelerini dile getiren figürler ararlar çünkü her şey sahteymiş gibi hissettirdiğinde öfke dürüst görünür. Çelişkiye yönelirler çünkü çelişki yaşadıkları deneyimi yansıtır.
Ahlaki tutarsızlık işte böyle normalleşir. İhanet işte böyle politika haline gelir. Kayıtsızlık işte böyle güce dönüşür.
Ve bununla dürüstçe yüzleşmedikçe—sorumluluğu, sağduyuyu ve ahlaki özneyi yeniden kazanmadıkça—yapmayı reddettiğimiz seçimlerin sonuçları içinde yaşamaya devam edeceğiz.
Güven Kırıldığında, Öfke Kendine Bir Ses Arar
Bir zamanlar bir insan hastaneye girebilir, yetkin bir bakım alabilir ve maddi olarak mahvolmadan çıkabilirdi. 1950’lerde hastaneler öncelikle iyileştirmek için vardı. Tedavi mükemmel değildi, ancak bir hizmet etiği tarafından yönlendiriliyordu. Siz bir hastaydınız, bir gelir kaynağı değildiniz.
Bugün ise bu güven paramparça oldu.
Bir arkadaşım yakın zamanda mide rahatsızlığı gibi sıradan bir durum için acil servise gitti. Hiçbir şey yapılmadı. Anlamlı bir teşhis çalışması yoktu. Tedavi yoktu. Ona tek bir torba salin—tuzlu su—verildi ve beklemesi söylendi. Orada üç saat oturdu. Daha sonra gelen fatura on bin dolardı.
Aynı o salin torbasının hastaneye maliyeti yaklaşık iki dolardır. Ona yedi yüz dolar fatura edildi.
Bu sağlık hizmeti değildir. Bu kurumsal yırtıcılıktır (institutional predation). Ve güveni yok eder.
Bu tür fiyatlar talep eden kurumların halka hizmet etmek için var olduğuna yalnızca son derece saf bir insan inanır. Ve tıpta bu güven bir kez kırıldığında, her yerde çatlaklar oluşur. Tekrar tekrar yalan söyleyen ve bu yalanları asla kabul etmeyen medyaya güvenmemeye başlarız. Tanıttıkları alanlarda hiçbir eğitim, akademik çalışma ya da deneyime sahip olmamalarına rağmen otorite olarak sunulan ünlülere, hükümet kurumlarına ve politikacılara olan inancımızı yitiririz.
Bize ürün satın almamızı söylerler. İlaç almamızı. Müdahalelere boyun eğmemizi. Kanıtları inceledikleri için değil, bunu söylemeleri için para aldıkları için. Ve para kesildiğinde, kesinlik de onunla birlikte sona erer.
Bu durum, COVID döneminde acı bir şekilde ortaya çıktı. Devasa platformlara sahip kamu figürleri—medya kişilikleri, eğlence dünyasından isimler, siyasi yorumcular—anlamadıkları tıbbi müdahalelerin agresif savunucuları haline geldi. Onları sorgulayan herkesi kınadılar. Muhalefeti alay ettiler, utandırdılar ve karaladılar. Ve neredeyse her konuda yanıldılar.
Haklı olanlar—meşru bilimsel ve etik kaygılar dile getirenler—susturuldu, sansürlendi, platformlarından uzaklaştırıldı ve saldırıya uğradı. Bu tür bir tersine dönüş, yalnızca tıbba ya da medyaya olan güveni aşındırmakla kalmaz; tüm toplumsal sözleşmeye olan güveni de kemirir.
Peki ardından gelen öfkeye ne olur?
Çoğu zaman, öfke mevcut en gürültülü çıkış yolunu arar. İnsanlar öfkelerini gizlemeyen, onu açıkça hatta gururla sergileyen kişilere oy vermeye başlar. Nezaket, haysiyet ve itidal, gösteriş uğruna reddedilir. Kabalık bir erdem haline gelir. Bağırmak özgünlük haline gelir.
Düşünce şu şekilde işler: Eğer hissettiklerimi söylememe izin verilmiyorsa, benim yerime söyleyecek birini desteklerim—ne kadar yıkıcı ya da kaba olursa olsun.
Ancak bilgelikten yoksun şekilde ifade edilen öfke özgürleşme değildir. Kendine zarar vermektir.
Öfke vücudu kortizol ile doldurur. Sağlığı bozar. Algıyı daraltır. Aksi halde netlik, yaratıcılık ve değişim için kullanılabilecek enerjiyi tüketir. Sürekli öfke halinde yaşayan bir ulus, kendi sinir sistemine zarar veren bir ulustur.
Öte yandan ahlaki öfke sağlıklıdır. Ahlaki öfke, adaletsizliği, sömürüyü ve gücün kötüye kullanılmasını fark ettiğimizde ortaya çıkar. Ahlaki öfke reformu motive edebilir. Fark, duyguda değil, o duygu ile ne yaptığımızdadır.
Sessizlik çözüm değildir. Ancak yalnızca öfkemizi büyüten ve ileriye dönük yapıcı bir yol sunmayan liderleri seçmek de çözüm değildir. Bu yalnızca bölünmeyi derinleştirir. Kabileciliği hızlandırır. Kimliği bir silaha dönüştürür. Ve gücü, onu sorumlu şekilde kullanmaya en az yetkin olanların elinde yoğunlaştırır.
Yine de bununla dürüstçe yüzleşmekten korkuyoruz. Ulusal ruhun kapılarını açmaktan korkuyoruz. Kendi suç ortaklığımızı incelemekten korkuyoruz.
Bu yüzden önyargılarımızı inkâr ediyoruz. Çatışmalarımızı inkâr ediyoruz. En kötü dürtülerimizi temsil eden figürleri yüceltmedeki rolümüzü inkâr ediyoruz. Bir düzeyde, bizim adımıza bağıran birinin bizi iyileştirmeyeceğini biliyoruz. Güveni geri getirmeyecek. Kurumları yeniden inşa etmeyecek. Ama o anda yine de alkışlıyoruz.
Ne yapabileceğimizi sormak yerine—herkes için daha iyi bir sonuç doğuracak neyin mümkün olduğunu sormak yerine—katarsisle yetiniyoruz.
Birçok insan hayal kırıklığını oy kullanmayı tamamen reddederek ifade eder. Tamamen geri çekilirler. Ama bu da bir seçimdir—ve tarafsız bir seçim değildir. Ahlaki öfke görmezden gelindiğinde ortadan kaybolmaz. Durgunlaşır.
Her zaman alternatifler olmuştur. Bağımsız sesler. Dışarıdan gelen adaylar. Kusurlu ama ilkeli, güç mekanizmasına ait olmayan seçenekler. Ben Ralph Nader’a oy verdim. Ve yine Ralph Nader’a. Ve yine. Kazanacağı için değil, oy vermenin kendisi bir vicdan eylemi olduğu için. Bu, özneyi teslim etmeyi reddetmekti.
Demokrasi yalnızca kazanmakla ilgili değildir. Katılımla ilgilidir. Dürüstlükle ilgilidir. Teslimiyet yerine uyumu seçmekle ilgilidir.
Bu sorumluluğu terk ettiğimizde—sağduyuyu öfkeyle takas ettiğimizde—sistemi cezalandırmıyoruz. Kendimizi cezalandırıyoruz. Ve tam da kızdığımız güçlerin daha da güçlenmesini garanti ediyoruz.
Soru, öfkeli olup olmadığımız değildir. Soru, bu öfkeyi yok etmek yerine iyileştiren bir şeye dönüştürmeye istekli olup olmadığımızdır.
İşte önümüzde duran görev budur.
Sessizlik Gerçeğe Göre Daha Güvenli Hissettirdiğinde
Belli bir noktada, yorgunluk bilgelik kılığına girmeye başlar. İhanet üstüne ihanet biriktiğinde, kurumlar sonuç doğurmadan tekrar tekrar başarısız olduğunda, birçok insan ilgisiz hale gelmez—korunmacı hale gelir. Geri çekilme akıl sağlığı gibi hissettirmeye başlar. Sessizlik kendini koruma gibi hissettirmeye başlar.
Ancak sessizlik asla tarafsız değildir. Korku, koşullanma, yorgunluk ve öğrenilmiş çaresizlik tarafından şekillendirilen psikolojik bir konumdur. Ve yaygın hale geldiğinde, tüm bir toplumun ahlaki zeminini sessizce yeniden şekillendirir.
Hepimiz “sessiz çoğunluk” ifadesini bıktıracak kadar çok duyduk, ancak çok az kişi bu sessizliğin aslında neyi temsil ettiğini sorgulamak için durur. Sessizlik, görüşün yokluğu anlamına gelmez. Onu ifade etmeme tercihidir. Ve bu tercih neredeyse her zaman deneyime dayanır.
Örneğin, COVID’in zirve yaptığı dönemde, kötü ya da yanıltıcı olduğunu düşündükleri bilgilere karşı çıkan doktorlar, bilim insanları ve gazeteciler yalnızca tartışılmadı—saldırıya uğradı. İtibarlar yok edildi. Kariyerler sona erdi. Mesaj açıktı: konuşursan risk sana aittir. Mesleki ve sosyal yok oluş korkusu güçlü bir caydırıcı haline geldi.
Diğerleri ise farklı bir nedenle sessizliğe büründü. İktidar sahipleri—şirketler, devlet yetkilileri, başkanlar—tarafından o kadar sık yalan söylendi ve manipüle edildi ki, kırılma noktasına ulaştılar. Artık kimseye güvenmiyorum, dediler. Hiçbir şeye inanmıyorum. Resmi anlatıları takip edip sonunda ihanete uğradıklarını hisseden bu insanlar, bunun yerine geri çekilmeyi seçti. İsyan değil. Geri çekilme.
Birçok kişi için bu geri çekilme makul görünüyordu. Günlük yaşam zaten yeterince kriz içeriyor—iş baskısı, aile sorumlulukları, mali zorluklar, sağlık sorunları. Neden suç, yoksulluk, evsizlik, yurtdışı savaşları, boşa harcanan vergi gelirleri, çöken okullar ve amansız derecede taraflı medya ile uğraşsınlar ki? Elbette daha zeki, daha fazla kaynağa sahip ya da daha güçlü biri bu mücadeleleri üstlenecektir.
Ve böylece içsel diyalog gelişir: Ben kimim? Sıradan bir insanım. Beni kim dinler? Bir platformum yoksa sesimin ne önemi var? Ormanın ortasında bağırsam, beni yalnızca ağaçlar ve çalılar duyar. Önemi yok.
Oysa var.
Sessizlik nadiren tesadüfidir. Kültür, din, siyaset, ideoloji ve itaati ödüllendirip muhalefeti cezalandıran aile sistemleri tarafından beslenir. Ve iyi insanlar konuşmadığında her zaman bir sonuç vardır. Başka biri konuşur.
O ses tiz olabilir. Pervasız olabilir. Çözümlerle ya da olumlu sonuçlarla ilgilenmeyebilir. Bir anarşiste, bir fırsatçıya, bir provokatöre ya da yalnızca kinle hareket eden birine ait olabilir. Güçlendirilmesini istediğimiz ses bu mu? Gücü şekillendirmesini istediğimiz ses bu mu?
Trajedi şudur ki, ortalama bir Amerikalı ilgisiz, cahil ya da ahlaki açıdan yetersiz değildir. Aksine etik sahibidir. Farkındadır. Ailelerinde, topluluklarında ve genel olarak toplum içinde yapıcıdır. Onlar yiyeceğimizi üreten çiftçilerdir. Giysilerimizi yapan işçilerdir. Evlerimizi, şehirlerimizi, otoyollarımızı ve altyapımızı inşa eden insanlardır. Toplumun yükünü taşırlar, ancak en az takdiri görürler.
Yine de bu sesler neredeyse hiçbir zaman iktidar meclislerine davet edilmez. Yaşanmış deneyimleri karar alma süreçlerinden dışlanır. Sessizlikleri rıza olarak yanlış yorumlanır.
İşte bu yüzden önümüzdeki görev siyasi duruş sergilemek değil, psikolojik cesaret göstermektir. Sessizlerin sesini bulmasını sağlamalıyız—öfke ya da gösteri yoluyla değil, özne olma kapasitesini (agency) geri kazanmaları yoluyla. Çünkü sessizlik, ne kadar anlaşılır olursa olsun, bir boşluk bırakır. Ve boşluklar her zaman doldurulur.
Yalıtılmış Sınıfın Sessiz Çıkışı
Neden, diye sorabiliriz, gerçekten özgür birine oy veremiyoruz—iktidarın dayattığı kısıtlamalardan, bağışçıların ve kapı bekçilerinin dayatmalarından, seçim gerçekleşmeden çok önce yapılmış görünmez anlaşmalardan bağımsız birine? Neden oy pusulasında görünenler bu kadar sık biçimde güçlüler tarafından önceden seçiliyor ve ardından bilgi açısından yoksun bırakılmış bir halka tek geçerli seçeneklermiş gibi sunuluyor?
Cevabın bir kısmı, kendisini neredeyse hiç siyasi olarak görmeyen bir grupta yatıyor.
Uzun saatler boyunca ofislerde ve yönetim kurulu odalarında çalışan—bazen fazla çalışan—önemli ve yetkili pozisyonlar taşıyan bir sınıf vardır. Değerleri ahlaki sonuçlarla değil, performansla ölçülür: hisse senedi fiyatlarını yüksek tutmak, hissedarların çıkarlarını korumak, rakipleri etkisiz hale getirmek ya da yutmak. Sadakatleri halka değil, mesleki kaderlerini ellerinde tutan yönetim kurullarına ve yönetici hiyerarşilerine yöneliktir.
Onlar farklı bir fiziksel gerçeklikte yaşarlar.
Kaotik sokaklarda yürümezler. Pislik, düzensizlik ya da istikrarsızlıkla uğraşmazlar. İnsan dışkısının ya da atılmış iğnelerin üzerinden geçmezler. Şoförler tarafından alınır, araçların içine kapatılır ve asla yüzleşmek zorunda kalmayacakları politikaların sonuçlarının yanından geçirilirler. İçinden geçtikleri şeyler yalnızca bir manzara olarak görmezden gelinir.
İş yerinde bir koza içinde var olurlar. İhtiyaçları önceden tahmin edilir. Tercihleri karşılanır. Otoriteleri onaylanır. Ve çoğu, hayatlarının daha önceki dönemlerinde şehrin erişilebilir olduğu zamanları hatırlar—Central Park’ın bir dinlenme yeri olduğu, plajların ve kamusal alanların paylaşıldığı, aile, dostluklar, hobiler ve seyahat için zamanın bulunduğu zamanları. Şehir bir savaş alanı değildi. Bir yuvaydı.
Şimdi başarılılar. Güçlüler. Güvendeler. Ve yine de daha derin gerçek şudur: başarı ufuklarını daraltmıştır. Temel kaygı korunma haline gelir—önemin, konumun, statünün korunması. Çünkü biz iki kez ölürüz.
İlki fizikseldir. İkincisi varoluşsaldır.
İkinci ölüm, uğruna çalıştığımız her şeyin—her unvanın, her ayrıcalığın, her erişim noktasının—yok olacağı gerçeğinin fark edilmesiyle gelir. Bu bir saat de sürebilir, bir yıl da, ama kaçınılmazdır. Ve bu farkındalığın korkusu, etrafımızda gördüğümüz pek çok şeyi yönlendirir. İnsanlar önemlerine tutunur çünkü önem, silinmeyi geciktirir.
Fransız Devrimi sırasında darağacına çıkan mahkûm gibi, zamanın kısa ve yerini alacak olanların anında hazır olduğu yönünde korkunç bir farkındalık vardır. Boşalan her pozisyon için yüzlercesi bekler. Ve böylece sadakat vicdanın yerini alır. Korunma cesaretin yerini alır.
Bu sınıf genellikle yüksek eğitimli, mesleki olarak başarılı ve sosyal olarak bağlantılıdır. Oy vermeyi çoğu zaman başkaları için bir şey olarak görürler—kitleler için, “sıradan” insanlar için, elit kurumlara gitmemiş ya da ayrıcalıklı çevrelere girememiş olanlar için. Vatandaşlık katılımı gereksiz, hatta kaba görünür.
Önem (relevance) gerçek para birimi haline gelir.
Ünlü bir kişi telefonunuza dakikalar içinde geri dönüyorsa önemlisinizdir. Panellere, komisyonlara, yönetim kurullarına, sivil toplum kuruluşlarına, vakıflara ve düşünce kuruluşlarına davet ediliyorsanız—çoğu zaman gerçek uzmanlığa sahip olup olmamanızdan bağımsız olarak—önemlisinizdir. Zekâ bilgelik yerine geçer. Üretkenlik etik değerlerin yerini alır. Duyarlılık askıya alınır.
Kararlarınızın başkalarına ne yaptığı sizin meseleniz değildir. Zarar oluşursa dışsallaştırılır. Bir dava ortaya çıkarsa uzlaşılır. Para cezası ödenir. Kimse tutuklanmaz. Yapı bozulmadan kalır. İş devam eder. Bağlılıklar sürdürülür. Gülümsemeler değiş tokuş edilir.
Öyleyse neden oy veresiniz?
Politikalar sizi etkilemeyecektir. Düzensizlik size ulaşmayacaktır. Sonuçlar başka yerlerde absorbe edilir. Bedelleri başkaları öder. Siz ödemezsiniz.
Amerika Birleşik Devletleri’nde bu kategoriye giren milyonlarca insan vardır—seçilmiş görevliler olmamalarına rağmen seçilmiş olanlar üzerinde muazzam etki sahibi bireyler. Aileleri ve sosyal çevreleri de dahil edildiğinde bu sayı dramatik biçimde artar. Birçoğu oy kullandığını iddia eder. Gerçekte ise çoğu katılımcı demokrasiden tamamen çıkmıştır.
Onu aşmışlardır.
Kamu yetkisine değil, erişime, bağlantıya ve yalıtılmışlığa dayanan paralel bir güç yapısı içinde var olurlar. Sponsor ihtiyacı duymazlar; kendileri zaten bağlantıdır. Oy pusulasına ihtiyaç duymayan bir kulübe aittirler.
Bu, özel jetle uçan sınıftır—gereklilikten değil, ayrışmayı göstermek için. Rahat, konforlu ve uygun maliyetli bir şekilde birinci sınıfta uçabilirlerdi—ama mesele ayrıcalıktır. Mesaj mesafedir.
Bu yüzden demokrasinin başarısızlıklarını incelerken yalnızca öfkeli, hayal kırıklığına uğramış ya da sürece katılmayanlara değil, aynı zamanda kendini ayrıcalıklı hissedenlere de bakmalıyız—endişenin, hesap verebilirliğin ve sonucun ötesine geçtiğini düşünenlere. Onlar sisteme öfkelenmez. Basitçe umursamazlar.
Onunla barışmışlardır çünkü sistem onlar için çalışmaktadır.
Ve bu, belki de her şeyden daha fazla, içinde bulunduğumuz krizin derinliğini açıklar. En yalıtılmış olanların sorumluluğu reddettiği, en fazla zarar görenlerin seslerinin kısıldığı ve geri kalanların öfkelerini gösteri, protesto ya da hiçbir şey sunmayan ama katarsis vadeden vekil liderler aracılığıyla boşaltmak zorunda bırakıldığı bir toplum ayakta kalamaz.
Güvenin, katılımın ve ahlaki cesaretin çöküşü gürültüyle gelmez. Sessizce gelir, yoklukla gelir.
Kendini ihanete uğramış hissettiği için oy kullanmayı bırakanlar aracılığıyla gelir. Kendini dokunulmaz hissettiği için oy kullanmayı bırakanlar aracılığıyla gelir. Bu iki kutup arasında demokrasi solup gider.
Ve biz her ikisiyle de yüzleşmeye istekli olmadıkça—yaralı olanlarla da yalıtılmış olanlarla da—gücü meşruiyetle, önemi erdemle ve sessizliği istikrarla karıştırmaya devam edeceğiz.
Bu, bu makalenin bizi yüzleşmeye çağırdığı nihai hesaplaşmadır.
Sessiz Çoğunluk İçin Teşvik Edici Eylemler
(Psikolojik, politik değil; pratik, performatif değil)
Gürültüye Dönüşmeden Sesi Geri Kazanmak
Kendi sesini bulmak bağırmayı, gösteriyi ya da uç noktalara bağlılık göstermeyi gerektirmez. Sosyal medya takipçisi ya da kamusal yüzleşme talep etmez. İçeride başlar—vicdanı dış kaynaklara devretmeyi bırakmaya yönelik sessiz bir kararla.
İşte sessiz çoğunluğun, bütünlüğünden, güvenliğinden ya da akıl sağlığından ödün vermeden sivil ve ahlaki hayata yeniden dahil olmasının yolları:
Yüksek Sesle Konuşmadan Önce Yerelde Konuş
Ses ulusal sahnelerde başlamaz. Aile, komşular, iş arkadaşları, okul yönetimleri, yerel meclisler ve topluluk gruplarıyla yapılan konuşmalarda başlar. Kültürler tepeden aşağı değil, tabandan yukarı değişir.
İkili Seçimi Reddet
Yapay uçlar arasında seçim yapma baskısına diren. Düşünen insanlar nüansı, çelişkiyi ve belirsizliği taşıyabilir. Bütünlük sloganlarda değil, ayırt etme gücünde yaşar.
Bağımsız ve Etik Sesleri Destekle
Bu; cesaret ve şeffaflık gösteren gazetecileri, araştırmacıları, eğitimcileri, sağlık profesyonellerini ve topluluk örgütleyicilerini kapsar. İlgi, finansal destek ve ağızdan ağıza yayılma, öfkeden çok daha değerlidir.
Yüceltmeden Katılım Göster
Oy vermek, toplantılara katılmak, mektup yazmak ve davaları desteklemek özne olmanın eylemleridir—ahlaki mükemmellik beyanları değil. Katılım, kusurlu figürlere kör sadakat gerektirmez. Varlık gerektirir.
Gösteriden Enerjini Çek
Öfke ekonomileri dikkatle beslenir. Onları aç bırak. Dram yerine derinliği, tepki yerine düşünmeyi, tiyatro yerine özü seç.
Günlük Hayatta Ahlaki Tutarlılık Uygula
Hizmet çalışanlarına, yabancılara, muhaliflere ve aile üyelerine nasıl davrandığımız, nasıl oy verdiğimiz kadar önemlidir. Toplumlar yalnızca kötü liderlerle değil, normalleşmiş kayıtsızlıkla da çürür.
Yeni Nesle Korku Değil Ayırt Etme Gücü Öğret
Çocukların ideolojik programlamaya ihtiyacı yoktur. Eleştirel düşünmeye, empatiye, tarihsel hafızaya ve utanmadan zor sorular sorma cesaretine ihtiyaçları vardır.
Rahatsızlığın Bütünlüğün Bedeli Olduğunu Kabul Et
Düşünerek konuşmak onay, konfor ya da aidiyet kaybettirebilir. Sessizlik kısa vadede daha güvenli hissettirir—ancak uzun vadede ağır bir ahlaki bedel taşır.
Sessiz çoğunluğun daha gürültülü olması gerekmez. Mevcut olması gerekir. Tarih hiçbir zaman mükemmellik tarafından değil, katılım tarafından değiştirildi. Sıradan insanlar seslerini geri kazandığında—sakin, etik ve ısrarcı biçimde—bir zamanlar aşırılığı davet eden boşluk kapanmaya başlar.
Ve kültürler işte böyle iyileşir: öfkeyle değil, gösteriyle değil, yeniden keşfedilen ve sessizce uygulanan vicdanla.
* Dr. Gary Null, alternatif ve beslenme sağlığı üzerine ülkenin en uzun soluklu kamu radyo programının sunucusudur ve son eseri Last Call to Tomorrow dahil olmak üzere çok sayıda ödül kazanmış bir belgesel film yönetmenidir. Global Research için düzenli katkı sağlayan bir yazardır.
Kaynak: https://www.globalresearch.ca/war-without-accountability/5922672
