Gaetano Masciullo
14 ve 15 Mayıs tarihlerinde, Pekin’deki Büyük Halk Salonu’nda, günümüzün iki süper gücü olarak kabul edilen Donald Trump’ın Amerika Birleşik Devletleri ile Xi Jinping’in Çin’inin liderleri arasında ilk ikili zirve gerçekleştirildi. Bu etkinlik, Batı’nın karşı kutbunu Sovyetler Birliği’nin temsil ettiği Soğuk Savaş zirvelerini hatırlattı; ancak bugün, bazı benzerlikler bulunsa da, birçok koşul köklü biçimde farklıdır.
Bu ayırt edici unsurlar arasında, zirvenin — ve belki de gelecekteki zirvelerin — Vatikan açısından doğurabileceği sonuçlar özellikle dikkat çekicidir: yalnızca iki güçle olan ilişkileri bakımından değil, her şeyden önce, Kutsal Makam’ın insan haklarına saygı konusunda benimsediği anlayışın kamuoyu algısı açısından da.
Bilindiği üzere Vatikan, uluslararası gücün her iki kutbuyla da karmaşık ilişkiler sürdürmektedir. Bir yandan, Donald Trump ile yaşanan gerilim — Truth Social üzerinden Papa’ya yönelik kişisel saldırıları ve İran’a karşı askerî müdahalenin gerekliliği konusundaki görüş ayrılıklarıyla körüklenen bu gerilim — en azından Papa Francis dönemine kadar uzanan daha derin bir kırılmanın parçasıdır ve serbest piyasa ile bireyin üstünlüğü üzerine kurulu tüm Amerikan kültürel ve jeopolitik modelini ilgilendirmektedir.
Öte yandan, Mao sonrası Çin ile olan ilişkinin muğlaklığı sürmektedir; bunun en çarpıcı örneği, piskopos atamalarına ilişkin tartışmalı gizli anlaşmalardır: Komünist Parti’ye piskoposları belirleme yetkisi veren ve Vatikan’a yalnızca şekli bir veto hakkı bırakan bir “açık sır.” europeanconservative.com, Çin-Vatikan anlaşmalarının imzalanmasına yol açan süreçleri ve bağlamı ayrıntılı biçimde yeniden ortaya koymuştur.
Çin Kilisesi Kan Kaybediyor
Bu iki uç arasında durmaya çalışan Vatikan’ın konumu son derece rahatsız edici ve ödün verici bir nitelik taşımaktadır. Papa, söylem düzeyinde Kilise’nin dönemin herhangi bir güçlü figürünün siyasi eylemlerini eleştirme ve kınama hakkını savunsa da, uygulamada söz konusu Çin’de baskı altında bulunan Katolikleri savunmak olduğunda bu ses giderek cılızlaşmakta ve sonunda utanç verici bir sessizliğe gömülmektedir. XIV. Leo’nun kendi ifadelerine göre, Çinli Katoliklerin insani durumuna ilişkin yorum yapamamaktadır.
Tüm bunlar ışığında, zirve vesilesiyle Trump’ın, Vatikan’da son derece değer verilen çok taraflılık ve diplomatik istikrar adına papa ile daha genel anlamda Vatikan diplomasisinin cesaret edemediği şeyi yapmaya zaman bulmuş olması dikkat çekicidir.
İnsan hakları meselesine ABD Başkanı yalnızca sınırlı ve dolaylı bir şekilde değinmiştir. Trump, Çin rejiminin çok sayıdaki siyasi mahkûmundan söz ederken onları “masum insanlar” olarak nitelendirmiştir. Xi Jinping ile görüşmesinden önce Trump ayrıca, Şubat 2026’da hüküm giyen Katolik yayıncı Jimmy Lai’nin simgesel davasına da açıkça atıfta bulunmuştur. Reuters’a göre Trump, Lai’nin durumunu “çetin bir mesele” olarak nitelendirmiş ve bununla serbest bırakılmasının son derece güç olacağını ima etmiştir.
Beyaz Saray, Pekin ile yaptığı görüşmede insan haklarından ziyade ticari ve jeostratejik meselelere daha fazla ağırlık vermiş olsa da, Lai vakası siyasi bir mesaj işlevi görmüştür. Trump, zirve öncesindeki görüşmelerde gündeme getirilen diğer mahkûm ve muhalif vakalarının yanı sıra, Lai’nin adını insani ve diplomatik bir baskı unsuru olarak kullanmıştır.
Ayrıca, iki süper güç arasındaki görüşme, İnsan Hakları İzleme Örgütü’nün (HRW) Çin’deki Katoliklere yönelik baskılarda benzeri görülmemiş bir tırmanışı kınayan raporunu yayımlamasından bir ay sonra gerçekleşmiştir. HRW’ye göre Çin hükümeti, yeraltı Katoliklerini devletin Vatansever Kilisesi’ne katılmaya zorlamak amacıyla gözetimi, ideolojik denetimleri, idari kısıtlamaları ve baskıları yoğunlaştırmıştır. Bu uygulamalar arasında, “uyum göstermeyen” rahip ve piskoposlara yönelik keyfî gözaltılar, zorla kaybetmeler, işkence ve uzun süreli ev hapsi de yer almaktadır.
Bununla birlikte, özellikle ciddi görünen husus, gizli Çin-Vatikan anlaşmasının, Çin rejiminin Katoliklere karşı baskı ve şiddet uygulama kapasitesini sınırlamak yerine güçlendirmiş olmasıdır. HRW, anlaşmaların niteliği hakkında zaten gayriresmî olarak bilinenleri doğrularken, Çin hükümetinin anlaşmayı birçok kez ihlal etmiş olmasına rağmen ne Francis’in ne de Leo’nun anlaşmada öngörülen veto hakkını hiçbir zaman kullanmadığını belirtmiştir.
Toplanan tanıklıklar oldukça fazladır ve yıkılan kiliselerden, kaldırılan haçlardan ve tehdit edilen inananlardan söz etmektedir. Bu durumu sürdürülemez kılan şey yalnızca Çinli Katoliklere uygulanan fiziksel şiddet değil, aynı zamanda zulüm gören bu Kilise evlatlarının Kutsal Makam’dan kaçınılmaz olarak hissettikleri ahlaki aşağılanma ile terk edilmişlik ve ihanete uğramışlık duygusudur.
HRW raporuna göre, İncil’in Çinlileştirilmesine direnen Çinli Katolikler, Vatikan’ı Vatansever Kilise ile zorunlu birleşmeyi teşvik etmekle açıkça suçlamaktadır. Komünist yetkililerin bizzat rahiplere, “Vatikan size Vatansever Birliğe katılmanızı emrediyor” diyerek rejimin resmî Kilisesi’ne kaydolmalarını emrettikleri iddia edilen vakalar da kayda geçirilmiştir.
Çok Taraflılığın Yeni Dogması
Vatikan’ın Çin’e yönelik yaklaşımını değiştirmekte zorlanmasının temelinde büyük ölçüde ideolojik nedenler yatmaktadır. Soğuk Savaş döneminde Vatikan, özellikle II. John Paul’un yükselişiyle birlikte, Sovyet rejimine karşı bir “ikili politika” izlemiştir; bunlar mantıkları, amaçları ve araçları bakımından birbirinden derin biçimde farklı iki diplomatik stratejiydi.
Önce Nazi zulmünü, ardından da Sovyet zulmünü bizzat yaşamış olan Polonyalı papa, soyut ideolojik ilkelerden ziyade gerçekliğe dayanan bir politika olan Realpolitik çizgisini benimsedi. Realpolitik, blokların varlığını kabul etmek, kendi etki alanını korumak için pragmatik davranmak ve düşman rejimlerle diyalog yürütürken bile kültürel yumuşak güç araçlarıyla rakip üzerinde baskı kurmak anlamına geliyordu.
- John Paul, diğer diplomatik aktörlerin unutmaya alıştıkları bir gerçeklik unsurunun, yani insan doğasının manevi boyutunun karşısında Sovyet bloğunun kaçınılmaz olarak çökeceğine inanıyordu. Ona göre Marksizm, insan doğası tarafından amansız biçimde çürütülen yanlış bir varsayım üzerine kurulduğu için içeriden çökmeye mahkûmdu. II. John Paul’un amacı komünizmi yönetmek değil, onu aşmaktı.
Aynı dönemde Kardinal Agostino Casaroli’nin Devlet Sekreterliği ise Ostpolitik adı verilen farklı bir politika izliyordu. Casaroli, Sovyet rejimiyle sürekli diyalog hâlinde kalarak, uzlaşmalar, ikili anlaşmalar ve yavaş ilerleyen müzakereler yoluyla yerel kiliseler için kademeli özgürlük alanları elde edebileceğine inanıyordu; bu, “küçük adımlar politikası” olarak adlandırılan yaklaşımdı.
Bu şekilde komünizm, gerekli bir muhatap, hatta Kilise yaşamında ilerlemek için kendisinden bir şeyler öğrenilebilecek bir yapı olarak görülüyordu. Böylece, karşıt sistemi yenme iddiasında bulunmaksızın onu “yönetmeye” yönelik bir girişimde bulunuldu. Tarih ise açıkça Papa II. John Paul’un haklı olduğunu gösterdi.
Bununla birlikte, Casaroli’nin çizgisi Vatikan’da baskın hâle geldi. Papa XVI. Benedictus, II. John Paul’un Realpolitik yaklaşımını Çin koşullarına uyarlamaya ve bu stratejiyi Devlet Sekreterliği’ne de taşımaya çalıştı, ancak başarılı olamadı. Francis ve XIV. Leo ise bunun tam tersindeki yolu izlediler: fiilen Casaroli’nin ve günümüzde Parolin’in Ostpolitik anlayışını Petrus’un tahtına taşıdılar. Gerçekte XIV. Leo, çok taraflılığı yalnızca benimsemekten daha ileri bir adım attı. Yeni genelgesi Magnifica Humanitas’ta onu neredeyse bir “dogma” hâline getirdi.
Çok taraflılık, Ostpolitik’in Soğuk Savaş sonrası tarihsel bağlama uyarlanmış hâlidir; bu bağlamda bloklar artık yalnızca iki tane değildir, çok sayıdadır ve Birleşmiş Milletler (BM) ile Avrupa Birliği (AB) gibi uluslararası ve uluslarüstü kuruluşları da kapsamaktadır.
Papa XIV. Leo, ilk genelgesinde günümüzdeki sayısız savaşın nedenlerinden birinin de “çok taraflı sistemin krizi” olduğunu yazmaktadır. Papa, hatta açıkça şu itirafta bulunmaktadır: “Soğuk Savaş’ın iki kutuplu dinamiğinin aksine, aktörlerin ve savaş alanlarının çoğalması, bu zihniyeti [siyasi gerçekçilik ve caydırıcılık zihniyetini, Editör notu] giderek daha kırılgan hâle getirmektedir.”
Papa sözlerine şöyle devam etmektedir: “Bu sorunların özünde, yalnızca hâkim güç anlayışına değil, aynı zamanda savaşın insan doğasının kaçınılmaz bir parçası olduğu yönündeki kültürel ve antropolojik inanca dayanan sahte bir gerçekçilik bulunmaktadır.”
Bu nedenle, çok taraflılık tek uygulanabilir yol, zorunlu yol olarak sunulmaktadır. Papa’nın belirttiği üzere, “Uluslararası kuruluşlar, özellikle Birleşmiş Milletler, sevgi medeniyetini teşvik etmek için vazgeçilmez araçlardır; çünkü uluslar arasında diyaloğu geliştirebilir, çatışmaların barışçıl çözümünü, halkların bütüncül gelişimini, en savunmasızların korunmasını, silahsızlanmayı ve yaratılışa özen gösterilmesini destekleyebilirler.”
Eğer Kilise çok taraflı bir aktöre ve uluslararası birlikte yaşamanın yalnızca bir güvencesine indirgenirse, insanın doğası ve ebedî kaderi hakkındaki peygamberlik sesinden geriye ne kalır? Kutsal Makam, hakikat pahasına arabuluculuk yapmaya çalışmaktadır; ancak bunun tek sonucu, tam da bu hakikate aktif biçimde karşı çıkanların anlatılarını ve suistimallerini desteklemek olmaktadır. Eğer Trump, Papa’nın sessiz kaldığı yerde konuşuyorsa, bu yalnızca bir iletişim sorunu değildir. Bu bir kimlik sorunudur.
*Gaetano Masciullo, İtalyan bir filozof, yazar ve serbest gazetecidir. Çalışmalarının temel odağı, Batı Hristiyan medeniyetinin köklerini tehdit eden modern olguları ele almaktır.
