Kritik Bakış
Elbette her şey, antik Yunan’ın tapınaklarına, amfitiyatrolarına ve arenalarına kadar uzanır. Eski ustalara her şeyi borçluyuz. Yirminci yüzyılın ortalarına dek Batı medeniyetini temsil eden estetik idealler, antik çağda geliştirilen üstün güzellik anlayışından doğmuştur.
Attika’nın özgür vatandaşları tarihe girmeden yüzyıllar önce, insanla yapı arasındaki orantısızlık nedeniyle karınca yuvalarını andıran “megastrüktürler” — yani zigguratlar ve piramitler — inşa eden Mezopotamyalılar ve Mısırlıların yapı ilkeleri vardı; bu anıtlar hâlâ ayakta durmaktadır. George Orwell’in 1984’ünden Frank Herbert’in Dune’una kadar distopik bilim kurgu metropollerine ilham kaynağı olan bu yapılar, klasik üsluptan sonsuz derecede uzaktır. Başta Ictinus olmak üzere Vitruvius’u da içeren önde gelen mimarların estetik alandaki özel katkılarından biri, insanı bir araç değil, kendi başına bir amaç — yani önemsiz bir karınca değil — olarak ele almalarıdır.
Demokratik Atina’nın, görece hafifliği ve zarafetiyle öne çıkan eğilimleri, Mezopotamya ve Mısır’a özgü sunak benzeri, devasa yapılara duyulan eğilimle yollarını ayırmıştır. İnsanlığa dair temelde farklı bir bakış açısıyla uyum içinde olan klasik mimari, insan kurbanı ile ilişkilendirilen törensel ibadet sahnelerini reddetmiştir. — Tesadüfen, insanlara ve ibadete dair despotik bir anlayış, Mezoamerika dâhil olmak üzere dünyanın dört bir yanında devasa piramitlerin inşasına yol açmıştır. Stalin ve Hitler’in planlayıp hiçbir zaman gerçekleştiremediği (sırasıyla Moskova’daki Sovyetler Sarayı ve Berlin’deki Volkshalle) aşırı büyük yapılar da bu megalomaniyle örtüşmektedir. Öte yandan, Bükreş’teki Halk Sarayı’nı yaptıran Ceaușescu, bu konuda amacına ulaşmıştır.
Batılı filozoflar ve diğer akademisyenler yüzyıllardır güzelliğin özünü tartışmaktadır. İnsanlar olarak, onu yalnızca içinde yaşadığımız doğal çevrede ya da diğer insanlarda aramayız. Kuşkusuz, ardımızda bıraktığımız yapılarda da — ister binalar, ister bahçeler ya da sanat eserleri olsun — güzelliği yansıtma çabası gösteririz.
Mirasına yaraşır biçimde, klasik mimari uyumlu oranları, simetrisi ve genellikle yapraklar, çiçekler ve insan anatomisi gibi doğal biçimlerden esinlenen zarif süslemeleriyle övülür. Klasisizmin organik motifleri, çeşitlilik arz eden ve kalıcı bir haz kaynağı oluşturur. Doğalcı ve akıcı desenler (akantus yaprakları, çiçek frizleri, insan figürleri), organik dünyaya, yaşama ve insan deneyimine dair kalıcı bir bağı yansıtır. Güzellik, insanın maddeye dayattığı düzen ile doğanın karmaşıklığı arasındaki dengeden doğar ve bu da insan merkezli, yücelten bir estetik yaratır.
Kuşkusuz, klasik üslup, uyumun kültürel paradigmalarını pekiştirirken aynı zamanda ilahi olanla ve doğayla kurulan ikili bir bağı teşvik etmeyi amaçlayan derin bir duygusal yankı uyandırmak için tasarlanmıştır. Geometrik soyutlamalardan farklı olarak, organik motifler büyümeyi, akışkanlığı, canlılığı ve kusurluluğu — yani canlı sistemlerin tüm özelliklerini — çağrıştırır. Bunlar, mantığın ötesinde, insan duyularına hitap eder: duygulara, sezgiye ve maneviyata.
Klasik mimaride, organik motifler katı yapısal gereklilikleri dengeler ve canlı, insanla bağ kurabilen mekânlar oluşturur. Bu etki, belli ölçüde, antik kökenli tüm tarzlara — Rönesans, Barok ve Art Nouveau dâhil — nüfuz etmiştir. Klasik estetiğin psikolojik etkisi iyi bilinmektedir: organik tasarımlar sıcak, davetkâr ve huzur verici hissettirir; aidiyet duygusunu ve insan ölçeğinde kabulü teşvik eder.
Güzel ve davetkâr olan her şeyin taban tabana zıddı olan modernizm, insanlığı ciddi biçimde sarsmış ve antik estetik geleneklere karşı nihilist bir devrim anlamına gelmiştir. Modernist mimari; minimalizm, sade çizgiler, geometrik biçimler ve süslemeden adeta kendini kamçılayarak feragat etme anlayışıyla tanımlanır. I. Dünya Savaşı’ndan sonra ivme kazanan modernist hareketin önde gelen üyeleri arasında Bauhaus’un kurucusu Walter Gropius, Le Corbusier ve Mies van der Rohe yer alır.
Hiç de haksız sayılmazlar: Entelektüel eleştirmenler — ifadesi zayıf kullanıcıların aksine — modernist mimarları çevreyi “insanlıktan uzaklaştırmakla” suçlamışlardır. Onlara göre, bu çevre estetik açıdan fakirleşmiştir. Modernist üslup genellikle soğuk, steril ve yabancılaştırıcı olarak tanımlanır. Duygusal ya da duyusal tatmini reddeden bu anlayış; soyutluğu, işlevi ve verimliliği yüceltir.
Modernizm zamanla, tedavi gerektirmese bile psikiyatrik değerlendirme gerektiren bazı zihinsel sağlık durumlarıyla ilişkilendirilmiştir; bunlar arasında otizm spektrum bozuklukları (ASD) ve travma sonrası stres bozukluğu (PTSD, diğer adıyla “şok sendromu”) da yer alır. Zaman zaman, tartışmalar polemik düzeyine indiğinde, “otistik” gibi nöropsikiyatrik bir kavram, aşırı sistemleştirme eğilimini ya da düzene ve mantığa duyulan belirgin takıntıyı betimlemek için kullanılır. Bu söylemsel hile, otizm spektrum bozukluklarına dair parodik stereotiplere ve önyargılara — örneğin katı kalıplar, mükemmeliyetçi standartlar ve kelime anlamında düşünme — dayanır. İmalı olsa da, eleştirmenler bu benzetmeye başvurarak modernizmin geometrik sadeliğinin duygusal ve sosyal açıdan nasıl yabancılaştırıcı hissedilebileceğini vurgulamak ister.
Bir tür “saflık” arayışıyla, mimariyi geleneğin etkisinden arındırmak isteyen modernistler, bir miktar kibirle, kendilerinin şu unsurları “yasaklamakla” görevli olduklarını varsaydılar: (a) yapısal gelenekler (örneğin kemerler, alınlıklar, sütunlar), (b) aynı derecede geleneksel süslemeler (bitkiler, hayvanlar, insanlar) ve (c) uzak geçmişe yönelik “irrasyonel” bir hayranlık. Tüm bunlar, ilerlemeyi, teknolojiyi ve akılcılığı teşvik etmek adına yapılmalıydı.
İdeolojik çatışmanın tarafları açık biçimde tanımlanmıştır. Klasik mimari, tekrar eden yapısal ögeler ile organik motifler arasında denge kurarak, zamanın başlangıcından bu yana yaşamın karmaşıklığına, sıcaklığına ve duygusal zenginliğine bir övgü niteliği taşır. Doğadan ilham alan güzelliği aracılığıyla işler ve insan merkezli bir estetik yaratır. Buna karşılık, modernist mimarinin geometrik sadeliği, gelenekle radikal bir hesaplaşmayı yansıtır; görünürde işlevselliğe odaklandığı iddia edilir. Klasik üsluba ait tanınabilir unsurları reddeder ve bunun yerine soyutlamayı ve insanın — doğuştan güzelliğe yönelimi olan canlı bir varlık olarak — mekanik biçimde dışlanmasını teşvik eder.
Modernist tasarım stüdyosu, biçim ve işlevlerle oynayan soğuk kalpli bilim insanlarıyla dolu steril bir laboratuvara dönüşür. Onların ellerinde insanlar, misafirperver olmayan yapılar arasına istedikleri gibi yerleştirdikleri şuursuz böceklerden ibarettir. Kibirli mimar, gerçekten “her şeyi düşündüğünü” sanarak, kendi çizdiği insanlık lahitlerinde insanların hastalanışını ve ölümlerini kayıtsızca izler. Buna bağlı olarak, eleştirmenler öfkelenir ve estetik kaygılara ve insan duygularına duyarsız davranan modernisti “otistik” olmakla suçlarlar. Onun yapıları, insanlık üzerinde yapılan kötü niyetli deneyler gibi görünür.
Mimari ve sanatsal eserlere “akıl hastalığı” atfetmek, pekâlâ kötü niyetli bir yaklaşım olabilir; yazarların muhakemesini bilinçli olarak itibarsızlaştırmaya yönelik bir çabadır. Ancak modernizmin, yapısal ve süsleyici güzellikten sezgilere aykırı biçimde vazgeçişini yorumlamak zorunlu bir ihtiyaçtır. Gözlerimizin önünde dünyayı gerçekte “kimlerin” yeniden şekillendirdiğini bilmemiz gerekiyor. Nöroçeşitlilikle modernist üslup tercihi arasındaki bir bağlantının tespit edilmesi, insan zihnini daha derinlemesine anlamamıza da katkı sağlayabilir. Elbette amaç, bireysel ifade özgürlüğünü kısıtlamak değil; tasarım tercihini nihayetinde hangi güdülerin yönlendirdiğini kavramaktır. Modernizm, yol açtığı zararlı etkiler göz önünde bulundurulduğunda, görmezden gelinemez.
Otizm spektrum bozukluğunun (ASD) sözde “beyin yapısının sabitliği”nin, Le Corbusier’nin “insanlıktan arındırılmış” mimarisini nörofizyolojik terimlerle açıklayabileceği yönündeki şüphe, yeni değil. İnsan ölçeğinde sıcaklık ve güzellik yerine işlevselliği tercih eden yapıları, soğuk, kişiliksiz ve ürkütücü olarak değerlendirilir. Sert geometrisi ve tekrarlayan modüler birimleri mekanik bir izlenim verir; duygusal ve duyusal etkileşimi sınırlar. Onun toplu konut projeleri, insan sakinlerinin temel duygusal ve sosyal gereksinimlerini sürekli olarak ihmal eder.
Her türlü güzellikten arındırılmış, insan ruhuyla alay eden ve Le Corbusier’nin kendi tuhaf deyimiyle “aşırı büyük bir yerleşim makinesi” olan “L’Unité d’Habitation” — kolektivist-totaliter bir proje olarak, “ortak olanaklar”la övünse de — Brutalist, sığınak benzeri görünümü nedeniyle haklı olarak eleştirilir. Melankoliye yatkın ve dalgın ruh hâllerine açık bireyler için, bu yüksek yapı tipolojisinin genel etkisi, çatıdan atlamaya bir davetiye gibidir.
Eleştirmenler, Le Corbusier’nin üslubunu “otistik” olarak nitelendirir. Yaygın zevklere karşı duyarsız olan mimar, duygusal, sosyal ya da duyusal tatmini her zaman kuralların, kalıpların ve sistemlerin gerisinde bırakır. Onun sade iç mekânları, sert malzemeleri (beton, çelik) ve figüratif olmayan “süslemeleri”, haşin alanlar yaratır. Dahası, bazı projelerinin büyüklüğü insanı ezici biçimde etkiler. Le Corbusier’nin çalışmaları, 20. yüzyıl modernizminin uç noktalarını yansıtır — görünüşte “ilerleme” ve “akılcılık”ı benimsemek istese de, bunun bedelini sosyal ve kültürel uyumun kaybıyla ödediği ortadadır.
İnsan, Tanrı’nın suretinde yaratılmıştır. Kuşkusuz, insanın onuruna saygı duyan ve güzelliğe olan ihtiyacını karşılayan en uygun mimari, klasik olanıdır. Bu mimarinin dili Tanrı’nın izlerini taşır. Sanki gökte yaratılmış bir mimari dili gibidir.
Modernizm, geçmişin mega yapılarına uğursuz bir dönüşü simgeler; insanı bireysel önemi olmayan bir karınca düzeyine indirger. Modernizm, çevreyi insanlıktan uzaklaştırır. Ne yazık ki bu durum, onun özünde totaliter olduğunu ortaya koyar. Yapıları, insanlıktan yoksun bir geleceğin çevresinde dönen kâbuslara sahne olur. Gerçekten de, sevgi dolu bir Tanrı olmadan.
Kaynak: https://www.americanthinker.com/articles/2025/07/in_the_language_of_god.html
