Kim C. Domenico
“…liberalizmin krizlerini… hayal gücünün zayıflaması olarak görebiliriz.”
– Blake Smith, Just Another Liberalism?, Hedgehog Review (2025 İlkbahar)
Zor durumdaki liberaller, [sağın hoşgörüsüzlüğüne dair – ki bunlar hayal gücünün uzantılarıdır] çoğu zaman yalnızca azarlama, alınganlık ve korku tellallığı ile karşılık verir gibi görünüyorlar; Foucault’nun, devlet korkusunun yanında liberalizmin özü olarak belirttiği ütopyacı işlevi ise unutuyorlar.
– Aynı eser
“Emerson’un kusur olarak gördüğü şey, belki de onun temel erdemiydi: başka, aynı derecede saygın gerçeklerle görünüşte ya da mantıksal olarak tutarsız olduğu için bir gerçeği inkâr etmeye gönülsüz oluşu… Onun özgünlüğü ve kusurları, yeni bir kültürün embriyonik ifadesini belirliyordu.”
– Lewis Mumford, giriş, Essays & Journals, Ralph Waldo Emerson (1968)
The Other Side’da toplanan kitap kulübünde Emerson’un denemeleri üzerine yapılan tartışma beni tatmin etmedi. Bu yüzden gruba aynı yazar üzerine bir kez daha toplanıp toplanamayacağımızı sordum. Hayranlık dile getirilmişti ama konuşmalar kişisel olarak alıntıların ötesine geçmemişti. Yani, Emerson’u gerçekten ele almamız gereken yerden – içsel olarak, anlam ve amaç gibi meseleler bağlamında – yaklaşmıyorduk; ki kabul ediyorum, bir kitap kulübünde bu sorular yersiz görünebilir (burası bir Budist inziva merkezi değil sonuçta). Kitap kulübü lideri ikinci bir “ekstra” Emerson toplantısını kabul ettiğinde, ilk başta ne istediğimi tam olarak bilmediğim için huzursuz hissettim. Sonunda fark ettim ki, istediğim şey biraz belirsiz de olsa, bizi bir araya getiren ruha – artık kapanmış olan Cafe Domenico’nun hayatta kalan varisi olan kar amacı gütmeyen The Other Side’a – bir şekilde bağlılık göstermiş olan grup üyeleri arasında bir sohbetti.
Onlardan bir şeyler duymaktan çok, Emerson’un ima ettiklerini kendi içimde izlemeye ihtiyacım vardı. Yani ne kadar kıvranıp dursam da, eğer Emerson’un sözlerinden ilham alacaksam, bu anlaşmanın bana düşen kısmını yerine getirmeliyim! Zayıf bir vizyoner olarak, yolumun bana açılacağına kendime güvenmeliyim. Dahası, bu “kader”le olan karşılaşmamdan kaçındığıma dair elimde bazı kanıtlar da var. Kurucu ortağı olduğum bu kâr amacı gütmeyen mekânda, on yılı aşkın süredir yarı-gizli toplantılar düzenliyorum; adı gizemli bir şekilde “Temenos konuşmaları” (Temenos talks) olan bu buluşmalarda, ruhu savunuyorum – ve daha da gizli bir biçimde, Emerson’la ortak bir bağlılık taşıdığım Tanrı’yı. Bu gizlilik gerçekten de gerektiği kadar gerekli mi? Ben biraz çılgınım, bunu inkâr edemem. Ama benim adıma konuşursak, ben ne bir sahtekârım ne de yılan yağı satan bir düzenbazım. Belki de gerekli bir kamuflaj olarak, oldukça saygın bir görünüm sergiliyorum – zira gizlice bir uzaysam bu kaçınılmaz olabilir. Uzun yıllar boyunca, Orin bu dünyada benim koruyucum oldu; onun dobra, açık sözlü, İtalyan tarzı doğallığı, benim gerçek tuhaflığımı gizlememe yardımcı oldu. Bu rol artık sona erdi. Tuğladan ve harçtan yapılmış Cafe’nin bana sağladığı o saygınlık artık yok. Şimdi kendi başımayım.
+++
Boğayı boynuzlarından tutuyorum: “Spiritüel” (manevi) kategoride yazarken G harfiyle başlayan kelimeden – yani “God” (Tanrı) kelimesinden – kaçınmanın en güvenli yol olduğunun farkındayım; ama içgüdü – ya da sadece inatçılık mı? – beni, burada, yaratıcı yazma eylemi bağlamında, “Işık” ya da “Ruh” gibi daha hafif ifadeler yerine o güvensiz kelimeyi kullanmaya yöneltiyor. Kapsayıcı, iyileştirici, destekleyici ve hava gibi serbestçe erişilebilir bir atmosferin (vibe) deneyimi, bu kelimeyi – Tanrı’yı – kullanmamı haklı kılıyor; her ne kadar bunu genellikle sadece yazılarımda yapmakla sınırlasam da. Daha da önemlisi, Tanrı kelimesini daha hafif ikameler yerine kullanmak, beraberinde yargı (judgement) boyutunu getiriyor – ve dolayısıyla, başka bir dünyaya ait bir yükümlülüğe dayanan, ütopyacı bir siyaset anlayışını. Bu da seküler sol için, inançla birlikte banyoda suyu boşaltır gibi kolayca atılan bir şey hâline gelmiş durumda.
Bu atmosfer – yargıyı da içeren bu ruh hâli (vibe) – kilisede deneyimlenmelidir; sanırım insanlar bu yüzden kiliseye giderler. Bu ruh hâli her yerde (doğa dışında) hissedilemez; daha da önemlisi, liberal toplumda sanki özleniyormuş gibi hakkında konuşulmaz. (Daha doğrusu: “İyi ki kurtulduk ondan!” havası hâkimdir.) Bunun nedeni, bence, yargılanma korkusunun liberal yürekte derinlere kök salmış olmasıdır: Bu korku, yaygın ve derin bir “yanlışlık” hissine işaret eder – öyle ki, Tanrı’yı – Emerson’un Tanrı’sı da dâhil – göçmenlerin ulusal güvenlik için bir “tehdit” oluşturması gibi bir tehdit hâline getirir. Bu evrensel sessizlik bana şunu düşündürüyor: liberal yüreklerde liberalizmin tersine bir şeye – yani daha derin, daha talepkâr ve daha yorucu bir öz-eleştiriye – ihtiyaç var. Bu tür bir öz-muhasebe, geleneksel olarak dinin alanına girer ve en az İsa’nın, Martin Luther King’in, Gandhi’nin ya da kölelik karşıtı John Brown’un dünya görüşü kadar net bir dünya görüşüne – dolayısıyla siyasete – sahiptir.
İnsanların bu yönelimi bulabilmesi için – yani giderek okumadan, yalnızlıktan ve kendini tanımaktan uzaklaşan bir toplumda – liberalizmin yargıya karşı koyduğu kurala rağmen, bu ruh hâline (Vibe) dost mekânlar olması gerekir. Böyle bir mekân, artık kapanmış olan Utica’daki Cafe Domenico’da vardı, çünkü biz – Orin ve ben – onun anormal doğasının farkında olarak, onu bilinçli bir şekilde yarattık. Kahvehanemiz, her türden sanat ve sanatçının yanı sıra kendi atalarımızın resimleriyle dolu, sanat için ev yapımı bir tapınaktı; Orin’in özenle seçtiği caz “soundtrack”iyle tamamlanmıştı. Tanrı’yı ana akım topluma gizlice sokmayı başardık! Cafe’nin, özellikle de gençler için yaratıcı, arayış içindeki, meraklı ve düşünceli ruhlara bir teselli ve cesaret kaynağı olduğuna dair elimde tanıklıklar var.
Liberal toplum, sistematik olarak bu ruh hâliyle (Vibe) teması engeller ve insanları, psikoloji dilinde konuşacak olursak, travmadan beslenen egonun üstünlük mücadelesine karşı koyamayacak kadar ciddi ölçüde yoksun bırakılmış bir zihinsel durumda bırakır – özellikle de insan yerine kârı önceleyen toksik bir toplumda. Liberal toplum, yaygın travmayı kullanışlı bir şekilde inkâr eder; sanki travma, varsa bile, sadece savaş gazileri ya da ciddi şekilde istismara uğramış çocuklarda görülür. Böylece dayanılmaz bir şekilde bölünmüş zihinlerin sığınabileceği tek yer, neoliberalizmin güven verici kolları olur. Özellikle vurgulamak gerekir ki, hayal gücünün gerçekliğine karşı duyulan liberal hoşgörüsüzlükle dolu zihinlere ve bedenlere bu Vibe giremez. Tarihçi Blake Smith’in sözünü ettiği “gevşeme” (slackening) de buradan kaynaklanır. “Ütopyacı işlevini” – yani siyasetini – yitiren liberaller, hayal gücünün egonun gaspına karşı sağladığı korumayı da kaybetmiştir; böylece liberalizm, neoliberalizme dönüşebilmiş ve neoliberalizm de, tamamen öngörülebilir bir şekilde, Trump’ı doğurmuştur.
Zihinsel özgürlük adına kıymet verdiğim şey için liberal geleneğe bir minnet borcum olsa da, daha büyük sorumluluğum, hem kendim hem de başkaları için, liberalizmi ikiyüzlü ve konformist hâle getiren hoşgörüsüzlüğün ötesini görebilme imkânını yaratmaktır. Ütopyacı hayale bağlılık gösteremeyen liberaller, insanlar hayal gücünün kapısını bulmadıkça – ya da bulana kadar – neoliberalizmin düzleştirici sınırlarından kaçamazlar. Bugün uyanmış hayal gücünün karşı karşıya olduğu zorluk, Foucault’nun liberalizm için gerekli gördüğü duygusal dengeyi – yani yeterli ve huzurlu bir özel hayat ile devlet iktidarına duyulan korku arasındaki dengeyi – korumanın çok ötesine geçmiştir. Artık hayal gücü, bu dengeyi kendi içinde barındırmalıdır: ruhun içinde var olan karşıtlıkları, zıtlıkları; ışığı ve karanlığı; Tanrı’yı ve Şeytan’ı taşımalıdır.
Sonuçta, güçlü hayal gücü doğal hâlinde her insanda mevcuttur. Din, nispeten yakın bir zamana kadar, az ya da çok herkesi içine çekerdi; insanların hayal gücü, dinin saçma ve irrasyonel fikirlerine yaşam ve enerji vererek onları gerçeğe dönüştürendi. Psikoloji bilimi, bu hayal gücünün kaynağı olan Bilinçdışı’nın – şiirsel bir ifadeyle ruhun – gerçek olduğunu bize temin eder. Ancak bu gerçeklik, ne dinin ne de bilimin otoritesiyle bilinebilir. Bu, doğrudan deneyimle gelir; yani, hayal gücüyle genişlemiş hâliyle var olan ruhun gerçekliği, ne toplumsal çevrede doğrulanır ne de gerçek yabancılaşma durumundaki haliyle kiliselerde desteklenir.
Dahası, ruhun ötekiliğinin ilk kez belirsiz bir şekilde algılandığı yer, ona duyduğumuz korkudur: Ruhlar, hem samimi hem de görünmez oldukları için, devletin gücünden daha korkutucu bir karanlık barındırırlar. Devletin gücü ve onun dünyadaki kötüye kullanım potansiyeli inkâr edilemez biçimde gerçektir. Ancak aynı zamanda, tüm nesnel gerçeklik gibi, hayal gücünde bir metafor olarak var olur. Bu bağlamda devlet tiranlığı, daha ilkel, daha yakın ve daha kişisel bir korku nesnesi olan ruhun yerine geçer. Seküler gerçeklikte inkâr edilen ve dışlanan yabancılaşmış ruh, (tiranik) otoriteye – ya da bazıları için göçmenlere ve daha koyu tenli insanlara – duyulan korkuyla tezahür eden bir korku uyandırır. Aynı anda, en derin korku bilinçdışında kaldığı için, liberal pozitifliğin – yani onun güven verici hali ve ışığı – karşı konulamaz bir cazibesi olur.
+++
Her çağ, din dışı dahiler üretir – şairler, sanatçılar, mistikler, azizler, peygamberler ve deliler… Bunlar, kimileri cesurca, kimileri ise sanki bir seçim yaptığının bile farkında olmadan, içlerindeki “öteki” ile tanışır ve insanların hayal gücünü öyle bir harekete geçirirler ki, bizler bu vizyonerlere inanırız; onlara inandık, etraflarında birer ibadet kültü oluşturduk, bu da müzelerde ve üniversite kütüphanelerinde doruğa ulaştı. Ancak eksik kalan şey – ya da belki de ilk adım – hayal gücünün gücünü geri kazanmadaki son adımdı: Emersoncu olan adım; yani, ruhla doğrudan ilişkiyi üstlenmek, vizyoner rolünü benimsemek. Bunu yapmak – deneyimden konuşacak olursam – kişinin anlamını bildiğini sandığı bir dizi kelimenin anlamını yeniden keşfetmesine yol açar: Tanrı gibi kelimeler – ve barış, adalet, karşılıklı bağımlılık gibi diğerleri – artık tiranlıkla değil, sevgiyle zorunlu kılınan, ahlaki olarak bağlayıcı anlamlar kazanır.
Temel bir toplumsal değişimin gerekliliğini, yalnızca İsa, Marx, Martin Luther King ya da Emerson gibi tanınabilir bir peygamberin ya da dahinin sözlerinden etkilenerek değil, ruhunun ütopyacı idealle yetinemeyecek kadar derin bir ihtiyaca sahip olması nedeniyle görmek, sanatı temel, özgürleştirici devrimci eylem hâline getirir; çünkü sanat yaratımı doğrudan yaratıcı ruhla bağlantı kurar. Kasıtlı bir biçimde icra edildiğinde, insanı ruhun en mahrem karanlığıyla – yani travmasıyla – tanıştırır. Kişinin kendi suçu olmaksızın, hayal gücüyle bilmenin neşesinden mahrum kalmasına neden olan bu travmayı acıyla fark etmek, beraberinde fazladan bir armağan getirir: güven verici, dogmatik liberal iyimserliği yalanlar. Kasıtsız kötülüğün gerçekliği açığa çıkar.
+++
Emerson, gerekli olan “ruh devrimini” öyle kararlılıkla dile getirmişti ki, aradan 175 yıl geçmesine rağmen, sanki canlı bir hayal gücü dışında neoliberal bütünlükten bir çıkış olmadığını önceden görmüş gibiydi. Devrimin ilk adımı, Emerson’un savunduğu adımdır: yalnızlık ve içe dönük düşünüm – tıpkı onun arkadaşı Thoreau’nun ünlü Walden Gölü’ne çekilişinde olduğu gibi. Emerson ise ruhunun kendini ifade etmek için kullandığı araç olan yazıya çekildi. Ancak bu “devrim”in bir sonu yoktur; hareket hâlinde kalmayı zorunlu kılar; ve – en azından benim durumumda olduğu gibi – titreşimin (vibe) insanlara (kimi hazır, kimi değil) ulaşabileceği aracısız alanlar (sığınaklar?) arar. Bu alanları inşa etmekse vizyonerlere düşer. İşte bu da devrimin ikinci adımıdır.
Kafemizde edindiğim deneyim bana şunu öğretti: Devrimci olmayan, “apolitik” bir hayal gücü için “nefes alma alanı” yaratmak mümkün değildir. “Topluluk” fikrinin teşvik edildiği her caz mekanı, her sanat mekânı, her “kafe” doğası gereği neoliberal gerçekliğe ihanet eder. İnsanlar, politik bir duruş sergilediklerinin farkında olmadıklarında – sanatı saygın ve fonlanabilir kılmaya çalıştıklarında, geleneksel iş “bilgeliğine” uygun, samimi bir kahve dükkânı işletmeye uğraştıklarında – ruhu atlanmış, hor görülmüş, değersizleştirilmiş – yani ruhsuz liberal gerçeklikte adeta yok sayılmış – olan o ruhta çağrılan (şiddetsiz) devrimi ve onun titreşimini (vibe) engelleme riskiyle karşı karşıya kalırlar.
+++
Şu anda bizim (The Other Side olarak) ne olduğumuz, benim zevkime göre biraz belirsiz şekilde, bir “sanat mekânı.” Ama sanırım hepimiz, yüreğimizde bunun sadece bundan ibaret olmadığımızı biliyoruz. Queen Munson’ın kenar mahallelerinde yer alan diğer galeriler ve sanat mekânlarıyla birçok ortak noktamız olsa da, biz onlardan tam olarak biri değiliz. Programlarımızın ve sergilerimizin çoğu, kabul edilebilir – hatta övgüye değer – olmaktan öte bir anlam taşımıyor olsa da, biz programlarımızın toplamından daha fazlasıyız. İnsanların gerçekten düşündüğüne dair çok az kanıtın bulunduğu bir zamanda (zira gerçek düşünme her zaman kalıpların dışındadır!) biz, programlarımızda ya da onlar aracılığıyla dile getirilebileceklerin ötesinde sözler taşıyoruz.
Sanatın, benim yaptığım gibi, “anormal” bir şey olarak görülmemesi ve onu saygın hâle getirme çabası, insanların (özellikle benim gibi beyaz, eğitimli, orta sınıf liberallerin) artık neoliberalizmin yırtıcı ve gıcırdayan dişlerini ayırt edememesinden kaynaklanıyor. Ya da kötülüğünü görüyorlar, fakat parçalı bir biçimde; bu görüşler her zaman toplumdan onay ya da tanınma ihtiyacıyla gölgeleniyor. Trump’ın gelişine ve onun işaret ettiği istenmeyen kıyamet manzarasına karşı duyulan şokla, bu yükselişi liberal toplumdaki ahlaki ve hayal gücü boşluğu nedeniyle kaçınılmaz bir sonuç olarak göremiyorlar. Artık biliyoruz ki, “her şeyin serbest olduğu” bir toplum da, cinsellik ve cinsiyet kimliklerine dair eski ataerkil kurallar kadar baskıcı olabilir – sadece farklı bir biçimde. Düzenin yeniden tesisi artık yukarıdan aşağıya değil, bireysel eylemle, yalnızlık içinde ve yaratıcı bir şekilde başlamalıdır.
İnsanların birbirine ve dünyaya nasıl davrandığı ve bu vizyona karşı ne gibi yükümlülüklerimiz olduğu bağlamında, olması gereken dünya için her birimize yöneltilen ahlaki talepler gerçektir. Liberal kimliğin yüzeysel temeli, altında yatan ve yıkıcı olan kişisel değersizlik inancını – egoda yayılan, liberal yargı korkusuyla korunan ve büyük ölçüde habersiz olunan bir “Tanrı”ya aktarılmış bir inancı – maskeleyerek, kurtuluşu yalnızca liberalizmin piyasa tarafından belirlenmiş başarı kriterlerine indirger. Zenginliğin sağladığı güven, kalbi gerçekten ikna etmese de, tüm o zorlamalar, bağımlılıklar, doyumsuz seyahatler ve neredeyse tam bir uyum, neoliberalizmin insanlık dışı düzenini sürdürmeye hizmet eder. “Tanrı sorunu” hiçbir zaman Tanrı’nın değil, bizim sorunumuzdur – yani ihtiyaç duymamamız. Durum ne kadar kötü olursa olsun, liberal gerçeklik inananlarını ayakta tutar; cevabın “Demokratlara oy verin!” olduğunu söyleyebilenler hiçbir zaman dibe vurmamıştır.
Keşke öyle olmasaydı, ama inancım – bilinçli olduğu ölçüde ve olduğu kadarıyla – The Other Side’ın farklı bir alan olmasının temelidir. Ahlaki açıdan konuşursam, sanatın kaynağının bilinciyle, yani kişinin sosyal olarak bundan söz etse de etmese de, “Tanrı kaçakçılığı” (God-smuggling) yaptığının farkında olarak icra edilmesi gerektiğini düşünüyorum. Yaratma gibi tanrısal bir kudrete sahip olmak, bunu şansa, öğretmenlere ya da “Ben sanatçı olmak için doğmuşum” gibi ifadelere bağlayarak yetenekli olanları ayrıcalıklı görmek, baskıcı bir inanç biçimidir – bu Emerson’un fikri, benim değil! Çoğumuzun – o şanslı azınlığa dahil olmayanların – yaratıcı gücünü yalnızca kişisel travmayla yüzleşmenin açtığı kapıdan geçerek keşfedebilmesi, en kötü kader değildir. Acı bir gerçeğin bedeliyle bu armağanın bana verilmiş olduğunu fark ettiğimde, bunun herkese verilmiş olduğunu da anlayabilirim. İşte bu noktada, liberalizmin yalanına karşı bir yargı zemini ve çoğunluğu “ihtiyaç sahibi” olmayan insanlar için kutsal bir alanı koruma işinde Sisyphosvari bir çabanın nedeni ortaya çıkar.
*Kim C. Domenico, New York’un Utica şehrinde yaşamaktadır. Cafe Domenico’nun (bir kahve dükkânı ve topluluk alanı) ortak sahibidir ve küçük, kâr amacı gütmeyen bağımsız sanat mekânı The Other Side’ın yöneticisidir. Seminer eğitimi almış ve din görevlisi olarak atanmıştır; ancak bağımsız bir inanç yolunu benimsemiştir. Kendisine şu adresten ulaşılabilir: [email protected]
Kaynak: https://www.counterpunch.org/2025/06/06/god-smuggling-as-revolutionary-act/
