Evaggelos Vallianatos
Önsöz
Platon hakkında lisede ve üniversitedeki antik ve orta çağ Yunan tarihi derslerinde birkaç şey öğrendim. Bu büyük filozof hakkındaki o kıt bilgimi kendi çabamla geliştirdim: diyaloglarını orijinal Yunanca ve İngilizce çevirilerinden okudum.
Peloponnesos Savaşı’nın Platon Üzerindeki Belirleyici Etkisi
MÖ 428-348 yılları arasında yaşamış olan Platon, Yunanlılar arasındaki yıkıcı iç savaş olan, sözde Peloponnesos Savaşı (MÖ 431-404) sırasında Atina’da büyüdü. Bu savaş, Yunanlıları sonsuza dek etkiledi; toprağa korku, düşmanlık ve çatışma tohumları ekti. Kavga tanrıçası Eris, gölgelerden çıkarak ön plana yükseldi. Homeros, Aiskhylos, Euripides ve diğer şairlerin iç savaşlardan uzak durmaya dair uyarıları bir kenara bırakıldı.
Peloponnesos Savaşı’nın bir diğer trajedisi ise, Yunanlıların işgalci Pers ordularına karşı 490’da Maraton, 480’de Salamis ve 479’da Plataia’da kazandıkları belirleyici zaferlerin ardından, özellikle Atina’da yaşanan yarım yüzyıllık eşi benzeri görülmemiş refah, bilimsel ve sanatsal başarının sona ermesiydi. Peloponnesos Savaşı’nı betimleyen Thukydides, Spartalıların büyüyen Atina siyasi gücü ve uygarlığından duydukları korkunun bu çatışmayı tetiklediğine inanıyordu. Persler, Sparta’yı finanse ediyordu.
Alcibiades ve Sokrates
Platon, 27 yıl boyunca Yunan askeri süper gücü Sparta ile savaşan demokratik Atina’nın kaosu içinde büyüdü. Öğretmeni Sokrates (yaklaşık MÖ 470-399), bu savaşta bir askerdi. Sokrates’in öğrencisi Alcibiades (yaklaşık MÖ 450-404), tıpkı Platon gibi, Perikles ile akraba olan üst sınıftan biriydi. Ancak Atina’ya sadık kalan Platon’un aksine, Alcibiades yalnızca zengin, şımarık ve yakışıklı değil; aynı zamanda cesur, büyük siyasi hırsları olan bir gençti. Atina ordusunda general seçildi. Önemli bir stratejist olduğu ortaya çıktı. Ancak Atina’daki düşmanları onu tanrılara karşı saygısızlıkla suçladı. Bu da Alcibiades’i Sicilya’daki Siraküza’daki Atina donanmasından ayrılmaya ve koruma aradığı Sparta’ya sığınmaya zorladı. Bir hain oldu. Hem Sparta’ya hem de Pers’e devlet sırlarını verdi. Platon, Sokrates’in Alcibiades’e savaş ve barış, adalet ve ruh üzerine sorular sorduğu Alcibiades adlı bir diyalog bile yazdı. Her iki Yunanlı da, tüm Yunanlara yönelik Delfi vecizesinin erdeminde hemfikirdi: “kim olduklarını bilmek” (γνῶθι σ᾽αυτόν).
Platon’un Rüyasının Doğuşu
Platon, diyaloglarını Peloponnesos Savaşı’nın sona ermesinin ve Alcibiades’in Persler, Sokrates’in ise Demokratik Atina tarafından öldürülmesinin ardından yazdı. Elbette, Peloponnesos Savaşı sırasında Alcibiades’in iğrenç davranışları Platon’u etkiledi. Ancak düzenin çöküşü, Atina demokrasisinin intikam amacıyla Sokrates’i idam etmesi ve Atinalıların ve Spartalıların birbirlerini 27 yıl boyunca barbarca katletmeleri, Platon’un felsefi ve siyasi görüşlerini şekillendirdi. Platon, okulun bir fayda sağlayabileceği umuduyla MÖ 380 yılında Akademi’yi kurdu. Bu kurum neredeyse 900 yıl boyunca bu amaca hizmet etti; ta ki 529 yılında Hristiyan Roma imparatoru Justinianus tarafından kapatılana dek.
Platon’un en önemli eseri Devlet (Πολιτεία) idi. Bu eser, felsefi, siyasi, metafizik, etik ve hukuki düşüncenin bir başyapıtıydı. Bu eserin özünde, adalet (δικαιοσύνη) ve iyilik fikri yer alırdı; bu iki erdem neredeyse özdeşti ve özgürlük, eusebeia (tanrılara saygı) ve tanrıların iyi ve mükemmel olduğuna dair inanç, doğruluk, cesaret ve öz saygı gibi diğer tüm erdemleri de içerirdi.
Devletin VII. kitabı, bu erdemleri mağara alegorisi üzerinden incelemektedir. Soru şudur: Adalet / iyilik fikri hem insanda hem de devlette uygulanabilir mi? Bu tartışmanın temelinde, Platon’un Peloponnesos Savaşı’nın yol açtığı büyük kıyımdan sonra Atina ve Yunanistan’daki medeniyet düzeyine duyduğu hayal kırıklığı yatmaktaydı.
Mağara Alegorisi: Adalet ve İyilik Fikri
Onun mağara hikâyesi, bir mağarada duvara zincirlenmiş ve önlerindeki duvarda beliren görüntüleri izleyen insanların düşüşünü ve entelektüel köleliğini betimleyen bir metafordur. Bu görüntüler, onların arkasında yanan bir ateşin yardımıyla başka insanlar tarafından üretilmektedir. Platon, bu tutuklulardan birinin kaçışını ve yavaş yavaş mağaranın yüzeyine çıkan yolu kat edişini, dolayısıyla doğanın ve özellikle Güneş’in gerçekliğiyle yüzleşmesini anlatır. Platon’a göre, Peloponnesos Savaşı sonrası Yunanlılar onun alegorik mağarasındaki tutsaklardı; mağaradaki ateş ise Güneş’ti. Mağaradan yürüyerek yukarı çıkan tutsağı, mağaranın üzerindeki toprağa yükselme ve ruhun fikirler, bilgi ve iyilik fikri dünyasına çıkışıyla eşdeğer tutar: adalet, hakikat, ışık, akıl ve tüm güzel şeylerin kaynağı.
Mağara alegorisi, yalnızca Yunanlıların şiddetli iç savaş sonrası yozlaşmasını değil, kendileriyle ve devletleriyle mücadele eden tüm insanları konu edinir. Adalet mümkün müdür? diye sorar Platon. Ve eğer öyleyse, adalet kimin yararınadır? Zenginlerin ve bağlantılı olanların mı? Yoksulların mı? Adalet yalnızca bireyler için mi iyidir, yoksa hem bireyler hem de devlet için mi?
Adalet, δικαιοσύνη, Platon’un haklı olarak iyilik, αγαθόν ya da daha da iyisi, Καλοκαγαθία / kalokagathia / “güzel ve iyi” ile eşanlamlı kıldığı çok kapsamlı bir erdemdir. Bu terim, popüler bir deyim olan καλόν κ᾽ αγαθόν / güzel ve iyi / erdemli ifadesinden türemektedir. Hem adalet hem de iyilik mükemmellik gerektirir; bu yüzden Platon onları, hakikat, akıl, ışık ve tüm güzel şeylerle birlikte birbirine kucaklaştırmıştır.
Bir Devlet İcat Etmek
Vatandaşların günlük yaşamında adaleti hayata geçirmeye yönelik bu kadar yüksek etik standartlar belirleyen Platon, Sokrates aracılığıyla yeni bir adalet polis’i (şehir devleti) icat etme girişiminde bulunur. Peki, böyle bir polis’i kim yönetecekti? Elbette, gençleri yozlaştırdığına dair uydurma suçlamalarla öğretmeni Sokrates’i ölüme mahkûm eden Atina demokratları değil. Öyleyse kim? Platon, çocuk yaşta seçeceği ve hükümet, etik, şiir, müzik, jimnastik ve özellikle matematik (aritmetik, geometri ve astronomi) alanlarında zeka, bilgi ve hakikatle eğiteceği yöneticilerle başlar. Ve gençlerin eğitiminde zararlı olabilecek fikirlerin, mitlerin ve yalanların etkisinden kaçınmak için Platon, bazen tanrılar hakkında kurgusal ve aşağılayıcı hikâyeler anlatan Homeros ve diğer şairlerin sansürlenmesini destekler. Platon da diğer filozoflar gibi Homeros’u Yunanlıların öğretmeni olarak severdi. Ancak yeni bir polis icat ederken ihtiyatlı davranmaya başlamıştı. Tanrıların iyi ve mükemmel olduklarına ikna olmuştu. Bu nedenle, gençlerin okulda öğrendikleri şiirler konusunda dikkatli ve katı davranmaya başladı. Sonuçta, bu genç erkek ve kadınlar devleti yönetmekle görevlendirilecekti. Platon, yöneticilerin polis’i savunmak için aynı zamanda cesur, güçlü ve atılgan olmaları gerektiğini de söylemiştir.
Filozof Krallardan Hukukun Üstünlüğüne
Buna ek olarak, yöneticiler adaletin kuramı ve uygulaması konusunda tam anlamıyla eğitilmiş olmalıdır. Bu da, yöneticilerin evlilik, mülkiyet, lüks ve yolsuzluk gibi insani önyargılardan arınmış bir şekilde adaleti dağıtma sürecine dahil olmaları gerektiği anlamına gelir. Böylece Platon, güzel kadınlara erişimi olan ama aile kuramayan ya da mülkiyet sahibi olamayan yöneticilerden oluşan bir öjeni hayal etti.
Sonunda Platon, adaletin idaresi için uygun yöneticiler yaratmak amacıyla sunduğu tüm eğitim, müzik, spor ve matematik eğitiminin ve koruyucu önlemlerin felsefe olmadan başarısızlığa mahkûm olduğu sonucuna vardı. Bu nedenle, adaletin zaferi için yarattığı mükemmel devlet için filozof krallar meselesini ortaya koyar. Ancak, filozoflar baş yönetici, despot ya da kral olsalar bile adil bir şekilde yönetebileceklerinden kesinlikle emin olunamaz. Bunun nedeni, daha önce de belirttiğimiz gibi, adaletin akıl, hakikat, ışık ve güzellik – yani mükemmellik – olmasıdır. Ve eğitim, zenginlik ya da güç ne olursa olsun, insanlar mükemmel varlıklar değildir. Platon’a göre, ruh mağaradan çıktıktan sonra mükemmelliğe, yani akıl, hakikat, ışık, uyum ve güzelliğe yükselir.
Platon nihayet Politeia / Cumhuriyet’indeki düşsel erdemlerin farkına vardı ve Yasalar adlı eserini kaleme aldı. Bu eserde, Yunan polis’lerinde adaletin muazzam hedefine ulaşmayı kolaylaştırmaya çalıştı. Ancak bu kez, insanların tutkularını denetim altına almak amacıyla, ruhun mantıklı yönünü güçlendirerek insanların aşırılıklardan kaçınmasına ve davranışlarını ılımlı hale getirmesine yardımcı olan geleneksel Yunan siyasi ve yönetsel işlevi olan yurttaşların yasa yapma süreci aracılığıyla bu hedefe ulaşmayı denedi. Yunanlılar yasalarını mermer ya da taşa kazır, yurttaşların ve yabancı ziyaretçilerin ekklesia / meclis’te alınan kararları bilmelerini talep ederdi.
Aristoteles
Aristoteles’in (MÖ 384-322), 20 yıl boyunca Platon’un öğrencisi olmuş olması, bizim için büyük bir şanstır. Aristoteles yalnızca bilimi icat eden bir dahi değildi. Aynı zamanda, Platoncu düşünceyi başka hiç kimsenin kavrayamadığı şekilde içselleştiren klasik bir çok yönlü bilgindi. Platon ve Aristoteles birlikte Helenizmin doruk noktasıydılar. Bilim ve uygarlığın en derin felsefi, siyasi ve etik mimarisini inşa ettiler.
Epilog
Gerçekte, Aristoteles Platon’un idealist yapısını, yozlaşma ve çekişmelere rağmen, doğal ve insani ışık dünyası olan Yunan polis’lerinin gözlemlenmesine gösterdiği titiz dikkatle tamamladı. Ayrıca, Politika ve Nikomakhos’un Etik’i adlı eserlerinde, Platon’un siyasal yaşamda adaletin üstünlüğüne yönelik acil çağrılarını yineledi. Aristoteles, Pers’i fetheden ve Helenik bilgeliği dünyaya yayan Büyük İskender’in öğretmeniydi. Aristoteles ayrıca, Platon’un adalet ve hukukun üstünlüğü üzerine düşüncelerini sürdürdü; bu gelenek, Batı toplumlarının kurulmasına temel teşkil etti ve günümüze kadar etkisini sürdürdü. Aristoteles Politika’sında “hukuk egemen olmalıdır” derken, Platon ise Yasalar adlı eserinde “hukuk, hükümetin efendisi olmalıdır” diye vurguladı. Platon ve Aristoteles’in bu önerileri bugün hâlâ dünya genelinde demokrasiyi harekete geçirmektedir.
Platon ve Aristoteles’in bu bilgeliği, Amerika’da açıkça güncelliğini korumaktadır. Adalet, siyasal yaşamın merkezine yerleşmelidir. Ve hukuk, tüm yurttaşların ve başkanın efendisi haline gelmelidir. Platon’un mağarası, Yunanlılardan miras aldığımız demokrasi geleneklerini tehdit eden siyasal açmazımızı kavramak açısından son derece anlamlıdır.
* Evaggelos Vallianatos, Ph.D., Illinois Üniversitesi’nde tarih ve biyoloji okudu; Wisconsin Üniversitesi’nde Yunan ve Avrupa tarihi alanında doktora yaptı; Harvard’da bilim tarihi alanında doktora sonrası çalışmalar yürüttü. Capitol Hill ve ABD Çevre Koruma Ajansı’nda çalıştı; çeşitli üniversitelerde ders verdi ve The Antikythera Mechanism: The Story Behind the Genius of the Greek Computer and its Demise (Antikythera Mekanizması: Yunan Bilgisayarının Dahiliğinin ve Yıkılışının Hikâyesi) dahil olmak üzere birçok kitap yazdı. Aynı zamanda Freedom: Clear Thinking and Inspiration from 5,000 Years of Greek History (Universal Publishers, 2025) adlı eserin de yazarıdır.
Kaynak: https://www.counterpunch.org/2025/12/05/platos-allegory-of-the-cave/
