Jonah Raskin
Jonah Raskin
Son zamanlarda, yazar ve aktivist Roxanne Dunbar-Ortiz ile kahve içip sohbet etmek gibi bir alışkanlık edindim; gerçi onu uzun zamandır tanıyor ve tutkulu akademik çalışmalarını okuyorum. 87 yaşında olmasına rağmen, yüz yüze görüşmelerimizde – ister sokakta, ister mahallede ya da bir kafede olsun – çevresinin gayet farkında olmakla birlikte genellikle yumuşak bir ses tonuyla konuşur. Bazı açılardan, Roxanne 60’lı yıllarda bir istisnaydı – ne asker kökenli bir aileden ne de Eski Solcu bir çevreden geliyordu, ama Vietnam döneminde patlak veren protestoların, savaş karşıtı ve feminist hareketlerin tam ortasındaydı. Doğum belgesinde adı “Roxy” olarak geçer, ancak babası ona “Roxey” adını verdiğinde ısrar etmiş. Hangi yazımla olursa olsun bu isimden hoşlanmazdı. San Francisco’ya taşındığında Beat kuşağından bazı şair ve yazarlarla tanıştı; onlar ona Cyrano de Bergerac’taki Roxanne’den esinlenerek “Roxanne” adını taktılar ve bu isim ona yapıştı. Dunbar soyadı babasının babasından, Ortiz ise eski eşi Simon’dan geliyor; Simon, Acoma Pueblo kabilesinin kayıtlı bir üyesiydi. Yetişkin bir kızı var ve onunla yakın bir ilişkisi bulunuyor.
Hayatının büyük bir bölümünde tarihçi olarak çalışan Roxanne, Amerikan Yerlileri, silahlar, şiddet, soykırım, direniş ve daha birçok konuda çok okunan ve etkili kitapların yazarıdır. Bu kitaplar şunlardır: Indigenous Peoples’ History of the US (ABD’nin Yerli Halklarının Tarihi); Loaded: A Disarming History of the Second Amendment (Yüklü: İkinci Anayasa Değişikliğinin Silahsızlandırıcı Tarihi); Not a Nation of Immigrants: Settler Colonialism, White Supremacy, A History of Erasure and Exclusion (Göçmenlerin Ülkesi Değil: Yerleşimci Sömürgecilik, Beyaz Üstünlüğü, Silme ve Dışlama Tarihi). Indigenous Peoples’ History of the US, Paul Peart-Smith tarafından “grafik yorum” formatında yayınlandı, Paul Buhle ve Dylan Davis tarafından düzenlendi ve onun “her zaman başvurduğu yayınevi” Beacon Press tarafından basıldı.
Dunbar-Ortiz, kişisel olanla politik olanı, kamusal olanla özel olanı ustaca iç içe geçiren üç anı kitabı kaleme almıştır: Red Dirt: Growing Up Okie (Verso ve Oklahoma Üniversitesi Yayınları); Outlaw Woman: A Memoir of the War Years, 1960–75 (City Lights Books); ve Blood on the Border: A Memoir of the Contra War (Oklahoma Üniversitesi Yayınları). Outlaw Woman’ı okuduktan sonra Roxanne’e, Bonnie ve Clyde ya da Pretty Boy Floyd ve Annie Oakley tarzında gerçek bir Amerikan kanun kaçağı gibi görünmediğini söyledim. “Kitabın başlığı, gerçekte kim olduğumdan çok, olmak istediğim şeyi yansıtıyor,” dedi. Yine de, akademik anlamda onu bir asi olarak tanımlamak mümkün. Kabul görmüş bilgeliği reddediyor. Roxanne ile ben, North Beach’teki Caffe Trieste’de ya da Russian Hill’deki evinin yakınlarındaki sade bir mekânda kahve içmek için bir araya geliyoruz; birlikte yemek yedik ve vejetaryen olduğunu öğrendim. Dairesindeki raflar kitaplarla dolu. CounterPunch okurlarını düşünerek – Dunbar-Ortiz bu dergiyi her gün okuyor – ona e-posta yoluyla on iki soru gönderdim. Yanıtlarını yazılı olarak iletti; işte kısaltılmış hâliyle o yanıtlar:
S: Bu, Amerikan tarihinde benzersiz bir dönem mi? Öncülleri var mı? Değişen şeyler arttıkça, aynı kalan şeyler de artıyor mu?
C: Bence bu, ABD tarihinin benzersiz bir dönemi; adeta bir tür “son dönem.” Dünyanın en zengin ve en güçlü ulus devleti olan ABD, ölmekte olan imparatorlukların kaderini yaşıyor: içe kapanarak toplumsal bölünmeler ve huzursuzluklar yaratıyor. Bu sırada, servet uçurumu trilyonerlerden oluşan bir klik ortaya çıkardı. Sınırsız kapitalizm, her zaman kapitalizmin bir bileşeni olan faşizme meyleden bir milliyetçilik biçimini besleyebilir ve görünüşe göre besliyor da.
Amerika Birleşik Devletleri, kıtayı ele geçirmek için Yerli halkların soykırımı üzerine kuruldu ve arazi satışları ile köleleştirilmiş emeğin sağladığı büyük servet sayesinde beyaz üstünlüğüne dayalı bir düzen yaratıldı. Özgürlük mücadeleleri, özellikle 1950’lerden sonra dünyanın dört bir yanından gelen göçlerle güçlenerek bir miktar eşitlik ve tazminat kazanmışken, liberaller “göçmenler ülkesi” fikrini överken, beyazların tepkisi bize Trump’ı ve Trumpçılığı getirdi; eşitliği savunan yasa ve uygulamaların sistematik olarak ortadan kaldırılmasını ve ürpertici bir geleceği.
S: Şu anki durum, geçmişte yaşadığımız Kızıl Tehlike ile karşılaştırıldığında nasıl?
C: 1950’lerde Rosenberg’lerin idam edildiği noktaya gelinmiş değil, ama yaklaşmakta olan bir iç savaş gibi hissediliyor. Sosyalizme ya da komünizme bağlılık bugün daha fazla tolere ediliyor — bu terimler artık bir nevi küfür gibi kullanılıyor — ama şu anda sağ kanadın en büyük korkusu göç, transfobi ve kadın hakları. Bunlar özellikle ABD başkanının desteğini alan sağcı Hıristiyan milliyetçiler tarafından hedef alınıyor.
Geçmişteki Kızıl Tehlike, nüfusa sızdığı söylenen sözde yabancı bir düşmanı içeriyordu; bu durum, 1956 yapımı Invasion of the Body Snatchers (Beden Avcılarının İstilası) filminde hayal edildiği gibiydi. McCarthycilik, aramızdaki yıkıcıların dehşetini körüklerken, Richard Hofstadter 1964 tarihli The Paranoid Style in American Politics (Amerikan Siyasetinde Paranoyak Tarz) adlı kitabında bu paranoyayı ustalıkla ortaya koymuştu.
Oklahoma’daki kırsal okulumuzda, komünizmi temsil eden kırmızı bir selin Kuzey Kutbu’ndan akarak ABD’nin kuzey sınırına ulaştığını gösteren büyük bir harita olduğunu hatırlıyorum. Bugün ise Trumpçılık, halkı paranoyaya sürüklemek için bir tür karikatür versiyonu gibi; Demokratlara “komünist” deniliyor. Bu, benim gibi o dönemi hatırlayan bazı yaşlı beyazlar arasında yankı buluyor, ama bunun pek işe yaradığını düşünmüyorum. Yine de Hıristiyan evanjelikler fırsatçılıkla kıyametin yaklaştığını, Trump’ın kurtarıcı olduğunu ve Charlie Kirk’ün bir şehit olduğunu öne sürüyor. Beyaz milliyetçiliği ve Beyaz Hıristiyan milliyetçiliği, artık Kızıl Tehlike’nin yerini almış durumda.
S: Kendi ailenizin tarihi, Amerikan kültürü ve toplumu hakkında size nasıl bir fikir veriyor?
C: Oklahoma’nın merkezinde, küçük bir kırsal ilçede, toprağı olmayan ve ortakçı olarak çalışan bir çiftçi ailenin dördüncü çocuğu olarak büyüdüm. Babamın babası Emmett Dunbar, 1907 yılında — Oklahoma’nın eyalet olduğu ve babamın doğduğu yıl — ailesini Missouri’nin kırsalından buraya taşımıştı. Büyükbabam büyükbaş hayvan veterineriydi ve aynı zamanda çiftçilik yaptığı kendi arazisine sahipti. Sosyalist Parti’ye katıldı ve bu partiden aday olarak ilçenin İlçe Komiseri seçildi.
O dönemde, Sosyalistler yalnızca Chicago ve diğer büyük şehirlerde değil, aynı zamanda Oklahoma, Missouri, Kansas ve Teksas’taki birçok kırsal kasaba ve ilçede de yükselişteydi. Büyükbabam, babama Moyer Haywood Scarberry Pettibone Dunbar adını verdi — bu isim, isyana teşvik suçlamasıyla yargılanan Sosyalist Parti liderlerinden esinleniyordu. Başkan Woodrow Wilson, Sosyalist Parti’ye karşı adeta bir savaş başlattı — William D. Haywood, George A. Pettibone, Charles H. Moyer — ve bu kapsamda Katoliklere ve Sosyalistlere saldırmak üzere Ku Klux Klan’ı yeniden örgütledi.
Büyükbabam ben doğmadan önce öldü, ama babam bana cesur büyükbabam hakkında hikâyeler anlattı. Ne var ki, babam 1950’lerde McCarthycilik etkisiyle ırkçı ve muhafazakâr birine dönüştü. O cesur sosyalist büyükbabanın hikâyelerini bilmek, 1960’larda kendini devrimci olarak tanımlayan bir solcu aktivist olmamı sağladı. Ailemin ve topluluğumun çoğuyla bağımı kopararak San Francisco’ya taşındım.
San Francisco State’te (o zamanlar kolejdi, şimdi üniversite), yoksul beyazları ve işçi sınıfını küçümser gibi görünen beyaz solcular arasında bir yabancı gibi hissettim. Siyah Güç hareketi, beyaz organizatörleri kovup onlara beyazları örgütlemelerini söylediğinde, bu çağrıya karşı direndiler. Akıl hocalarımdan biri olan merhum Anne Braden, Güney’de özgürlük yürüyüşleri ve siyah topluluklardaki seçmen kaydı kampanyalarında çalışan beyaz organizatörlerin karşılaştığı sorunla ilgileniyordu. Braden şöyle demişti: “Beyazları sevmiyorlar. Sevmediğin insanları örgütleyemezsin.”
S: Editörünüzün isteği dışında, neden beyaz milliyetçiliği hakkında yazıyorsunuz? Neyi başarmak, ortaya çıkarmak veya bize göstermek istiyorsunuz?
C: Beyaz milliyetçiliği hakkında bir deneme kitabı yazıyorum, ama aynı zamanda beyaz Hıristiyan milliyetçiliği hakkında da yazıyorum — beyaz Hıristiyan gençlik vaizi Charlie Kirk’ün cenaze töreninde sergilenen türden. Dindar bir ortamda büyüdüm; adanmış ve aktif bir Güneyli Baptist olan annem, gezici evanjelik vaizlerin ateşli söylemleriyle, Billy Graham’ın stadyum vaazlarıyla ve radyo evanjeliklerinin etkisiyle doluydu. Kendi hikâyelerimi bu denemelere aktarıyorum. Benim gibi bir geçmişe sahip insanların çoğu, benim yaptığım gibi üniversiteye gitmez ya da profesör olmaz. Ben üniversiteye gittim ve orada zorunlu fiziksel antropoloji dersini aldığımda dinimi kaybettim — bu derste, Hristiyan İncil’inin tarih değil, şiir olduğunu öğrendim. Benim kırsal okulumda — ABD’deki diğer birçok okulda olduğu gibi, özellikle evde eğitim görenlerde hâlâ — İncil’in mutlak gerçek olduğu öğretiliyordu.
S: Beyaz erkeklerin diğer beyaz erkekleri katlettiği Amerikan İç Savaşı, beyaz erkeklerin tarihsel olarak renkli insanları katlettiği düşünüldüğünde bir sapma mıdır?
C: Bu bir sapmaydı. Yeniden Yapılanma’nın neden başarısız olduğu — eski Konfederasyon’un yaklaşık bir yüzyıl boyunca Jim Crow tarzı totaliter ayrımcılığı uygulamaya devam etmesi — nadiren ikna edici bir şekilde açıklanır. Bu soruda “odadaki fil” dediğimiz şey, tarihsel anlatının yokluğudur; bu anlatıya büyük siyah yazar W. E. B. Du Bois’in ortaya koyduğu tarih de dâhildir.
İç Savaş’a giden on yıllarda, ordu yedi departmana bölünmüştü ve bunların tamamı Yerli uluslara karşı isyan bastırma operasyonları yürütüyor ve Meksika’ya karşı yürütülen iki yıllık savaşta kuzey yarısını ele geçiriyordu. İç Savaş’ın sona ermesinden sonra Birlik Ordusu, artık ABD vatandaşı olan eski köleleştirilmiş siyahların siyasal olarak güçlendirilmesine yardımcı olmak üzere güneydoğuya yeniden konuşlandırıldı.
1870 yılına gelindiğinde, bu yedi savaş departmanından altısı — toplamda 183 birlik — Mississippi’nin batısına transfer edilmişti; Yerli halklara karşı savaşan ve onların topraklarını ele geçiren bir sömürge ordusuna dönüşmüşlerdi. Bu da, yenilmiş Konfederasyon eyaletlerini işgal etmek ve özgürlük ile eşitliği sağlamak için geriye yalnızca bir tek departman bırakıyordu. 1877 baharında, federal birlikler geri çekildi ve batıya gönderildi — bu, Yeniden Yapılanma’nın sona erdiğini ve zorla uygulanan ayrımcılık düzeninin hayata geçirildiğini gösteriyordu.
S: Silahlarla ilgili gerçek deneyiminiz var. Bu, silah çılgınlığı yaşayan toplumumuzu anlamanıza/kapsamlı bir şekilde değerlendirmenize nasıl yardımcı oldu?
C: 2018’de yayımlanan Loaded: A Disarming History of the Second Amendment (Yüklü: İkinci Anayasa Değişikliğinin Silahsızlandırıcı Tarihi) adlı kitabımı araştırırken ve yazarken ABD’deki silah çılgınlığını anlamaya çalıştım. Babam ve erkek kardeşlerimin sahip olduğu silahlarla büyüdüm — avcılık için kullanılan av tüfekleri ve .22 kalibrelik tüfeklerdi bunlar — ama asla, bugün birçok silah stokçusunun öne sürdüğü gibi “korunma” amacıyla değil. İkinci Anayasa Değişikliği’nin farkında olduklarını bile sanmıyorum. Bu değişiklik karmaşık ve çok tartışmalı bir ifadedir: “Özgür bir devletin güvenliği için iyi düzenlenmiş bir milis gücü gerekli olduğundan, halkın silah bulundurma ve taşıma hakkı ihlal edilemez.”
Ulusal Tüfek Derneği (NRA) ve destekçileri, İkinci Değişikliğin her bireyin silah taşıma hakkını güvence altına aldığını savunurken, silah kontrolünü savunanlar bunun eyaletlerin kendi milis güçlerini sürdürebilmesiyle ilgili olduğunu ileri sürer. Onlar “iyi düzenlenmiş” ifadesinin altını çizer. Daha sonra Ulusal Muhafız olarak adlandırılan eyalet milisleri zaten Anayasa’da öngörülmüştü.
ABD’de silahların yaygınlaşmasında kapitalizm ve beyaz ırk paniği çok etkili. Silahlar, altın ve gümüş gibi parlak nesnelerdir; özellikle erkeklere güç hissi verir. Bu duyguyu 60’ların sonu ve 70’lerin başında özgürlük grupları kurduğumuz ve kendimizi savunmak için silaha ihtiyacımız olduğunu düşündüğümüz dönemde ben de yaşadım. Ama silahlar aslında kendini savunma aracı değildir, çünkü önce ateş etmeniz gerekir. ABD halkı kendini savunmasız ve güçsüz hissediyor ve bir ateşli silahın onları koruyabileceğini sanıyor.
S: Kitabınıza “Göçmenler Ülkesi Değil” adını verirken ne demek istediniz? Bu, bir şeye veya bir fikre yanıt mıydı? Sonuçta, Çin, Rusya, Peru, İskoçya, İngiltere, Hindistan, Japonya, Gana, Brezilya… gibi ülkelerden insanlar sahillerimize geldi.
C: ABD’yi “Göçmenler Ülkesi” ilan etmek, soykırımcı yerleşimci sömürgeciliği ve dünyanın en zengin ülkesini yaratan Yerli ulusların acımasız toprak gaspını kabul etmemek için liberallerin başvurduğu bir kaçış yoludur. Kıta tamamen fethedilene kadar göçmenlik yasaları diye bir şey yoktu. Ancak sanayi kapitalizmi tam olarak geliştiğinde, fabrikalarda ve tarlalarda çalıştırılmak üzere İskandinavya’dan, Doğu ve Güney Avrupa’dan ve Meksika’dan işçiler işe alındı. İngilizler ve İskoçlar ilk yerleşimcilerdendi. Ardından Alman göçmenler geldi ve beraberlerinde sosyalizmi getirdiler.
S: “Yerleşimci sömürgecilik” terimi şu anda her zamankinden daha fazla ilgi görüyor gibi görünüyor. Neden?
C: Evet, bu kavram, güç ilişkilerini — özellikle de beyazlığın bir iktidar biçimi olarak işleyişini — anlamak isteyen akademisyenler ve öğrenciler için uzun süredir önemli bir araç. Merhum Patrick Wolfe’un çığır açan araştırmalarında vurguladığı gibi, yerleşimci sömürgecilik bir olay değil, bir yapıdır.
Wolfe, yerleşimci sömürgecilik üzerine çalışan ilk teorisyen ve tarihçilerden biri olan Avustralyalı bir antropolog ve tarihçiydi. Irk, sömürgecilik, Yerli halkların ve Filistinlilerin tarihi, emperyalizm, soykırım ve antropoloji disiplininin eleştirel tarihi üzerine uluslararası düzeyde araştırmalar yaptı, yazdı, dersler verdi ve konferanslar düzenledi. Aynı zamanda, akademik bilgisini ve sesini ezilen halkların haklarını savunmak için kullanan bir insan hakları aktivistiydi.
Amerika Birleşik Devletleri’nde yerleşimci sömürgecilik, Kuzey Amerika’da 170 yıl süren İngiliz sömürgeciliği sırasında zamanla gelişen ve kendini yeniden üreten bir sömürge yapısından fazlasıydı — ve bu, ABD’nin kuruluşundan önceye dayanır. Kurucular, ezilen ya da sömürgeleştirilmiş bir halk değildi; onlar, on üç koloniyi kendi zenginlikleri için genişletmelerini engelleyen monarşi tarafından kısıtlanan Britanya yurttaşlarıydı. Kıtayı fethetmeyi, Pasifik’e ve Çin’e ulaşmayı hedefleyen emperyalistlerdi. Bu hedefe ulaşmak için toprak, servet ve yerleşimcilerin katılımı gerekiyordu.
S: San Francisco’da yaşıyor ve yazıyorsunuz. Bu yer, dünyayı ve ABD’yi görme şeklinizi nasıl etkiliyor ve şekillendiriyor?
C: San Francisco’da yaşamanın, dünyayı ve ABD’yi görüş biçimimi etkilediğini ya da şekillendirdiğini düşünmüyorum, ama San Francisco’yu seviyorum. Burası güvenli bir sığınak. Buraya ilk kez 21 yaşındayken, Oklahoma’dan taşındım; ama o zamandan bu yana Los Angeles, Meksika, Boston, New Orleans, Houston, New Mexico ve New York gibi birçok farklı yerde yaşadım — en sonunda 1977’de San Francisco’ya yerleştim.
San Francisco’yu, ülkenin geri kalanından bir tür ayrılmış şehir devleti olarak görüyorum. Burada dünyanın dört bir yanından insanlar yaşıyor ve dışlanmış, uzun süre istismar edilmiş ama artık gelişen Çinli topluluğun yakınında yaşamayı seviyorum.
San Francisco başlı başına bir dünya gibi. New York’ta yaşamayı tercih ederdim, ama bir yıl denedim ve bana fazla hızlı geldi. Ziyaret etmeyi seviyorum, orada birçok arkadaşım var. San Francisco’da tek başıma yaşamaktan, yürümekten ve toplu taşımaya binmekten kendimi güvende hissediyorum. Kıtanın ucunda olma hissini, okyanusu seviyorum; bu tür bir özgürlük çok kıymetli ve hiç bıkmadığım bir şey. Hayatımın ilk yirmi bir yılını Oklahoma’nın kırsalında yoksulluk içinde geçirmiş olmam, dünyayı ve ABD’yi görme biçimimi, yoksullarla ve işçi sınıfıyla özdeşleşme ve onları destekleme şeklimi belirledi.
S: Bir tür -ist misiniz, anarşist, enternasyonalist, komünist, feminist? Neden? Değilseniz, neden değilsiniz?
C: Öncelikle, kırsal kesimde yaşayan yoksul beyaz Hristiyan bir ailenin çocuğuydum. Tek isteğim büyüyüp bir şehre taşınmaktı ve bunu 16 yaşında gerçekleştirdim. O dönem, Kızıl Tehlike dönemi idi; ancak üniversiteye başladığımda, Oklahoma Üniversitesi’ne kaydolduğumda — ki sağcı Oklahomalıların çoğu burayı komünizmin yuvası olarak görüyordu — solcu akıl hocalarını bir şekilde kendime çekmiş gibiydim.
Solcu ve yabancı öğrencilerle tanıştım; aralarında bana sömürgeciliği öğreten bir Filistinli de vardı. Daha sonra liberal bir sendika ailesine damat oldum. Bu, beni çok heyecanlandıran dekolonizasyon (sömürgesizleştirme) döneminin başlangıcıydı. On sekiz yaşımda James Baldwin ve ırkçılığı, kapitalizmi ve emperyalizmi eleştiren diğer yazarları okumaya başladım. San Francisco’ya taşındım ve Komünist Partinin gençlik örgütü olan Du Bois Club’ın kampüslerde aktif olduğu dönemde San Francisco State Üniversitesi’nden mezun oldum. Bu grubun birçok üyesi, ırk ayrımcılığına karşı mücadeleyi desteklemek için Güney’e seyahat ediyordu.
Onlara hayranlık duydum, ama aralarına katılmam için davet edilmedim. O dönemde benim için en önemli olaylardan biri, Malcolm X’in San Francisco State’te ve ardından lisansüstü eğitimimin ilk yılında California Üniversitesi Berkeley kampüsünde yaptığı konuşmalardı. 1960’ların ortasında UCLA’ye geçtim ve tarih bölümüne girdim; savaş karşıtı hareketlerde aktif rol aldım.
Kadın özgürlük hareketinin yükselişine öncülük eden kuruculardan biriydim ve 1960’ların sonlarında, 70’lerin başlarında tam zamanlı bir organizatör oldum. Feminist hareketimiz dünyayı değiştirdi ve buna katkıda bulunmuş olmaktan gurur duyuyorum. 1977’den bu yana uluslararası insan hakları alanında çalışıyorum; çoğunlukla İsviçre’nin Cenevre kentindeki BM merkezinde toplantılara katıldım. Orada bir yıl yaşadım ve pandemi başlayana kadar her yıl en az iki kez toplantılar ve konferanslar için oraya gidiyordum. Sanırım kendimi sömürgecilik karşıtı, ırkçılık karşıtı, sosyalist-feminist olarak tanımlarım.
S: 60’lar kuşağından kahraman ve kahramanca bulduğunuz kişiler var mı?
C: Elbette, hepimizin kusurları vardı ama 60’lar kuşağından birçok yoldaşı — aralarında sizi de — derinden takdir ediyorum; bazılarını tanıyor ve birlikte çalışmıştım, ama çoğunu uzaktan tanıyordum. Her şeyden önce, Fidel Castro ve Che Guevara’ya taparcasına hayrandım. Kahraman Filistinli Leyla Halid vardı; onu 1980 yılında Kopenhag’da düzenlenen BM Kadın Konferansı’na katıldığımda tanıma fırsatı buldum. Portekizli sömürgecileri deviren Gine ve Yeşil Burun Adaları Afrika Bağımsızlık Partisi’ni (PAIGC) kuran ve yöneten Amilcar Cabral’a hayrandım. Angela Davis, ben UCLA’de yüksek lisans öğrencisiyken orada öğretim görevlisi olarak işe alındı — bu, onun zulüm ve yargı sürecinin başlangıcıydı ve çok ırklı ve feminist örgütlenmeleri ile protestoları harekete geçirdi. O, benim ve dünyanın birçok yerindeki insanlar için büyük bir kahramandı ve hâlâ öyle.
S: Peki ya diğer nesiller? Onlar da isyan ve devrimin simgeleri mi?
C: Ezilen ya da sömürülen bireyler ve topluluklar, koşullar ne kadar zor olursa olsun, direnmenin ve çoğu zaman da iktidar kazanmanın yollarını bulurlar. Bir tarihçi olarak ben özellikle Avrupa ve ABD’nin sömürgeciliği ile emperyalizmine karşı gelişen baskı ve direniş üzerine odaklandım. ABD’de köleleştirilmiş Afrikalıların direnişi akıl almaz düzeydedir. Böylesine kapalı bir kapitalist sistemde — başka hiçbir yerde benzeri görülmemiş biçimde — aletleri bozmak, işleri yavaşlatmak gibi küçük eylemlerden kaçışlara ve direniş toplulukları kurmaya kadar pek çok yolla direnmişlerdir: 1739’daki Stono İsyanı, 1800’deki Gabriel İsyanı, 1811 Alman Kıyısı Ayaklanması, 1822’de Denmark Vesey’in Komplosu, 1831’de Nat Turner İsyanı ve hepsinden önemlisi John Brown’ın İsyanı. “Tuhaf” John Brown’ın bir isyanı yönettiğini hayal edin! Romancı Herman Melville ona “Savaşın meteoru” demişti.
* Jonah Raskin, Beat Blues, San Francisco, 1955 kitabının yazarıdır.
