Bruna Frascolla
Hıristiyanlık, başlangıcından itibaren esasen evrenselci ve dışa dönük (egzoterik) bir din olmuştur. Havarilere, tüm insanlığa müjdeyi yayma görevi verilmişti ve Aziz Pavlus, artık ne Yahudi ne de Yunan olacağını, yani etnik ayrımların dini bakımdan bir önem taşımayacağını vurgulamıştı.
Hıristiyanlık, başlangıcından itibaren esasen evrenselci ve dışa dönük (egzoterik) bir din olmuştur. Havarilere, tüm insanlığa müjdeyi yayma görevi verilmişti ve Aziz Pavlus, artık ne Yahudi ne de Yunan olacağını, yani etnik ayrımların dini bakımdan bir önem taşımayacağını vurgulamıştı.
Hıristiyanlığın yayılışı oldukça atipikti; zira başlangıçta bu yeni inancı hoşgörmeyen bir imparatorluğu ikna etmeye dayanıyordu. Ancak söz konusu imparatorluğun kültürü, Hıristiyanlığın büyük kısmını biçimlendirecek bir boşluk bırakmıştı: Felsefeye, bilgiye ve genel anlamda rasyonelliğe duyulan saygı. Roma, kamu dini olarak felsefi bir derinlikten yoksun sıradan bir paganizmi benimsemiş olsa da, İmparatorluğun felsefeye yönelik tutumu mümkün olduğunca hürmetkârdı ve Romalılar, inanca dair tabular olmaksızın her türlü bilgiyi araştırma konusunda düşünürlere büyük bir özgürlük tanımıştı. Böylece, Yahudiye’nin yoksul balıkçıları arasında başlayan hareket, Roma’nın sunduğu ortam sayesinde entelektüelleşmeye ve felsefeyi öğrenmeye teşvik edildi. Hıristiyanlık, Yunan kültürünün Roma İmparatorluğu içinde hızlı ve rahat biçimde izlediği yolu, acılı ve dolambaçlı bir biçimde takip etti.
Ancak Hıristiyanlıkta, bu yolu izlemeye uygun hale getiren içsel bir unsur da vardır. Diğer İbrahimî dinler olan Yahudilik ve İslam, geleneksel hukukla iç içe geçmiş katı yazılı kurallara sahiptir ve rasyonalitenin uygulanabileceği asil bir alan bırakmazlar. Orta Çağ’ın göçebe kabileleri için tasarlanmış şeriat hukukunu uygulamak zordur. Aşırı Ortodoks bir Yahudi olarak yaşamak da aynı derecede zordur. Hıristiyanlıkta ise başlangıçta, gelecekteki gelişmelerini birinci yüzyılın Yahudi gerçekliğiyle bağlayacak herhangi bir unsur içermeyen İsa’nın öğretisi mevcuttu. Aksine, eski yasa terk edilmişti ve bir Hıristiyan, Yahudiliğin bitmek bilmeyen yemek tabularını ya da sünneti dert etmek zorunda değildi. Artık yasa önceden verilmemişse, onu farklı ülkelerde, dönemlerde ve kurumsal yapılarda oluşturmak için akıl yürütmek gerekecekti. Kilise ise, Roma hukukundan esinlenen kendi Kutsal Hukuku’na sahiptir.
Bu nedenle, Antik Çağ’dan bu yana var olan dinler arasında en akılcı olanın Hıristiyanlık olduğunu söyleyebiliriz. Belki de belirli bir rasyonalizmi tutarlı biçimde içinde barındırabilen tek dindir; zira paganizm spekülasyonlar karşısında sessiz kalıp özgürlük tanırken, Hıristiyanlık aklı Tanrı’nın bir armağanı olarak görmüş ve rasyonel spekülasyonu son derece ciddiye almıştır. Gerçeği bilmek — ister doğal dünyaya, ister inanç meselelerine dair olsun — her tür hatadan kaçınmak için asil ve zorunlu bir görev sayılmıştır. Ancak yoğun bir Protestan ve daha sonra Aydınlanma propagandasıyla, Aristotelesçi Aziz Thomas Aquinas’ın medeniyetini bir karanlıkçılık ve irrasyonalizm kaynağı gibi göstermek mümkün olmuştur. Bu, aslında Protestanlığın anakronik bir yansımasıdır; zira aklın “şeytanın fahişesi” olduğunu ve bu nedenle inancın düşmanı sayılması gerektiğini ilan eden Luther’in ta kendisiydi.
Eğer Batı Hıristiyanlığı, bir bakıma rasyonalist idiyse, o hâlde Batı Avrupa, Hıristiyan olmaktan çok daha uzun süre rasyonalist olarak kalmıştır – ve buradan, Protestan Reformu’nun Katolikliği bastırmaktan çok rasyonalizmi bastırması bakımından daha travmatik olduğunu çıkarabiliriz. Öyle ki, inanç ile akıl arasında bir tercih yapmaları istendiğinde, Batı Avrupalılar inancı terk etmeyi seçmişlerdir.
Bu nedenle, modern bilimin Katolik bölgelerde ortaya çıkması ve Batı Avrupa’da – ister Katolik, ister Protestan, ister Aydınlanmacı olsun – gelişmiş olması şaşırtıcı değildir. Zira Protestan ve Aydınlanma propagandası tarihi yeniden yazdığı için, modern bilimin büyük dönüm noktası olan Kopernik Devrimi’ni hatırlatmak ya da yeniden anımsatmak gerekir: Bu devrim, bir Polonyalı (Kopernik) tarafından başlatılmış, bir İtalyan (Galileo) tarafından sürdürülmüş ve bir Fransız (Huguenot olmayan Descartes) tarafından tamamlanmıştır – ki bu filozof, Kopernik Devrimi’nin varsaydığı yeni Aristotelesçi olmayan fiziği temellendirecek bir metafizik kurabilen ilk filozoftur. (Zira Aristotelesçi anlayışta dünya, en ağır element olduğu için evrenin merkezindedir ve ayın ötesindeki her şey, en hafif element olan eterden oluşur.)
Gerçekte, Kopernik’in De revolutionibus (1543) adlı eseri ancak 17. yüzyılda Yasak Kitaplar Dizini’ne (Index) alınmıştır ve Kilise, doğa felsefesi (fiziği ve astronomiyi kapsayan) alanında büyük ölçüde spekülatif özgürlük tanımaya devam etmiştir: Kopernik, teorik olarak, astronomik hesaplamaya dair yeni bir model sunmaktadır – ancak tüm okuyucular, Kilise’nin onayladığı doğa felsefesinin bu hesaplama modelinin neden bu kadar isabetli olduğunu açıklamakta zorlanacağını çok iyi anlamışlardır.
Görünen o ki, güneşmerkezcilikten rahatsız olmak için Aristotelesçiliğin Katolik bir savunucusu olmak gerekmiyordu. Dini gerekçelerle, Luther ve Melanchthon da bu durumdan rahatsızlık duymuş ve Kopernik’e karşı bir kampanya başlatmışlardı. Öte yandan, daireyi kareye sığdırmaya çalışanlar da vardı; yani hem yermerkezci modeli hem de Kopernik’in hesaplama modelini korumaya çabalayanlar. Bu şekilde, Lutheran astronom Tycho Brahe, gezegenlerin güneşin etrafında döndüğü, güneşin ise dünyanın etrafında döndüğü bir model geliştirdi.
Evrensel Kilise’nin güneşmerkezcilikle ilgili problemi, inanç ile akıl arasında bir çatışma çerçevesinde ele alınmamıştı. Sorun şuydu: Kilise, fizik ve astronomiyi kapsayan, Aziz Thomas Aquinas tarafından Hıristiyanlaştırılmış Aristotelesçilik temelinde şekillenmiş eksiksiz ve resmi bir felsefeye zaten sahipti. Ve Kilise birçok spekülatif görüşü kabul etmeye istekli olsa da, bu durum, yerine başka bir şey koymaksızın doğa felsefesini aniden yanlış ilan etmeye hazır olduğu anlamına gelmiyordu. Galileo ise – Papa’nın dostu olmasının getirdiği aşırı özgüvenle – pratikte tam da bunu yapmıştı.
Başlangıçta Copernicus’a ve “şeytanın fahişesi”ne karşı mesafeli olan Protestan dünya ise, doğayı inceleme imkânı sayesinde Katolik Kilisesi’nin hatalı bir felsefeye dayandığını gösterme olasılığından cesaret aldı – ve açıkça irrasyonalist bir tavırdan, Engizisyon’un kötülüğü ve karanlıkçılığı karşısında bilim insanlarının özgürlüğünü savunan bir konuma evrildi. Dinsel özgürlüğün yanı sıra, artık bilimsel özgürlük de Protestan dünyanın talepleri arasında yer almaya başlamıştı.
Protestanlar, kendilerini dış dünyaya kapatıp bir Lutheran fiziği, bir Kalvinist astronomi icat edebilirdi — tıpkı Sovyetlerin Sovyet biyolojisi (Lysenkoizm) yaratmış olması gibi. Ancak, her nedense, Protestan bilim insanlarının ezici çoğunluğu, inanç alanında reddettikleri şeyi bilimin alanına kabul ettiler: Evrensellik. Gerçek bilim, Katolik bilim insanları için de geçerli olmalıydı — nitekim onlar da, Index’in yasaklarına uymak ve resmi bilime bağlı kalmak yerine, Protestan bilim insanlarıyla fikir alışverişini sürdürdüler. Böylece, Protestan Reformu tarafından sahneden çıkarılan evrensellik, bilim aracılığıyla yeniden ortaya çıktı. İşte bilimciliğin (scientism) kökeni burada yatar: Eğer bilim, farklı dinlere mensup bir toplumun ortak zemini haline gelirse, bilim insanları da siyasal ve ahlaki otoriteyle donatılmış olur.
Ne var ki, bilimin ortak zemin olarak seçilmesinin Orta Çağ’da bir örneği zaten vardır — ve bu örnek tam da Aristotelesçilikle ortaya çıkmıştır. Aristoteles’in eserlerinin tefsiri, Yahudilerin, Hıristiyanların ve Müslümanların bu metinleri okuyup yorumlamalarına ve böylece inançtan bağımsız bir rasyonel otoriteyi tanımalarına yol açmıştır. Orta Çağ’da bu diyaloğun varlığını, Bizans biliminin kapsamını ve daha da önemlisi, matematiği devrimcileştiren Müslümanların büyük başarılarını dikkate aldığımızda, onların neden modern bilimin yaratım sürecine katılmadıkları ya da benzer bir gelişim çizgisi izleyemedikleri sorusu, açıklaması zor bir mesele olarak karşımıza çıkar.
İşte burada, modern bilim ve bilimciliğin neden Batı Avrupa’da ortaya çıktığını gördük. Ancak, neden başka yerlerde ortaya çıkmadıkları hâlâ bilinmemektedir.
