Mark Keenan
Modern uygarlık bilgiyle övünür, ancak kafa karışıklığında boğulmaktadır. Tarihteki herhangi bir toplumdan daha fazla veri üretiyoruz ama daha az bilgelik. Modern tekno-bilimsel düzen, atomları parçalayabileceğini ve genomları dizileyebileceğini iddia eder; ancak bu teknik kudret gösterileri, gerçekliğin ölçülemez karmaşıklığına zar zor dokunur ve biz hâlâ en temel insani sorulara yanıt veremiyoruz: Bilinç nedir? Neden varız? Gerçek nedir? Bu paradoks tesadüf değildir. Bu, spekülasyonu kavrayışla, tekniği de gerçekle karıştıran bir kültürün sonucudur.
Kadim bilgelik, modern çağdan çok önce bu başarısızlığa karşı uyarmıştı. Bilginin alçakgönüllülük olmaksızın—yani daha yüksek bir anlam kaynağı tanınmaksızın—takip edilmesi durumunda, sonucun aydınlanma değil tükenmişlik olacağını gözlemlemişti. İmge çarpıcı biçimde basittir: Boş bir buğday kabuğunu dövmek. İnsan yoğun şekilde çalışabilir, ortalığı toza dumana katabilir; ancak tahıl asla ortaya çıkmaz. Öz zaten çıkarılmıştır.
Bu metafor, çağdaş bilimin ve felsefenin büyük kısmına rahatsız edici bir kesinlikle uygulanabilir.
Teoride bilim bir yöntemdir: dikkatli gözlem, yanlışlanabilirlik, düzeltmeye açıklık. Pratikte ise giderek bir ideolojiye dönüşmüştür—gerçekliğin kişisel olmayan, amaçsız ve tanrısız olması gerektiği yönünde katı bir varsayımla başlayan bir ideolojiye. Maddenin ötesinde bir tasarıma, zekâya ya da bilince işaret eden her türlü kanıt, daha araştırma başlamadan süzgeçten geçirilip ayıklanır. Sonuç baştan karara bağlanmıştır; araştırma sadece bunu süslemek içindir.
Godless Fake Science (Tanrısız Sahte Bilim) adlı kitap, bu çarpıtmanın bir zamanlar kutsal sayılan alanlarda nasıl tezahür ettiğini belgeliyor: iklim bilimi, viroloji, evrimsel biyoloji, kozmoloji, psikiyatri ve medya güdümlü konsensüs anlatıları.
Ortak nokta yalnızca verilerin onaylanmış anlatılara uydurulması değil, aynı zamanda dışlamadır—bilgi çerçevesinden Tanrı’nın, ruhun ve amacın sistematik biçimde çıkarılması. Geriye kalan, sonsuza dek hesap yapabilen ama asla kendini anlayamayan karmaşık bir makinedir.
Doğru biçimde anlaşıldığında bilim, sonsuz spekülasyon değil, gerçekliğe dair güvenilir bilgi anlamına gelirdi. Bugünse, çoğu doğrulanamaz varsayımlara dayansa da kesin gerçeklermiş gibi sunulan teoriler, modeller ve istatistiksel oynamalardan oluşan bir kakofoniye dönüşmüştür. Teori, bilim değildir. Bilim sözcüğünün kendisi bile “bilgi” anlamına gelen scientia kelimesinden gelir; felsefi kökleri ise algı ve bilinçten ayrılmaz. Zihne ya da anlama dair her türlü göndermeden arındırılmış modern bilim artık kavrayış aramamakta; yalnızca belirsizliği yönetmekte ve uzlaşıyı dayatmaktadır.
Kozmolojiyi ele alalım. Günümüzün baskın yaratılış öyküsü olan Büyük Patlama, kendini bilimsel bir anlatı olarak sunar; ancak gözlemlenemeyen ya da bütünüyle teorik varlıklara inanç talep eder: karanlık madde, karanlık enerji, tekillikler ve matematiksel sonsuzluklar.
Bunlar keşif değil; ince ayar, düzen ya da anlaşılabilirliği açıklayamayan materyalist bir anlatıyı kurtarmak için devreye sokulan yer tutuculardır. Kör tesadüflerin yönettiği bir evrenin bir şekilde yasalara, sabitlere, güzelliğe ve onu düşünebilen zihinlere yol açtığına inanmamız beklenir. Hikâye büyük bir özgüvenle anlatılır, ancak spekülasyonların üstüne yığılmış başka spekülasyonlara dayanır.
Neredeyse yüz yıldır modern bilim, katı materyalist çerçevenin başarısızlığını düşünülemez saymakta ve çözülemeyen çelişkileri telafi etmek adına yeni parçacıklar, görünmez güçler ve geçici kurallar icat etmektedir—bu da temel soruları çözmektense sürekli ertelemektedir.
Evrim teorisi benzer bir örüntüyü takip eder. Türler içindeki çeşitlilik gözlemlenebilir; ancak bir tür organizmanın başka bir türe dönüşümü gözlemlenemez. Buna rağmen ders kitapları, bu gözlemlenemeyen sıçramayı bir gerçek gibi sunar; farklı düşünenlerse sapkın muamelesi görür. Fosiller birdenbire ve tam olarak oluşmuş şekilde ortaya çıktığında teori uyarlanır. Ara formlar eksik olduğunda, yeni açıklamalar icat edilir. Bu süreç asla özüne ulaşmadığı için hiç sona ermez. Kabuğa tekrar tekrar vurulur.
Bu aynı modelin kısa ama hayati bir örneği, modern iklim anlatısında görülebilir.
Daha önce de analiz edildiği üzere, bitki yaşamı için hayati olan bir iz gaz olan karbondioksitin felaket niteliğindeki iklim değişikliğinin başlıca nedeni olduğu iddiası, test edilebilir bir hipotez olmaktan çıkıp bir dogmaya dönüşmüştür. Bilgisayar modelleri doğrudan kanıt yerine geçmekte, muhalif bilim insanları marjinalleştirilmekte ve politik sonuçlar, ampirik tartışmaların önüne geçmektedir. Doğal iklim döngüleri, güneş faaliyetindeki değişimler ve tarihsel sıcaklık dalgalanmaları ya göz ardı edilmekte ya da önemsizleştirilmektedir; bu sırada CO₂, ahlaki bir kirletici olarak yeniden tanımlanmıştır. Bu anlatı, bilimsel şeffaflıktan çok kurumsal güçlere ve finansal çıkarlara hizmet etmekte; spekülatif modellemeyi korku, itaat ve ekonomik denetim aracı hâline getirmektedir.
Tıpta ise bu örüntü daha da tehlikeli bir hâl alır. “Pandemi” sırasında tüm nüfuslar, denetime kapalı modeller, testler ve varsayımlar temelinde eşi benzeri görülmemiş politikalara maruz bırakıldı. Farklı düşünen doktorlar susturuldu, veriler manipüle edildi ve korku, aklın yerini aldı. Başka kaynaklarda da belgelenmiş olduğu gibi, şu soruların gündeme gelmesine asla izin verilmedi: Ya temel çerçeve hatalıysa? Ya sorunun kaynağı bizzat modelin kendisiyse? Yine bir kez daha, spekülasyon kesinlik kisvesiyle sunuldu ve bedelini sıradan insanlar ödedi.
Tüm bunlar, ampirik araştırmanın yanlış olduğu anlamına gelmez. Sorun bilimde değil; bilimcilikte—bilginin maddi ölçümle başlayıp bittiğine dair inançtadır. Bu inanç, hiç de bilimsel değildir; felsefîdir. Hatta daha kötüsü, kendi kendini çürüten bir inançtır.
Zaten ölçüm yapan, kanıtları değerlendiren, teoriler kuran ve doğruyu yanlıştan ayıran yeti olan bilinç, kimyaya indirgenemez; indirgenirse, bilgi kavramı bütünüyle geçersiz hâle gelir. Eğer düşünceler sadece biyokimyasal tepkimelerden ibaretse, inançlar doğru ya da yanlış değil, yalnızca neden-sonuç ilişkisinin ürünüdür. Bu durumda bilim, hakikati arayan bir uğraş olmaktan çıkar; sadece sinirsel olayların raporlanmasına indirgenir. Bilgi sahibini açıklayamayan bir dünya görüşü, tanımı gereği eksiktir ve bilgiye dair kendi iddiasını geçersiz kılar.
Bu sorunu, kararlı materyalistler bile kabul etmiştir. J.B.S. Haldane’in bir zamanlar itiraf ettiği gibi:
“Eğer zihinsel süreçlerim tamamen beynimdeki atomların hareketleri tarafından belirleniyorsa, inançlarımın doğru olduğunu varsaymak için hiçbir nedenim yok demektir.”
Kadim gelenekler bunu açık biçimde kavramış ve bilmenin iki yolu arasında ayrım yapmıştır. Bu yollardan biri, gerçekliği verilmiş bir şey olarak kabul eder—zihin tarafından icat edilmemiş, alçakgönüllülük ve saygıyla karşılanan bir düzen olarak; bu düzen sıklıkla Tanrı’ya ya da aşkın bir kaynağa dayandırılarak anlaşılır. Diğer yol ise, boyun eğmeksizin, kibirli bir sahiplenmeyle hâkimiyet ve tahakküm arayışına çıkar: saygı ve anlamdan kopuk bir zekâ, bilgelikten yoksun bir hesaplama. İlk yol idrake götürür; ikincisi ise kavrayışsız karmaşıklığa. Modern kültür ikinci yolu seçmiştir.
Artık üniversiteler, ilk nedenler hakkında sessiz kalırken, giderek daha az şey hakkında giderek daha fazla şey bilen uzmanlar yetiştiriyor. Öğrencilere nasıl hesap yapılacağı öğretiliyor ama varsayımlar nasıl sorgulanır, öğretilmiyor. Fonlar sonuçları belirliyor. İtibar, gerçeğin yerini alıyor. Sonuç: sembolleri ustaca manipüle edebilen ama anlamdan bihaber bir uzmanlar sınıfı. Samimiler, çoğu zaman zekidirler—ama kapalı bir sistemin içinde sıkışıp kalmışlardır.
İşte bu yüzden modern bilim, giderek Tanrı’sız bir teolojiye benzemektedir. Öğretileri sorgulanamaz, rahipleri konsensüsü korur, muhalifleri aforoz edilir. Ancak geleneksel dinlerin aksine, modern bilim kurtuluş sunmaz—sadece yönetim sunar. İnsanlık, biyolojik bir kazaya; bilinç, bir arızaya; ahlak ise toplumsal bir kurguya indirgenir.
Bu bakış açısından hareketle kontrol kaçınılmaz hâle gelir. Eğer insan denen varlık, rastlantı ve çevre tarafından şekillendirilmiş dürtü yığınlarından ibaret bir biyolojik kazaysa, saygıyı hak eden içsel bir onuru, başvurulacak daha yüce bir amacı ya da verimliliğin ötesinde bir ahlaki sınırı yoktur. Bu nedenle davranış, yönetilmeli, optimize edilmeli ve düzeltilmelidir. Anlam reddedildiğinde, bilgeliğin yerini optimizasyon ve yönetişim alır; vicdanın yerini düzenleme, rızanın yerini ise kontrol.
Yaşam, içkin amacından yoksun bırakıldığında tarafsız hâle gelmez—yönetilebilir hâle gelir. Eğer insan sadece rastlantı sonucu ortaya çıkmış biyolojik bir makineyse, onu yeniden tasarlamak, düzenlemek ya da soyut hedefler uğruna feda etmek için ilkesel bir itiraz kalmaz. Amaçsız bir evrende kontrol, bilimin yozlaşması değil; onun mantıksal sonucudur. Ben, bu gidişatın tesadüfî değil, medeniyetle ilgili olduğu görüşündeyim.
Tanrı dışlandığında, bu boşluğu doldurmak üzere iktidar içeri hücum eder. Kurumlar, hakikat üzerinde otorite iddiasında bulunur. Medya, bilgeliğin yerini tekrara bırakır. Teknoloji, bağımlılık üretirken kurtuluş vaat eden bir vekil tanrıya dönüşür. İnsanlara ne düşünecekleri, neyden korkacakları ve neyin “yerleşik gerçek” olduğu söylenir.
Yine de çatlaklar belirmeye başladı.
Giderek daha fazla insan bir şeylerin ters gittiğini seziyor. “Bilimi takip etmek” ifadesinin, çoğu zaman parayı, siyaseti ve anlatı kontrolünü takip etmek anlamına geldiğini fark ediyorlar. Muhalif görüşlerin diyalog değil, tehdit olarak görüldüğünü görüyorlar. Sezgisel olarak, gerçekliğin denklemlerden daha zengin olduğunu ve bilincin sonradan akla gelen bir şey olamayacağını hissediyorlar. Bu sezgi cehalet değil; akıl sağlığıdır.
Gerçek bilgi, aklı reddetmeyi değil, onu ait olduğu yere geri koymayı gerektirir. Akıl bir araçtır, taht değil. Zekâ, hakikate hizmet ettiğinde aydınlatır. Hakikatin yerini aldığında ise kör eder. Spekülatif bilgiye karşı yöneltilen kadim uyarı anti-entelektüel değil, anti-kibirliydi. Gerçeklik, zekânın gücüyle fethedilmez; zihinle hakikat arasındaki uyumla ortaya çıkar—ve nihayetinde insan kurumlarından önce gelen daha yüksek bir güç ya da düzen kaynağıyla uyum sayesinde. Medeniyetler bunu unuttuklarında bedelini ağır öderler.
Ciddi araştırmaların sıklıkla sadeliğe geri dönmesinin nedeni belki de budur. Basite indirgenmiş cevaplar değil, sade bir yönelim. Sadece “nasıl”ı değil, “neden”i de sormaya gönüllü olmak. Bilincin maddeden öteye, düzenin tesadüfün ötesine, sevginin ise salt hayatta kalmanın ötesine işaret ettiğini fark etmek. Sevgi hayatta kalmanın ötesine işaret eder; çünkü ona sık sık karşı çıkar. İnsanlar, hakikat, çocuklar, yabancılar ve ilkeler uğruna konforlarını, güvenliklerini ve hatta hayatlarını feda ederler. Hiçbir materyalist çerçeve, sevgiyi bir illüzyona indirgemeden bunu tam olarak açıklayamaz. Oysa sevgi, insan deneyiminin en deneysel olarak inkâr edilemez gerçeklerinden biri olmaya devam eder.
Bunlar mistik kaçamaklar değil; insan deneyiminin ampirik gerçekleridir.
Günümüzün en radikal fikri isyan değil, alçakgönüllülüktür.
Hakikatin kurumların ötesinde bir kaynağı olduğunu kabul etmek, özgürlüğü yeniden kazanmaktır. Bilgi ve hakikatin ahlaki—ve nihayetinde ilahi—bir kaynağı olduğunu kabul etmek, aklı terk etmek değil; onu indirgemecilikten ve manipülasyondan kurtarmaktır. Hakikat sadece isabetli hesaplama değildir; gerçek, iyi ve anlamlı olana uyum ve sevgi dolu hizmettir. Hakikat, gürültünün dışına çıkmayı gerektirir.
Boş bir kabuğu dövmek sadece toz üretir. Tahıla geri dönmek ise cesaret ister—varsayımları sorgulama cesareti, üretilmiş konsensüse direnme cesareti ve en derin hakikatlerin icat edilmemiş, verilmiş olabileceğini kabul etme cesareti. Medeniyet zekâ eksikliğinden muzdarip değildir. Yanlış yönlendirilmiş zekâdan muzdariptir.
Yaratılış, madde, ilham ve bilginin kendisi, Tanrı’dan ya da aşkın bir anlamdan koparıldığında tutarlılığını yitirir. Bu kaynaktan ayrılmış bir bilim, amacı olmayan bir harekete dönüşür—anlayıştan kopuk sembollerin sonsuz manipülasyonu. Bilim bu sentezi yeniden keşfedip kabul edene dek, tıpkı tanesiz buğday gibi kalacaktır: hareket hâlinde etkileyici, özünde verimsiz.
Tanrısız bilimciliğin aksine, bilimin kemale ermesi aşkınlığın ortadan kaldırılmasıyla değil, kendi temellerinin tanınmasıyla mümkündür. Bilim, her şeyi açıklamayı iddia ettiğinde değil; düzenin, anlaşılabilirliğin ve bilincin kör tesadüflerin ürünü değil, daha derin bir kaynağın işaretleri olduğunu kabul ettiğinde olgunluğa ulaşır.
Kuantum teorisinin babası Max Planck’ın gözlemlediği gibi:
“Ben bilinci temel olarak görüyorum. Maddeyi bilincin bir türevi olarak görüyorum.”
Werner Heisenberg, fiziğin içinden benzer bir sonuca ulaşmıştır:
“Doğa bilimlerinin kadehinden ilk yudumu aldığınızda ateist olursunuz; ama kadehin dibinde Tanrı sizi beklemektedir.”
Ve Lord Kelvin, bilimin gerçekliğe dürüstçe baktığında karşılaştığı şeyi açıkça ifade etmiştir:
“Zeki ve iyiliksever bir tasarımın ezici gücüyle kanıtlar etrafımızda yatmaktadır.”
İlerleyebileceğimiz yol daha fazla spekülasyon değil, entelektüel alçakgönüllülük ve dürüstlüktür. Daha yüksek sesle konuşan uzmanlar değil, daha derin bir sorumluluk. Tanrısız bilim değil, yeniden anlamla temellenmiş bir bilim.
Kaynak: https://www.lewrockwell.com/2026/01/mark-keenan/why-modern-science-produces-motion-without-meaning/
