Charles Reitz
Daniel Immerwahr, David Vine ve diğer çağdaş radikal akademisyenlerin son dönemde büyük saygı gören çalışmalarıyla aynı doğrultuda olan Gabriel Rockhill’in yeni kitabı Who Paid the Pipers of Western Marxism, The Intellectual World War (Batı Marksizminin Flütçülerine Kim Para Ödedi, Entelektüel Dünya Savaşı), artık oldukça yaygın şekilde benimsenen bir görüş olan ABD’nin bir imparatorluk olduğu düşüncesini pekiştiriyor. İkinci Dünya Savaşı’nın ardından Soğuk Savaş’ın ve ABD ulusal güvenlik devletinin kurulmasıyla birlikte, ABD’nin emperyal çıkarlarının siyasi/felsefi hegemonyasını destekleyenlerle buna karşı çıkanlar arasında küresel bir entelektüel rekabet başladı. ABD’nin bilgi üretim sisteminin politik ekonomisinin temel unsurlarından biri (ve halen de öyledir), CIA’nın seçkin üniversiteler ve Soğuk Savaş akademisyenleri, büyük kurumsal vakıflar, federal araştırma projeleri ve kurumsal kitle iletişim araçlarının en üst düzey yöneticileriyle olan ortaklığıydı. Rockhill’in kitabı, geniş kapsamlı arşiv belgelerinden yararlanarak, bu bağlantıları (daha önce Parenti, Mills, Domhoff vb. tarafından özetlenen) yeniden kurar ve bunu takdire şayan bir derinlikle yapar. Eleştirel toplumsal yorumları “uyumlu” (150) Batı Marksist kampına çekmek ve Rockhill’in Che’de gördüğü uyumsuz devrimci Marksizmden uzaklaştırmak üzere bilinçli bir çaba vardı (Rockhill, kitabının ilk birkaç sayfasında Che’yi över ve onu Küba ve Bolivya’da bir Marksist savaşçı ve liderin sembolü olarak görür; nihayetinde Che, CIA bağlantılı ajanlar tarafından suikasta uğramıştır). Rockhill, Che’nin mirasını, kapitalizme gerçek sosyo-ekonomik alternatifler sunmuş olan Lenin, Mao, Ho Chi Minh ve Fidel Castro (338) gibi diğer önde gelen figürlerle tutarlı görmektedir.
İdeolojik çekişmenin eşlik ettiği bağlamı göz önüne alan Rockhill, ABD’nin bilgi üretimi ve karşıdevrim sistemlerini, oldukları (ve olmaya devam ettikleri) şekliyle araştırmaktadır. Bu değerli bir projedir ve Rockhill’in, İkinci Dünya Savaşı sırasında ve sonrasında ABD hükümetinin istihbarat servislerinde görev alan radikal entelektüeller (Marcuse, Neumann ve diğer birçokları gibi) konusundaki şüpheciliği, özellikle de Eski Sol’un politikalarını eleştiren belirli Yeni Sol yorumları bağlamında haklıdır. Rockhill, kendisini “emperyal teori endüstrisine” karşı anti-emperyalist Marksizmi savunan biri olarak görür. Bu endüstri, ABD’nin emperyal projesinin bir parçası olarak değerlendirilmekte ve Rockhill’in misyonu, bu endüstrinin ödeme yaptığı entelektüel “flütçüleri” ve onlara ödeme yapanları ifşa etmektir.
Foucault ve Derrida gibi postmodernistler ve posthümanistler, Rockhill’in genel olarak yerinde olan eleştirilerinde önemli bir yer tutar. Ancak, bu endüstrinin en zararlı “franchise”ı (157), Frankfurt Okulu’nun eleştirel kuramı olarak görülmektedir. Rockhill, Horkheimer ve Adorno’ya karşı güçlü bir argüman ortaya koyar; onları, Kültürel Özgürlük Kongresi gibi CIA’nın ön gruplarına çeşitli şekillerde dahil olmuş antikomünistler olarak gösterir; Adorno’nun, CIA tarafından finanse edilen Der Monat (183) adlı dergide yazı yayımladığına dikkat çeker—üstelik ABD’de sürgündeyken, on yılı aşkın bir süre FBI gözetimi altındayken! Entelektüel uyumlarının çarpıcı bir göstergesi, savaş sonrası Frankfurt’a dönüp yeniden kurdukları Sosyal Araştırmalar Enstitüsü’nün başına geçtiklerinde, Amerikan sosyolojisi ve psikolojisinin ampirik yöntemlerine yönelmiş olmalarıdır. Enstitü büyük ölçüde ABD hükümetinin, UNESCO’nun ve Alman hükümet kaynaklarının desteğiyle finanse edilmiştir. Rockhill’in bu konudaki araştırması, Adorno ve Horkheimer’in Marksizm’e ilişkin politik açıdan muhafazakâr bakış açılarını zaten sezinlemiş olan eleştirel okuyucuya hitap eder. Burada yer verilemeyecek kadar çok sayıda moral bozucu ifşa vardır ve Rockhill’in eleştirileri bütünüyle tutarlı ve itiraz edilemez niteliktedir.
Rockhill, kitabının amacının Frankfurt Okulu ve diğer Batılı Marksistlerin çalışmalarını tamamen göz ardı etmemiz gerektiğini savunmak olmadığını belirtmek konusunda yeterince dikkatlidir: “onlardan öğrenebileceğimiz her şeyi öğrenmeliyiz” (331). Yine de, özellikle Herbert Marcuse üzerine yaptığı çalışma, Progressive Labor Magazine dergisinde yayımlanmış olan oldukça kışkırtıcı makalelerin izinden gitmektedir: “Herbert Marcuse’un Cop Out Felsefesi” (Israel ve Russell, 1968) ve “Marcuse: Kaçış mı, Polis mi?” (N.A. 1969). Bu yazılar, Rockhill’in Marcuse eleştirisinin temel unsurlarını, son kitabından elli yıldan fazla bir süre önce ortaya koymuştu.
1996 yılında Frankfurt’taki Marcuse arşivini ziyaret ettim ve Marcuse’un Stratejik Hizmetler Ofisi adına araştırma yaparken hazırladığı çalışmaların kopyalarını edindim. Benim araştırmalarımdan bağımsız olarak, bu arşiv materyalleri Douglas Kellner tarafından War, Technology, and Fascism: The Collected Papers of Herbert Marcuse Volume 1 (1998) ve Peter-Erwin Jansen tarafından Feindanalysen (1998) adlı kitapta yayımlandı. Rolf Wiggershaus, 1941 yılında Horkheimer’in, Marcuse’u başka gelir kaynakları bulmaya zorlamak ve nihayetinde onu Enstitü ve vakıftan maddi olarak ayırmak amacıyla Enstitü’deki maaşını düşürdüğünü, ancak Marcuse’un entelektüel olarak Enstitü ile özdeşleşmeye devam ettiğini belirtir (Wiggershaus 1988, 295, 331–332, 338). Böylece Marcuse, II. Dünya Savaşı sırasında OSS’nin araştırma biriminde Alman faşizmi üzerine araştırma yaparak iş buldu. Bu döneme ait “Yeni Alman Zihniyeti”, “Ulusal Sosyalizm Altında Devlet ve Birey”, “Alman Sosyal Tabakalaşması” gibi arşivlenmiş projelerin kopyalarını edindim. 1947’de, devlet hizmetinden hemen sonra yazdığı en radikal metinlerden biri, bugün ABD’deki neofaşizmin yükselişi göz önüne alındığında, tuhaf biçimde güncelliğini korumaktadır. Bu çalışma, “Hitler-Faşizminin Askerî Yenilgisine Doğru 33 Tez” başlığını taşıyordu ([1947] 1998, 215). Çalışma, neofaşizmi, savaş sonrası Sovyet karşıtı Batı’nın gelişmiş sanayi ülkelerinde ortaya çıkan totaliter yönetimin yeni siyasal ifadesi olarak teorileştiriyordu. “Dünya, neofaşist ve Sovyet kamplarına bölünüyor. … Devrimci teori için yalnızca tek bir alternatif vardır: her iki sistemi de acımasızca ve açıkça eleştirmek ve her ikisine karşı da tavizsiz biçimde ortodoks Marksist teoriyi savunmak” ([1947] 1998, 217). Tüm bu materyalleri Art, Alienation and the Humanities: A Critical Engagement with Herbert Marcuse (SUNY Press 2000) adlı kitabımda tartıştım. Marcuse’un, ABD ile SSCB’nin Hitler’e karşı müttefik olduğu bir dönemde, faşizme karşı özverili bir biçimde çalıştığını gördüm. “33 Tez”, Rockhill’in Marksist revizyonizm için ileri sürdüğü ana kritere zıt biçimde, toplumsal teoriyi ABD emperyalizmiyle uyumlu bir kampa çekmemekte, tam tersine buna karşı durmaktadır. Marcuse, ABD’nin kendisinin de neofaşist bir geleceğe doğru gittiğini görmekten çekinmemiştir. Marcuse’un faşizm/neofaşizm üzerine en militan ve kapsamlı eleştirisi, 1972 tarihli “Burjuva Demokrasisinin Tarihsel Kaderi” adlı çalışmadadır—bu metin, Kellner’in 2001 tarihli Marcuse arşiv belgelerinin 2. cildinde yayımlanana kadar hiç yayımlanmamıştır. Vietnam Savaşı ve Nixon başkanlığı bağlamında Marcuse şu sonuca varmıştır: “burjuva demokrasisi artık faşizme karşı etkili bir engel teşkil etmemektedir” ([1972] 2001, 176). Bu, “burjuva demokrasisinin gerici evrimidir, kendi kendisinin bir polis ve savaş devletine dönüşmesidir” ([1972] 2001, 165); ve bu dönüşüm, “onları yöneten dolandırıcılara ve manyaklara karşı hoşgörü” ([1972] 2001, 171) gösteren ‘özgür’ halkın sadomazoşist hoşgörüsü tarafından desteklenmektedir.
Marcuse’un Sovyet Marksizmi (1958) adlı eseri, Columbia Üniversitesi’ne bağlı Rus Enstitüsü ve Harvard’daki Rus Araştırmaları Merkezi’nde çalıştığı sırada yazılmıştır. Bu kitap, Sovyet felsefesi ve siyasetini teknolojik rasyonalitenin birer ifadesi olarak tasvir etmiş; bürokrasiyi teşvik ettiğini, sanatı estetik realizme indirgediğini ve benzeri yönlerini ortaya koymuştur—tüm bunlar, Marcuse’un eleştirel Marksist terimleri açısından savunulamaz (tek boyutlu) olarak değerlendirilmiştir. Marcuse’un kitabı, Sovyet Marksizmini Soğuk Savaş’ın körüklediği siyasal yazılardan ayıran özgün ve beklenmedik bir şey yapmıştır: ABD’de sansür riskini göze alarak, ABD ve Sovyet kültürlerini karşılaştırmış ve her ikisini de yetersiz bulmuştur. ABD ve Sovyet sistemlerini, temel toplumsal eleştiriye eşit derecede layık görmüştür. “Günümüzdeki ‘komünist ruh’un, Max Weber’in yükselen kapitalist medeniyete atfettiği ‘kapitalist ruh’a ne kadar benzediği dikkat çekmiştir” (Marcuse [1958] 1961, 169). Marcuse, 1958’de, Sovyet Marksizminde ABD kültürüne yönelttiği derin eleştirilerden geri adım atmamış ve bu da onun “anti-Amerikan” olarak damgalanmasına yol açmıştır. Bu durum, Horkheimer’in iç çevresinin çok daha temkinli politikalarından ve ABD akademik çevrelerindeki yerleşik düşünceden büyük bir sapma anlamına geliyordu. Marcuse, Sovyet Marksizmi eserinde açıkça diyalektik bir bakış açısı kullanmış ve bu yaklaşım, eleştirel kuramın gelişimi açısından hayati önemde olmuştur.
Bunu takiben, Marcuse’un Eros ve Uygarlık adlı eseri, Amerikan eğitim sistemini tek boyutlu olduğu gerekçesiyle özellikle eleştirir ve “… hepimizi birleştiren … [uyuşturulmuş bir durumda] … ezici bir eğitim ve eğlence makinesine …” karşı çıkar ([1955] 1966, 104). Tek Boyutlu İnsan (1964), Marcuse’un ABD kültürüne yönelik bu keskin ve yeni türden Marksist eleştirisini pekiştirecektir. Eserin ünlü ilk cümlesine göre: “Gelişmiş endüstriyel uygarlıkta, teknik ilerlemenin bir göstergesi olan rahat, pürüzsüz, makul, demokratik bir özgürlük yoksunluğu hüküm sürmektedir” (Marcuse 1964, 1, vurgu eklenmiştir). Tek Boyutlu İnsan, bireyin bütünüyle kitle toplumuna entegre olma eğilimi olduğunu savunur. Genişletilmiş yabancılaşma teorisi, kişiliğin kapitalist meta üretiminin süreçleri ve sistemleri içine tamamen emilme eğilimini vurgular. Bu durum, eski faşist toplumlara özgü olanlardan farklı, yeni bir tür totalitarizmin ortaya çıkmasına yol açar. Marcuse bu eseriyle, ABD kültürünün politik ve ekonomik olarak koordine edildiği, “tamamen yönetildiği” (1964, 85) ve geleneksel söylemin “sabitlenmiş, manipüle edilmiş, yüklü” (1964, 94) olduğu yönündeki temel ve karakteristik argümanını ortaya koymuştur. Marcuse’un sonraki çalışmaları olan Bir Özgürleşme Denemesi (1969) ve Karşıdevrim ve Başkaldırı (1972), ABD’nin savaş ve emperyalizmine karşı açıkça aktivist bir siyaset savunur.
Kendimi geçici bir Marksist ve eleştirel kuramcı olarak tanımlayan ve—açık olmak gerekirse—son yirmi beş yılda Herbert Marcuse’un yaşamı ve eserleri üzerine, topluluk kolejimden aldığım yalnızca bir dönemlik araştırma izni dışında hiçbir maddi destek olmadan dört monografi yayımlamış biri olarak, Rockhill’in Marcuse’un çalışmalarına yönelik “derin dalışı”nı (61), onun eserlerini dişleri sökülmüş bir şekilde Marksizmi kullanan ve bir şekilde ABD’nin emperyal dünya projesini savunan arketipik bir fareli köyün kavalcısı gibi tasvir etmesini şaşırtıcı derecede hatalı buluyorum. Marcuse’un hiçbir eserinde, Batı toplumunun Marksist ya da başka herhangi bir terimle savunusu yoktur. Marcuse, klasik Alman felsefesi, Marksizm ve Frankfurt Okulu gelenekleriyle olan ilişkisi sayesinde, Tek Boyutlu İnsan’da açıkça eleştirdiği “bilimle ulusal amaçlar arasındaki önceden kurulmuş uyum” (19) ve yüzyıl ortası ABD’sinin zafercilik ve dar görüşlülüğüne özgü eleştiri felcini aşmak için gerekli olan sivil cesarete ve felsefi araçlara sahipti.
Rockhill, bir kişinin Sovyetler Birliği’ni eleştirmesini, o kişiyi antikomünist ilan etmek için gerekçe olarak kullanmaktadır—tıpkı sağcı İsraillilerin bugün İsrail’i eleştirenleri antisemitik ilan etmeleri gibi.
İsrail’den bahsetmişken, Rockhill, Marcuse’u İsrail’in yerleşimci sömürge projesini desteklemekle suçlamaktadır. Gerçekte ise durum bunun tam tersidir. Marcuse, 1972 yılında İsrail/Filistin ilişkilerine dair şu değerlendirmede bulunmuştur: “Filistin halkının ulusal özlemleri, İsrail’in yanında ulusal bir Filistin devleti kurulmasıyla karşılanabilir. [Bu], Birleşmiş Milletler gözetiminde yapılacak bir referandumda Filistin halkının kendi kaderini tayin etmesine bırakılmalıdır. En uygun çözüm, İsrailliler ile Filistinlilerin, Yahudiler ile Arapların, Ortadoğu devletlerinin sosyalist bir federasyonunun eşit üyeleri olarak bir arada yaşamasıdır. Bu hâlâ ütopyacı bir ihtimaldir” (Marcuse 2005a, 182). Elbette, “her şeyin ön koşulu, kendini savunabilen ve ‘Holokost’un tekrarını engelleyebilen’ (2005a, 180) bir İsrail devletinin varlığının devamı düşüncesi olmalıdır” (2005a, 181). Marcuse bizlere, ciddi birer toplumsal eleştirmen olabilmek için, “Auschwitz’in hâlâ mümkün olduğu” (2019, 49) bir dünyada yaşadığımızı açıkça anlamamız gerektiğini hatırlatır. Bu farkındalığın ne kadar karanlık bir ironiyle sonuçlanacağını asla bilemeyecekti.
Marcuse, 1960’lar ve 70’lerdeki İsrail/Filistin çatışmalarına dört farklı ama doğrudan ifadeyle yaklaşmıştır: “Yahudilik, İsrail vb. Üzerine Düşünceler” ([1977] 2005a); “İsrail Taviz Verecek Kadar Güçlü” ([1972] 2005b); İsrail Savunma Bakanı Moshe Dayan ile yaptığı konuşma ([1971] 2012); ve “Street Journal ile Röportaj” ([1970] 2014). Bu ve diğer Marcuse belgelerini yakından incelemiş olan İsrailli akademisyen Zvi Tauber’a (2013; 2012) çok şey borçluyuz; zira onun sayesinde, 2023–2025 İsrail-Gazze Savaşı’ndan çok önce Marcuse’un Filistin’e yönelik İsrail politikalarını eleştirdiği yönünde kesin bir değerlendirmeye sahibiz: “Marcuse’un İsrail Devleti hakkındaki görüşü, önemli bir konuda yaygın Siyonist ideolojiyle çelişmektedir: Yahudi halkının İsrail toprakları üzerindeki tarihsel-mitolojik haklarını, görünüşte İncil’den veya bu toprağın bu halka ait olduğuna dair bazı inançlardan kaynaklanan ve görünüşte tarih boyunca bugüne kadar geçerli olan hakları tanımamaktadır… [İ]srail Devleti’nin 1948’de kurulması ve Altı Gün Savaşı’ndaki fetihleri, Marcuse için de Filistinlilere karşı haksızdı…” (Tauber 2013, 129). “Marcuse, dönemin Savunma Bakanı Moshe Dayan’ın, İsrail Devleti’nin aslında Filistin topraklarında kurulduğunu açıkça itiraf etmesine şaşırdı” (Tauber 2013, 129–130).
Tauber, Dayan’ın, Marcuse’den tamamen farklı olarak, İsrail’in bu topraklar üzerinde hakkı olduğuna inandığını açıkça belirtir. Marcuse, bu itirafın, İsrail tarihinin aslında bir sömürgeci yerleşimci devletin tarihi olduğu tezini ne denli desteklediğine şaşırmıştır. Hayatının erken dönemlerinde İsrail’in politikalarının savunucusu olan Marcuse, 1970 yılına gelindiğinde, Uluslararası Af Örgütü’nün İsrail’in Arap tutuklulara işkence yaptığına dair raporunu okuduktan ve Kahire yakınlarında gerçekleşen bir bombalı saldırıda 32 çocuğun öldüğünü öğrendikten sonra köklü bir fikir değişikliği yaşamıştır: “Eğer bu raporlar doğruysa, bana öyle geliyor ki, tam da bir Yahudi ve Yeni Sol’un bir üyesi olarak, artık İsrail’in politikalarını savunamam ve İsrail’i radikal biçimde eleştirenlerle aynı görüşte olmam gerekir” (Marcuse [1970] 2014, 354).
Herbert Marcuse’un felsefesinde çok değerli şeyler olduğunu ve aynı zamanda klasik diyalektik ve tarihsel materyalizm açısından eleştirilmeye değer çok şey bulunduğunu kabul ediyorum. Tek Boyutlu İnsan’ın, eleştirel zihnin felci, muhalif siyaset ve derin felsefi karamsarlığın bir tür anti-manifestosu olarak sıklıkla yanlış anlaşıldığı doğrudur. Bunun Marcuse’un metninde nedenleri vardır: bunun açık bir örneği, kitabın giriş bölümünün başlığı olan “Eleştirinin Felci: Muhalefetsiz Toplum”dur. Ayrıca, Marcuse’un burada emeğin—tüketimcilik tarafından uyuşturulmuş, iş dünyasının öncelikleriyle iş birliği hâlinde hareket eden emeğin—kendi siyasetinin yerleşik düzeni dönüştürme potansiyelini eleştirel biçimde kavrayamadığını savunduğu da doğrudur. Marcuse’un 1966 yılında Prag Hegel Sempozyumu’nda yaptığı konferans sunumu da, Marksist felsefenin temel ilkelerinden biri olan diyalektiğin özü olarak iç çelişkiyi reddediyor gibi görünmüştür. Marcuse’un felsefesi, belirli dönüm noktalarında, tarihsel materyalizm paradigmasının yerini, trajik bir paradoks ve estetik bir ontoloji içinde özetlenen aşk ve ölüm diyalektiğine bırakmıştır (Reitz 2000). Ancak bugün, Marcuse’un yaşamının eserlerini bir bütün olarak değerlendirdiğimde, onun düşüncesinde iki sağlam paradigmanın diyalektik olarak iç içe geçtiği, ancak her birinin eleştirel içgörü için kendine özgü ölçütlere sahip olduğu çift yönlü bir yorum çizgisi ortaya çıktığını görüyorum (Reitz, 2019, 2023, 2025). Ontolojik/yorumbilimsel paradigma öznel olarak kendi içinde tutarlıdır ve anlamı öz-referanslı (yani insani) terimlerle ele alır. Yani, insanlık durumunun derinlik boyutunda (Eros ve Thanatos’un temel duyusal güçler olduğu varsayılan) içsel kargaşa ve sıkıntı açısından. Bu çatışma, estetik form tarafından ortaya çıkarılan, kapsanan ve korunan bir teori olarak ele alınır ve onun gerçeği, toplumsal ve tarihsel ayrıntılardan bağımsızdır. Bana göre, Marcuse’un eleştirel toplumsal teorisinin tarihsel materyalist yönü, dışsal referanslı kaldığı için nihayetinde daha büyük bir açıklayıcı güce ulaşır ve önsel kategorizasyondan bağımsız bir esneklik ve özgürlük korur. Çünkü bu yön, sanat ve bilgiyi toplumsal yaşamın yapısal ve tarihsel analizine sürekli olarak dahil ettiği için, bu bağlamı inşa etme ve onunla etkileşim kurma kapasitesine sahiptir. Ontolojik / yorumbilimsel yaklaşımın dışarıda bıraktığı biçimlerde, baskıların maddi yapısına karşı müdahale sorunlarını ve olasılıklarını da gündeme getirebilir.
Klasik Marksist süreklilikler, Marcuse’un yazılarında baştan sona mevcuttur. Marcuse, entelektüelin en önemli görevinin yıkıcı toplumsal koşulları araştırmak ve adalet ile barışa yönelik dönüşüm faaliyetlerine katılmak olduğunu savunmuştur. “Nüfusun büyük çoğunluğunun bu toplumu kabul etmesi ve kabul etmeye zorlanması, onu daha az irrasyonel ve daha az kınanacak hâle getirmez” (1964 xiii).
Marcuse’nin toplu eserleri, bugün bizi en çok ilgilendiren konuları doğrudan ele alır: Gazze’deki neofaşizm, soykırım ve ekolojik yıkım; gezegenin ekolojik tahribatı ve üniversitenin krizi. Marcuse’da, Frankfurt Okulu’nun diğer üyelerinde eksik olan bir şey bulunur: gelişmiş sanayi toplumu analizi ve emeğin stratejik güce sahip bir kaynak olarak kavranması ([1974] 2015). “İşçi sınıfı hâlâ sermayenin ‘ontolojik’ karşıtıdır…” ([1979] 2014). Frankfurt Okulu’nun, geniş kapsamlı ekolojik konularla meşgul olmuş tek üyesidir (Reitz 2019). Ayrıca, Marksizmin feminizme ihtiyaç duyduğunu açıkça ilan etmiş olmasıyla da öne çıkar ([1974] 2005c). Rockhill’in, Marcuse’u kategorik biçimde dışlayarak, haklı olarak eleştirdiği diğer isimlerle aynı kefeye koyması üzücü ve sarsıcıdır. Tatlı-acı bir not olarak, Marcuse’un 1969’da Che hakkında (tıpkı bugün Rockhill’in yaptığı gibi) Küba devriminin sembolü olarak övgüyle yazmış olduğunu hatırlamak gerekir; Che, “Stalinist bürokratlardan çok uzak, sosyalist insana çok yakın”dı (1969). Marcuse, devrimci Marksizmin düşmanı değil; ABD emperyalizmine ve onun bilgi üretim sistemine karşı mücadele eden herkesin eleştirel bir müttefikiydi.
Kaynakça
Jansen, Peter-Erwin, der. 1998. Herbert Marcuse, Feindanalysen, Über die Deutschen. Lüneburg, Almanya: zu Klampen Verlag.
Israel, Jared ve William Russell. 1968. “Herbert Marcuse and his Philosophy of Cop Out” Progressive Labor, Cilt 6, Sayı 5.
Kellner, Douglas, der. 1998. War, Technology, and Fascism: The Collected Papers of Herbert Marcuse. Cilt 1.
Marcuse, Herbert. [1947] 1998a. “33 Theses toward the Military Defeat of Hitler Fascism,” içinde: Douglas Kellner (der.), Herbert Marcuse, Technology, War, and Fascism: Volume 1, Collected Papers of Herbert Marcuse. New York: Routledge.
Marcuse, Herbert. [1955] 1966. Eros and Civilization. Boston, MA: Beacon Press.
Marcuse, Herbert. [1958] 1961. Soviet Marxism, A Critical Analysis. New York: Vintage.
Marcuse, Herbert. 1964. One-Dimensional Man: Studies in the Ideology of Advanced Industrial Society. Boston, MA: Beacon Press.
Marcuse, Herbert. [1969] 2014. “Interview with Pierre Viansson-Ponte,” içinde: Marxism, Revolution and Utopia, Collected Papers of Herbert Marcuse. Cilt 6. Derleyenler: Douglas Kellner ve Clayton Pierce.
Marcuse, Herbert. [1970] 2014. “Interview with Street Journal,” içinde: Douglas Kellner ve Clayton Pierce (der.), Herbert Marcuse, Marxism, Revolution, and Utopia: Volume 6, Collected Papers of Herbert Marcuse. New York ve Londra: Routledge.
Marcuse, Herbert. [1971] 2012. “Protocol of the Conversation between Philosopher Herbert Marcuse and Israel’s Minister of Defense, Moshe Dayan (29 Aralık 1971),” Telos, Sayı 158.
Marcuse, Herbert. [1972] 2001. “The Historical Fate of Bourgeois Democracy,” içinde: Douglas Kellner (der.), Herbert Marcuse, Towards a Critical Theory of Society: Volume 2, Collected Papers of Herbert Marcuse. New York: Routledge.
Marcuse, Herbert. [1972, 1977] 2005a. “Thoughts on Judaism, Israel, etc.,” içinde: Douglas Kellner (der.), Herbert Marcuse, The New Left and the 1960s: Volume 3, Collected Papers of Herbert Marcuse. New York ve Londra: Routledge. 1977 tarihli materyal, aynı ciltteki “Israel is Strong Enough to Concede” başlıklı 1972 tarihli ifadelerin birçoğunu tekrar etmektedir.
Marcuse, Herbert. [1972, 1977] 2005b. “Israel is Strong Enough to Concede,” içinde: Douglas Kellner (der.), Herbert Marcuse, The New Left and the 1960s: Volume 3, Collected Papers of Herbert Marcuse. New York ve Londra: Routledge.
Marcuse, Herbert. [1974] 2015. Paris Lectures at Vincennes University, 1974. Derleyenler: Peter-Erwin Jansen ve Charles Reitz. Philadelphia, PA: International Herbert Marcuse Society.
Marcuse, Herbert. [1974] 2005c. “Marxism and Feminism,” içinde: Douglas Kellner (der.), Herbert Marcuse, The New Left and the 1960s: Volume 3, Collected Papers of Herbert Marcuse. New York ve Londra: Routledge.
Marcuse, Herbert. [1979] 2014. “The Reification of the Proletariat,” içinde: Douglas Kellner ve Clayton Pierce (der.), Herbert Marcuse, Marxism, Revolution, and Utopia, Collected Papers of Herbert Marcuse. Cilt 6. New York ve Londra: Routledge.
Marcuse, Herbert. 2019. Ecology and the Critique of Society Today: Five Selected Papers for the Current Context. Philadelphia, PA: The International Herbert Marcuse Society.
N.A. 1969. “Marcuse: Cop-Out or Cop?” Progressive Labor, Cilt 6.
Reitz, Charles. 2025. Herbert Marcuse as Social Justice Educator. New York ve Londra: Routledge.
Reitz, Charles. 2023. The Revolutionary Ecological Legacy of Herbert Marcuse: Ecosocialism and the EarthCommonWealth Project. Cantley, Quebec: Daraja Press.
Reitz, Charles. 2019. Ecology and Revolution. Herbert Marcuse and the Challenge of a New World System. New York ve Londra: Routledge.
Reitz, Charles. 2000. Art, Alienation, and the Humanities: A Critical Engagement with Herbert Marcuse. Albany, NY: SUNY Press.
Tauber, Zvi. 2013. “Herbert Marcuse on Jewish Identity, the Holocaust, and Israel,” Telos, Sayı 165.
Tauber, Zvi. 2012. “Herbert Marcuse on the Arab-Israeli Conflict: His Conversation with Moshe Dayan,” Telos, Sayı 158.
Wiggershaus, Rolf. 1988. Die Frankfurter Schule. München: Deutscher Taschenbuch Verlag.
*Charles Reitz, eleştirel toplumsal kuram ve eleştirel pedagoji üzerine süregelen tartışmalara düzenli olarak katkıda bulunan radikal bir toplumsal ve siyasal filozoftur. 2019 yılında, Ecology and Revolution: Herbert Marcuse and the Challenge of a New World System Today adlı kitabı Routledge tarafından yayımlanmıştır.
Kaynak: https://www.counterpunch.org/2025/12/12/when-marxist-intellectuals-collaborated-with-the-cia/
