Colten Barnaby
Kapitalizm, Protestan Misyonlar ve Kurtuluş Teolojisine Karşı Savaş
Güney Amerika genelinde Protestan misyonerlerin ve karizmatik canlanmaların yükselişi boşlukta ortaya çıkmadı; bu gelişme, Amerika Birleşik Devletleri’nin Katolik kurtuluş teolojisinin yükselişini bastırabilecek dini hareketleri aktif biçimde aradığı bir Soğuk Savaş bağlamında gerçekleşti.
Tarihsel kayıtlara, gizliliği kaldırılmış CIA telgraflarına, Dışişleri Bakanlığı notlarına, USAID sözleşmelerine, kongre oturumlarına ve Greg Grandin, Stephen Rabe, David Stoll, Martin-Baró ve Linda Rabben gibi tarihçilerin çalışmalarına yakından bakarsanız, bu artık dramatik bir komplo teorisi değildir. Bu sadece olan bitenin kendisidir. Her misyonerin gizli bir ajan olduğu anlamında değil. Ancak 1950’lerden 1980’lere kadar ABD istihbarat ve diplomasi yetkilileri, kurtuluş teolojisini zayıflatmak ve Latin Amerika’daki ABD yanlısı kapitalist düzeni muhafaza etmek amacıyla geniş kapsamlı bir isyan bastırma stratejisinin parçası olarak Protestan misyonlarını kasıtlı biçimde kullandılar.
Konuyu detaylandırmadan önce, okuyuculara Hristiyan misyonları dünyasına yabancı olmadığımı belirtmeliyim. Pentekostal bir papazın oğlu olarak büyüdüm ve üniversitede kilise tarihi alanında iki derece aldım. Üniversite ve ilahiyat fakültesi yıllarında Fiji, Filipinler ve El Salvador’a düzenlenen misyonerlik gezilerine liderlik ettim ve katıldım. Oral Roberts Üniversitesi’nde, Latin Amerika, Afrika ve Asya’ya yönelik öğrenci misyonerlik gezilerini koordine ettim. Niyetim tamamen samimiydi. Çevremdeki herkes, İncil’i yaydığımıza inanıyordu. O dönem anlayamadığım, çoğu misyonerin hiçbir zaman anlayamadığı şey, bağlı olduğumuz altyapının onlarca yıl boyunca Soğuk Savaş tarafından şekillendirilmiş olduğu ve evanjelik misyonların, özellikle karizmatik ve Pentekostal kollarının, Latin Amerika’daki yoksulların kendileri için inşa ettikleri Hristiyan hareketlere ideolojik bir karşı ağırlık olarak ABD’nin siyasi ve istihbarat yapıları tarafından kasıtlı biçimde geliştirildiği ve desteklendiğiydi.
Bunun nedenini anlamak için kurtuluş teolojisini anlamak gerekir. 1960’lar ve 70’lerde, Latin Amerika’daki Katolik rahipler, rahibeler ve laikler, küçük taban topluluklarında yoksullarla birlikte İncil okumaya başladılar ve bu çalışmalar, harekete entelektüel netlik kazandıran teologlar tarafından şekillendirildi. Peru’da, bu harekete ismini veren A Theology of Liberation (Kurtuluş Teolojisi) kitabının yazarı Gustavo Gutierrez, adalete bağlılık olmadan imanın boş olduğunu savundu. Brezilya’da Leonardo Boff ve Clodovis Boff, İncil’in yoksullarla dayanışmayı ve onları yoksul tutan yapılara karşı direnmeyi gerektirdiğini öğrettiler. El Salvador’da Jon Sobrino ve Ignacio Ellacuría gibi düşünürler, ezilenleri “çarmıha gerilmiş halk” olarak tanımlayarak, Hristiyan inancının, toplumun dışına itilmişlerin somut acılarıyla sınandığını ortaya koydular.
Bu teologlar kurtuluş teolojisini yukarıdan icat etmediler. Onlar, askeri diktatörlüklerin, toprak tekellerinin ve ABD destekli elitlerin gölgesinde kutsal metinleri inceleyen Hristiyan taban topluluklarının kendi kendilerine keşfettiklerini kelimelere döktüler. Bu topluluklar yalnızca birlikte dua etmiyorlardı. Yaşam koşullarını inceliyor, toplumlarının neden küçük bir yönetici sınıfın çıkarına göre yapılandığını ve İsa’nın yoksullarla özdeşleşmesinin ne anlama geldiğini sorguluyorlardı. Kurtuluş teolojisi bu soruları ciddiye aldı ve onları toplu eyleme yönelik bir çağrı olarak değerlendirdi; sıradan insanlara kendi ezilmelerini yorumlamaları ve toprak reformu, işçi hakları, okuryazarlık ve demokrasi için örgütlenmeleri adına yeni araçlar sundu.
Washington bunu bir tehdit olarak gördü; çünkü bu yaklaşım, imparatorluğun sessiz kalmalarını beklediği insanları siyasi sorular sormaya teşvik ediyordu. ABD, Küba’nın kendi yörüngesinden çıkışına zaten tanıklık etmişti ve Latin Amerika’nın geri kalanının da aynı yolu izlemesini izlemek istemiyordu. Bu nedenle 1960’ların sonlarına doğru, ABD istihbarat raporları kurtuluş teolojisini “yıkıcı bir hareket” olarak tanımlamaya başladı. Dışişleri Bakanlığı brifinglerinde, yoksullara sempati duyan Katolik rahiplerin kırsal bölgelerde “devrim öncesi koşullar” oluşturmaya yardımcı oldukları uyarısında bulunuldu. CIA ise bazı piskoposları “radikalleştirici güçler” olarak tanımlayan iç değerlendirmeler hazırladı. Brezilya’daki piskoposlar askeri diktatörlük döneminde işkenceye karşı bildiriler yayınladığında, ABD büyükelçiliği Washington’a bir telgraf göndererek Kilise’nin “tehlikeli biçimde” siyasallaştığı yönünde kaygılarını dile getirdi.
Peki, yasaklayamayacağınız, küçük topluluklar arasında yayılan ve liderleri Vatikan tarafından korunan bir dini hareketi nasıl durdurursunuz? ABD, kurtuluş teolojisini doğrudan ezmeye çalışmadı. Onu sulandırmaya çalıştı. Yerine yenisini koymaya. Karşı programlar geliştirmeye. Ve bu işi yapmadaki en etkili araçlardan biri evanjelik misyonlar oldu.
Bu yalnızca tesadüfi bir uyum değildi. Kasıtlı bir politikaydı. ABD bunu birkaç yolla gerçekleştirdi.
İlki, evanjelik misyoner örgütleriyle doğrudan koordinasyon yoluyla gerçekleşti. En açık örneklerden biri, Wycliffe Bible Translators’ın akademik kanadı olan Summer Institute of Linguistics (SIL) idi. SIL, uzak yerli bölgelere giderek yazılı olmayan dilleri incelemek, alfabeler oluşturmak ve İncil’i çevirmek konusunda uzmanlaşmıştı. Bu kişiler, çoğu yüksek lisans derecesine sahip eğitimli dilbilimcilerdi. Yüzeydeki işleri akademik ve insani yardım amaçlı görünüyordu. Ancak Soğuk Savaş sırasında, SIL, ABD’nin yurtdışındaki yumuşak güç stratejisinin temel kurumlarından biri olan Uluslararası Kalkınma Ajansı (USAID) tarafından fonlanan sözleşmeler ve hibeler aldı. Guatemala, Peru, Brezilya ve Ekvador gibi birçok ülkede USAID, yerli gruplar arasında okuryazarlık programlarını yürütmek üzere SIL ile ortaklık kurdu. Bu okuryazarlık materyalleri genellikle İncil hikâyelerine açıkça antikomünist dersler içerecek şekilde düzenlenmişti. Guatemala’da SIL ekipleri, solcu gerillaların faaliyet gösterdiği bölgelerde görev yapıyordu ve ABD’nin desteklediği askeri hükümet, misyonerleri yerli direnişi yatıştırmak için birer araç olarak gördüğü için SIL’e olağanüstü özgürlükler ve koruma sağladı.
Bu bölgelerde çalışan antropologlar, SIL’in varlığının, yerli halkı özerk bölgelerden çıkarıp devlet kontrolü altına almak için tasarlanmış yeniden yerleştirme programlarıyla sıkça örtüştüğünü belgelediler. Bunun nedeni, SIL’in bizzat isyan bastırma taktikleri tasarlıyor olması değildi; fakat SIL, devletin kullanabileceği altyapıyı — okuryazarlık programlarını, uçak pistlerini, misyoner havacılık ağlarını — inşa ediyordu. SIL’in havacılık hizmeti olan JAARS (Jungle Aviation and Radio Service), gerilla hareketlerinin faaliyet gösterdiği bölgelerde misyonerleri, tıbbi malzemeleri, okuryazarlık materyallerini ve zaman zaman devlet görevlilerini taşıyordu. JAARS pilotları CIA’nın ajanları değildi; ancak, onların yokluğunda devlet güçlerinin büyük ölçüde erişemediği bölgelerde faaliyet gösteriyorlardı ve bu iş birliği her iki taraf için de faydalıydı.
İkinci büyük örnek ise Tanrı’nın Meclisleri (Assemblies of God) ve daha geniş anlamda Pentekostal misyonerlik faaliyetleridir. Brezilya, Şili, Arjantin ve Guatemala’da — özellikle askeri diktatörlük dönemlerinde — ABD hükümeti, Katolik Kilisesi yerine evanjelik kiliseleri açıkça tercih etti. Şili’deki Pinochet diktatörlüğü sırasında, ABD’li yetkililer Pentekostal kiliseleri “kitleleri sakin tutmaları” ve sola verilen desteği azaltmaları nedeniyle övdüler. Brezilya’nın Amazon bölgesinde ise askeri diktatörlük, yerli toplulukların toprak gasplarına karşı örgütlenmesine yardım eden radikal rahiplere karşı dini bir alternatif sundukları için Amerikan Pentekostal misyonlarının yayılmasını teşvik etti. 1970’lerden kalma ABD diplomatik yazışmaları, Pentekostal hareketlerin “bazı Katolik din adamlarının politikleştirme eğilimlerinden yoksun” olduğunu memnuniyetle kaydetmektedir.
Bir de bugün Cru olarak bilinen Campus Crusade for Christ (Mesih İçin Kampüs Haçlı Seferi) var. Kurucusu Bill Bright, 1950’lerden itibaren bakanlığının merkezine antikomünizmi yerleştirdi. Campus Crusade programları, özellikle Brezilya’daki askeri cuntanın otoriter yönetimi sırasında, çeşitli ülkelerdeki ABD büyükelçilikleri tarafından desteklendi. 1974 yılında Bright, ABD destekli hükümetin onayıyla Brezilya’da “Here’s Life” (İşte Hayat) kampanyasını başlattı. İç belgeler, Campus Crusade ile ABD konsolosluk yetkilileri arasında koordinasyon olduğunu gösteriyor; yetkililer bu kampanyayı, solcu örgütlenmelere desteği caydıran, siyasetten arındırılmış bir Hristiyanlığı teşvik etmenin bir yolu olarak görüyorlardı. Bu yaklaşım, daha geniş kapsamlı bir ABD stratejisinin parçasıydı: Kurtuluş teolojisi siyasi bilinçli Hristiyanlar yaratırken, evanjelik canlanma içe dönük Hristiyanlar yaratıyordu.
Üçüncü önemli mekanizma ise CIA’nın “psikolojik operasyonlar” olarak adlandırdığı şeydi. USIA gibi ABD bilgi ajansları, kurtuluş teologlarını Kilise’yi yok etmek isteyen Marksist sızıntılar olarak gösteren materyaller üretti. Bu materyaller, muhafazakâr Katolik piskoposlara, Protestan liderlere ve yerel elitlere dağıtıldı. CIA ayrıca, kıta genelinde otoriteye itaat, antikomünizm ve sosyal dönüşüm yerine kişisel kurtuluşu vaaz eden Trans World Radio ve HCJB (Ekvador merkezli) gibi radyo ağlarını da destekledi. Tarihçiler, bu yayınların, kurtuluş teolojisinin en güçlü olduğu bölgelerde keskin bir artış gösterdiğini ortaya koymuştur.
Ve sonra Efraín Ríos Montt yönetimindeki Guatemala var. Evanjelik Hristiyanlık ile ABD’nin isyan bastırma çabalarının tamamen iç içe geçtiği tek bir an varsa, o da bu dönemdir. Ríos Montt, 1982 yılında bir askeri darbeyle iktidara gelen bir generaldi. Yeniden doğmuş bir Pentekostal idi ve ABD bağlantılı karizmatik bir kilisenin üyesiydi. Her hafta ulusal televizyonda yaptığı konuşmalar, İncil ayetleriyle devlete mutlak itaat çağrılarını harmanlayan vaazlar gibiydi. Hükümeti, Maya halkına karşı Latin Amerika tarihinin en kötü soykırımlarından birini gerçekleştirdi. Ríos Montt yalnızca ABD tarafından desteklenmekle kalmadı; Ronald Reagan kendisini şahsen “büyük dürüstlüğe sahip bir adam” olarak övdü. Amerikalı evanjelik liderler onu ziyaret etti, onunla dua etti ve onu kamuoyunda savundu. Bu sırada, yerli haklarını savunan Katolik rahipler öldürülüyor ya da ortadan kayboluyordu.
Ríos Montt’un yönetimi bir istisna değildi. Bu, onlarca yıl süren bir projenin mantıklı sonucuydu: Siyasi olarak etkin Katolikliğin yerine, siyasi açıdan zararsız bir Protestanlık koymak — böylece eşitsizlik yapılarına dokunulmadan bırakılacaktı.
Açık diktatörlüklerin bulunmadığı ülkelerde bile aynı model ortaya çıkıyordu. Brezilya’da, Katolik taban toplulukları sendikalar ve topraksız işçileri örgütlerken, Tanrı’nın Meclisleri (Assemblies of God) üye sayısında patlama yaşıyordu. Şili’de, Pinochet döneminde Pentekostal canlanma görülüyordu. Peru’da ise, Katolik rahipler ordunun insan hakları ihlallerine karşı konuşmaya başladıkça, evanjelik misyonlar 1980’lerde hızla yayıldı. Her durumda, ABD yetkilileri Protestanlığın büyümesini istikrar sağlayıcı bir güç olarak tanımlıyordu.
Tüm bunları ürkütücü kılan şey ise şu: Bu strateji işe yaradı. 1990’lara gelindiğinde kurtuluş teolojisi büyük ölçüde zayıflatılmıştı. Vatikan, muhafazakâr grupların baskısı ve jeopolitik kaygılar nedeniyle kurtuluş teologlarını disiplin altına aldı. Bu arada, Pentekostal ve karizmatik Hristiyanlık, Latin Amerika’daki en hızlı büyüyen dini harekete dönüştü. Bugün Pentekostallar, kıtadaki sağcı ve otoriter politikacılar için en güçlü oy bloklarından birini oluşturuyor.
Bu sürece katılan misyonerlerin çoğu bunun farkında değildi. Niyetleri samimiydi. Benim niyetim de samimiydi. Ancak yapı, finansman, ortaklıklar, diplomatik destek, propaganda ve kalkınma projeleri — hepsi bizden çok önce kurgulanmıştı. ABD’nin misyonerlerin CIA ajanı olmasına ihtiyacı yoktu. Sadece ekonomik düzeni sorgulamayan bir Hristiyanlık versiyonunu vaaz etmelerini istiyordu.
Ve tam olarak olan da buydu.
Daha Fazla Okuma ve Kaynaklar
Bu tarihi daha derinlemesine incelemek isteyen okuyucular için aşağıdaki kitaplar ve birincil kaynak koleksiyonları, ABD dış politikası, Protestan misyonlar ve kurtuluş teolojisinin bastırılması arasındaki ilişkiyi en güvenilir ve iyi belgelenmiş şekilde ortaya koymaktadır:
Greg Grandin, The Last Colonial Massacre. Guatemala ve Soğuk Savaş üzerine ayrıntılı bir çalışma; ABD’nin kurtuluş teolojisine nasıl karşı çıktığı ve evanjelik alternatifleri nasıl desteklediği konusunda kapsamlı bir analiz sunar.
David Stoll, Is Latin America Turning Protestant? The Politics of Evangelical Growth. Evanjelik misyonların askeri rejimler sırasında neden yayıldığını ve bu büyümenin ABD’nin stratejik öncelikleriyle nasıl kesiştiğini dikkatle inceler.
Phillip Berryman, Liberation Theology and The Religious Roots of Rebellion. Kurtuluş teolojisine ve onun siyasi bağlamına dair açık bir giriş niteliğindedir.
Stephen Rabe, The Killing Zone: The United States Wages Cold War in Latin America. ABD’nin Latin Amerika’daki dış politikasına odaklanır ve askeri rejimler altında dinamik dini yapıları tartışır.
Linda Rabben, Unnatural Selection. Yerli bölgelerdeki misyonerlerin katılımını ve varlıklarının siyasi etkilerini belgelendirir.
Manuel Vasquez ve Anna Peterson, Christianity, Social Change, and Globalization in the Americas. Latin Amerika’da Hristiyanlık ve siyasetin nasıl etkileştiğine dair daha geniş bir bağlamsal bakış sunar.
National Security Archive, Cold War in Latin America Collections. Gizliliği kaldırılmış ABD büyükelçiliği telgrafları, CIA raporları ve askeri belgeler içerir.
CIA CREST Veritabanı. Psikolojik operasyonlar, USAID ortaklıkları ve dini etki programlarıyla ilgili dijitalleştirilmiş gizliliği kaldırılmış dosyaları içerir.
Bu kaynaklar, dini hareketlerin Batı Yarımküre’deki daha geniş jeopolitik stratejiler içinde nasıl bir araca dönüştüğünü en net biçimde ortaya koymaktadır.
Kaynak: https://coltenbarnaby.substack.com/p/was-the-pentecostal-boom-in-latin
