E. Jeffrey Ludwig
On yıllar önce, Ivy League’e bağlı bir üniversitede yürütmekte olduğum yüksek lisans çalışmalarımı, bulunduğum bölümden felsefe bölümüne aktarmak istiyordum. O sırada henüz hiçbir kitap yayımlamamış olmasına rağmen, yalnızca birkaç makalesiyle dünya çapında ün kazanmış olan felsefe bölümünün başkanı, benimle bir mülakat gerçekleştirdi. Bana, “Neden felsefe okumak istiyorsun?” diye sordu. Ben de ona, “hayatın anlamı nedir?” ve “herhangi bir bilgi kesin olabilir mi?” gibi önemli sorulara cevap aradığımı söyledim. Fakat o, cevabımı dikkate almadan geçiştirdi ve felsefenin amacının sorulara cevap vermek değil, yalnızca sorular sormak olduğunu söyledi.
Sorulara cevap almadan ya da cevap beklemeden soru sormayı amaçlayan bu anlayış, köklerini Antik Yunan felsefesinde buluyordu — özellikle de Sokrates’in, kendi döneminin diğer bilgelerine, özellikle de Sofistlere yönelttiği felsefi meydan okumalarda. Sokrates’in, Euthyphro adındaki yerel bir savcıyla yaptığı diyalogda, Sokrates, Euthyphro’ya, hatalı davranışı sebebiyle bir çalışanını bir çukura atan babasını yargılamasını haklı gösterebilecek bir “iyilik” tanımı yapması için ısrar eder. Euthyphro, davayı görüşmek üzere bir yere gittikten sonra geri döndüğünde, çalışanın çukurda ölmüş olduğunu fark eder. Böylece, babası bir tür cinai ihmalden ötürü yargılanacaktır.
Sokrates, Euthyphro’nun akıl yürütmesinin döngüsel olduğunu ortaya koyar; çünkü Euthyphro nihayetinde, babasını yargılamasının “iyi” olduğunu, çünkü bunun zaten “iyi” olduğunu söyleyerek savunur. Bu, kovuşturmanın “iyi” olduğu iddiasına hiçbir açıklık getirmeyen apaçık bir döngüsel akıl yürütme örneğidir. Euthyphro bir Sofist değildi; fakat o okulun diğer üyeleri gibi ve birçok Yunan entelektüeli gibi, “adalet”, “iyilik”, “hakikat”, “dindarlık” gibi kelimeler, bunların zaten “adil”, “iyi”, “doğru”, “dindar” vb. oldukları varsayımıyla, doğrudan “iyi hedefler” olarak kullanılırdı. Dolayısıyla döngüsellik bu varsayımlardan kaynaklanıyordu.
Felsefe bölümünün başkanı, MÖ 5. yüzyıla kadar uzanarak, felsefenin yaklaşık 2300 yıl boyunca nihai cevaplara dair ortaya koyduğu tüm vizyonların, Sokrates’i yönlendiren temel varsayımların ötesine geçemediğini kısaca ifade etmiş oluyordu.
Yazarla yaptığı bu görüşmede yönelttiği sorular, dolaylı bir biçimde de olsa, Platon ve Aristoteles’in fikirlerinin, felsefi anlayış topunu zihnin oyun alanında daha ileriye taşıyamadığını ima ediyordu. Bu fikirlerin yüzyıllar boyunca Katolik ve Protestan düşünürler tarafından teolojik bağlamlara uyarlanması da, gerçekte “cevaplar” üretmemiş, yalnızca yeni sorular doğurmuştur.
Modern bir kişi olarak bu yazar, öğrencilerine sıklıkla, “bugünün dünyasında hepimiz faydacıyız” der. Ayrıntıya girmeksizin, bu gözlemin anlamı şudur: Günümüzde birçok felsefi ya da etik konuda, John Stuart Mill’in “en fazla sayıda insan için en büyük fayda” ilkesine göre düşünmeye meylederiz — ve bu kararları verirken eğitimin rolünün önemine inanırız.
Georg Wilhelm Friedrich Hegel ve Karl Marx gibi diğer düşünürler ise, tarihsel gerçekliklerin tez ve antitez etkileşimleri yoluyla sentezler doğuran diyalektik hareketler olarak tezahür ettiğini vurgular. Bu diyalektik süreç, zaman ilerledikçe toplumun değerlerini ve temel tonunu dönüştürür. Zaman, Immanuel Kant’ın yazılarında olduğu gibi aşkın kategorilerin işlediği bir çerçeve değil, aksine, toplumsal diyalektik değişimin gerçekleştiği maddi bir çerçevedir.
İkinci Dünya Savaşı’nın sona ermesinden bu yana, bireyin yaşam seçimlerinin özgünlüğünü — yani nasıl olduğumuzu ya da kimliğimizi nasıl gerçekleştirdiğimizi — vurgulayan Fransız varoluşçuluk okulunun cazibesinin arttığını gözlemliyoruz. Bu kimlik gerçekleştirme süreci, özgürlüğümüzden kaynaklanan bir kimliğe talip oluşumuzla, bir dizi seçim aşaması aracılığıyla şekillenir. Bu nedenle, oluş kavramına yapılan bu vurguda, kimliğe dair mutlak hedefler mevcut değildir — eğer oluşumuz varlıkla ilişki içinde anlaşılmış olsaydı, o zaman mutlak kimlik hedeflerinden söz edilebilirdi.
Varoluşçu düşünce bu noktada ikiye ayrılır: Bir tarafta, kişisel ve toplumsal gelişimin temel alanı olarak oluşu vurgulayan sözde ateist varoluşçular (örneğin Jean-Paul Sartre ve Albert Camus); diğer tarafta ise varoluşsal oluş ile varlıkın kozmik gerçeklikleri arasındaki gerilimi sürekli olarak tartışan Soren Kierkegaard ve Martin Buber gibi varoluşçular yer alır.
Ne var ki, bazıları felsefeyle dini uzlaştırmaya çalışan bu çeşitli felsefi okullar, Hristiyanlığın kuruluşunun zaten felsefi bir yeniliği kendi doktrini içerisine dahil etmiş olduğunu fark edememiştir: Yani, İsa Mesih’in Kutsal Kitap’ta Logos olarak tanımlanmış olması. Yuhanna İncili şu şekilde başlar: “Başlangıçta Söz [Logos] vardı, Söz Tanrı’yla birlikteydi ve Söz Tanrı’ydı.” (Yuhanna 1:1). Bu ayet ve onu hemen takip eden ayetler, yalnızca dini değil aynı zamanda felsefi açıdan da derin anlam taşır. Çünkü Herakleitos’tan beri, Logos kelimesi evrendeki akıl veya düzen ilkesini ifade ediyordu. Bu terimi kullanarak Yuhanna, Yahudi ve Grek anlayışları arasında bir köprü kurar; Söz’ü hem yaratılışın hem de ilahi vahyin aracı olarak sunar. Söz, yalnızca dile getirilen bir kelime değildir; sonraki ayetlerin de ortaya koyduğu üzere, dünyada etkin olan bir kişidir.
Katolik ve Protestan düşünsel geleneklerinde gördüğümüz üzere, Kutsal Kitap’taki fikirleri Platon ve Aristoteles ile bütünleştirme çabaları, esasen Kutsal Kitap’ın kendi doğasına aykırıdır. Yuhanna’nın İsa’yı Logos olarak vurgulaması, Kutsal Kitap düşüncesini doğrudan Yunan felsefi düşüncesine bağlar; ancak bu bağlantı, MÖ 6. yüzyılın sonları ile MÖ 5. yüzyılın başlarında yaşamış olan Herakleitos’un kavramsal mirasına dayanmaktadır. Bu metinsel bağlantı, İsa Mesih’in hem Yahudiler hem de Yahudi olmayanlar (uluslar) için Mesih ve Rab olarak tasvir edilmesini mümkün kılmıştır. Yahudi kutsal yazılarında, özellikle Yeşaya 52:13’ten başlayıp Yeşaya 53 boyunca devam eden bölümlerde, Mesih’e (İbranice: Maşiyah) dair birçok ima ve tasvir zaten yer almaktadır. Ancak hem Yahudiler hem de Yahudi olmayanlar için yaşayan Rab ve Kurtarıcı olarak İsa, gerçek anlamda Yuhanna 1:1–3’te hayat bulur ve görünürlük kazanır. Üstelik, İsa’nın “Söz” olarak adlandırıldığı başka ayetler de bulunmaktadır: Vahiy 19:13, 1. Yuhanna 5:7 ve İbraniler 4:12.
Dolayısıyla, Kutsal Kitap merkezli Hristiyanlık, din ile felsefe arasındaki birliğin en üst düzeydeki ifadesidir. Kutsal Kitap’a dayalı Hristiyanlık, hayata hem felsefi hem de dini anlam boyutları kazandırır. Hem ibadetimize ilham verir, hem de aklımızı tatmin eder.
*E. Jeffrey Ludwig, bir şehir üniversitesinde felsefe dersleri vermekte ve aynı zamanda bir kilisede papazlık yapmaktadır.
Kaynak: https://www.americanthinker.com/articles/2026/01/holy_scripture_unifies_theology_and_philosophy.html
