Jackson Greer
Bu yaz, Arius’un başlattığı Mesihbilimsel krizi (Christological crisis) birlikte tartışmak üzere kiliseyi toplayan İmparator Konstantin’in bu çağrısından bu yana tam bin 700 yıl geçmiş olacak. Konstantin’in Hristiyan doktrinini şekillendirmeye yönelik samimi ilgisi tartışılsa da, imparatorluk genelindeki barış ve birlik arzusu açıktı. Konsilin teolojik amacı ortodoks inancı belirleyip savunmak olsa da, sosyal ve siyasi alanda İznik Hıristiyanlığı çatısı altındaki topluluklar nihayet Roma toplumuna ve özellikle orduya tam entegrasyon imkânı buldu. Sezariye’li Eusebios’un The History of the Church (Kilisenin Tarihi) adlı eserinde de belirtildiği gibi, bazı kilise babaları İznik öncesi dönemde askerlik yapan Hristiyanlardan söz etse de, erken kilisede askerliğe yönelik tutum tartışmalıydı ve birçok ante-Nicene father (İznik Öncesi Kilise Babası) buna açıkça karşı çıktı.
Örneğin Justin Martyr, The First Apology (İlk Savunma)’da; Lyonlu Irenaeus ise Against Heresies (Sapıklıklara Karşı)’da İşaya 2’deki savaş aletlerinin dönüşümünü Tanrı’nın krallığının eskatolojik barışının simgesi olarak vurgular: “kılıçlarını sabana” ve “mızraklarını budama kancalarına” çevirerek Hristiyanlara askerlik hizmetinin uygun olmadığını savunurlar. Diğer yandan İskenderiyeli Origenes, Hristiyanların imparatorluğu ruhani yönden desteklemeleri gerektiğini, ancak bunu askeri olarak değil, dua ve ibadetle yapmaları gerektiğini ileri sürmüştür. Against Celsus (Kelsus’a Karşı)’da Origenes şöyle yazar:
“…krala bizim kadar iyi kimse savaşmaz. Gerçekten onun emrettiği halde onun ordusunda savaşmayız; fakat onun adına savaşırız, Tanrı’ya dualarımızı sunarak özel bir ordu—a takva ordusu—oluşturarak.”
“…krala bizim kadar iyi kimse savaşmaz. Gerçekten onun emrettiği halde onun ordusunda savaşmayız; fakat onun adına savaşırız, Tanrı’ya dualarımızı sunarak özel bir ordu—a takva ordusu—oluşturarak.”
Her ne kadar Council of Nicaea (İznik Konsili) doğrudan askeri hizmeti ele almasa da, kritik bir dönüm noktasıdır. Konsil sonrasında Hristiyanlar imparatorluk içinde yalnızca hoşgörülmekle kalmayıp giderek dinsel, sivil ve askeri kurumlara tam entegrasyon imkânı buldular. İznik öncesi dönemde askerî hizmete yönelik uzun süreli belirsizlik yavaş yavaş ortadan kalktı. Hristiyanlar kamu otoritelerinde yer aldıkça askerî katılım bir konsey doktrini meselesi olmaktan çıkıp siyasî gerçekliğin bir sonucu hâline geldi. Erken kilisenin pacifism (barışçılık) eğilimleri artık baskın değildi; yerini ortak iyiliğe yönelik sorumluluk teolojisine bıraktı ve bu süreç, Augustinus’un just war (adil savaş) üzerine düşünceleriyle doruğa ulaştı.
AD 325 (M.S. 325)’te kilise ile Roma ortamı arasındaki sınır çözülmeye başladı. Julian the Apostate (Apostaz Julian) hariç, peş peşe gelen imparatorlar kiliseye katıldı; bazıları Arianism (Ariusçuluk) benimsedi. Erken kilise, özellikle Sermon on the Mount (Dağdaki Vaaz)’tan ilham alan barışçılığa eğilimliydi ve hayvan kurbanı, tütsü ve sunular gibi zorunlu askerî uygulamalara itiraz ediyordu. Ancak Konstantin ve İznik’ten sonra, ante-Nicene fathers (İznik Öncesi Kilise Babaları)’nın savaşma ve kurban etme konusundaki kaygıları giderildi. Mesih’in nonviolence (şiddetsizlik) öğretileri önemini korusa da, artık Eski Ahit’te İsrail’in eylemleri ve Romans 13 (Romalılara Mektup 13) bağlamında ele alınıyordu. Bu değişim, kilisenin kısa süre sonra Christian armies (Hristiyan orduları) fikrini benimsemesi anlamına geliyordu.
Roma’nın farklı bölgelerine dağılmış birkaç yüz inananla başlayan bu süreç, kısa sürede Roman Empire (Roma İmparatorluğu)’nun sosyal ve siyasal temellerini dönüştürdü ve nihayet dünya tarihini etkiledi. Hristiyanlar azınlıktan çoğunluğa geçip, 4. yüzyılda Emperor Theodosius I (I. Theodosius I)’in emriyle devletin resmî dini haline geldiler. İnanç yayıldıkça, kilise içindeki askerî hizmet karşıtlığı sesleri de giderek zayıfladı.
Konstantin’in kilisenin ilk ekümenik konsili (first ecumenical council of the church) yoluyla attığı adımlarla Eusebius of Caesarea (Sezariye’li Eusebios), Hristiyanların yalnızca hizmet etmekle kalmayıp aynı zamanda Roman Empire (Roma İmparatorluğu)’na liderlik edeceği yeni bir şafağın yaklaştığını gördü. Tıpkı Eski Ahit’te Israel (İsrail)’in bir halk olarak kaderinin siyasi bir varlık olarak İsrail’le ayrılmaz biçimde bağlantılı olması gibi, İznik sonrası kilise de misyonunu ve hayatta kalışını Roma yönetim yapılarıyla iç içe görmeye başladı. Paul (Pavlus)’un Roma’daki kiliseye öğüdü, hükümetin “servant of God” (Tanrı’nın hizmetkarı) olduğuydu. İmparatorluğun değişimini gören Hristiyanlar için sivil katılım adına yeni olanaklar ortaya çıktı. Yine de askerî hizmete karşı çıkan sesler vardı; ancak onlar bir azınlık olarak kaldı.
Augustine of Hippo (Hippo’lu Augustinus), pek çok kişi tarafından just war (adil savaş) geleneğinin ilk Hristiyan yazarı olarak tanımlanır ve kilisenin Roma toplumundan uzak durmaktan Roma’yı yönetmeye geçiş sürecinin simgesidir. Başyapıtı The City of God (Tanrı’nın Şehri) adlı eserinde, imparatorluk içinde kilisenin barışının korunması isteniyorsa kendini savunmanın müzakereye açık olmadığını savunur. Ecclesiastes 3:8’deki “There is a time for war, and a time for peace” (“Savaş zamanı vardır, barış zamanı vardır”) ilkesini hatırlatarak, Augustinus ile post-Nicene (İznik sonrası) kilise babaları Hristiyan bir savaş doktrini geliştirmeye başladılar. Bu doktrinde hem Hebrew Bible (İbranice İncil) hem de Platon, Aristoteles ve Cicero gibi pagan filozofların görüşleri, Mesih’in kefaret sunusunun merceğinden yorumlandı. Yaklaşık bin yıl sonra Thomas Aquinas (Thomas Aquinas), günümüzde bilinen adil savaş teorisini genişleterek kodifikasyonunu gerçekleştirecek; savaşa girme gerekçelerini (ius ad bellum: haklı sebep, doğru niyet, yasal otorite) ve savaşın yürütülmesindeki kuralları (ius in bello: ayrım gözetme, orantılılık, askerî gereklilik) netleştirecektir.
Constantine (Konstantin)’in Hıristiyanlığın hem siyasi hem de teolojik açıdan birleşmiş halde Roman Empire (Roma İmparatorluğu) ile tam entegrasyona kavuşmasını arzulaması, kilise tarihinin en tartışmalı gelişmelerinden biri olarak kaldı. Roma İmparatorluğu yıkıldıktan çok sonra bile kilise varlığını sürdürdü; yine de Roma’nın mirası devam etti. Birçok kişi erken kilisenin zulüm altındaki sadakatinden ilham alırken, Providence (İlahi Takdir) rehberliğinde gelişen Konstantin’in eylemlerinin, Hıristiyanlığın yalnızca catacombs (yer altı mezarları) içinden çıkıp Roma toplumunun zirvesine yükselmesine izin vererek hem kilise hem de dünya için muazzam bir lütuf olduğunu unutmamak gerekir.
* Jackson Greer, Batı Kentucky’deki bir Klasik Hristiyan Okulu’nda tarih dersi vermektedir. Southern Baptist Theological Seminary’den Teolojik Çalışmalar Yüksek Lisansı’nı almış; halen Gettysburg College’da Amerikan Tarihi alanında yüksek lisans adayıdır.
Kaynak: https://providencemag.com/2025/07/post-nicene-council-and-the-militant-church/
