Mark W. Post
Eğer İngilizce dışında başka bir dili akıcı bir şekilde konuşuyorsanız, bazı şeylerin tam olarak çevrilebilmesinin imkânsız olduğunu muhtemelen fark etmişsinizdir.
Bir Japon tasarımcı, bir nesnenin shibui’sine (basit ama zamansız bir zarafete sahip güzellik) hayran kalırken, İngilizcede bu terime tam olarak denk gelen bir sözcük olmamasından ötürü kendini çaresiz hissedebilir.
Danca hygge, öylesine kendine has bir rahatlık hissini ifade eder ki, bunu açıklayabilmek için bütünüyle bu konuya ayrılmış kitaplara ihtiyaç duyulmuştur.
Portekizce konuşanlar, özlem, hüzün ve melankolinin karışımını ifade eden saudade duygusunu aktarmakta zorlanabilirler. Galce konuşanlar ise, özellikle Kelt kültürü ve geleneklerine duyulan özlemi de içerebilen hiraeth kelimesini çevirmekte çok daha fazla güçlük çekebilirler.
Dilin Esareti
Farklı dillerin sözcükleri, konuşanlarının düşünce ve deneyimlerini farklı biçimlerde bölüp paketleyebilir; bu da “dilsel görelilik” teorisini destekler.
Sapir-Whorf hipotezi olarak da bilinen bu teori, kısmen Amerikalı dilbilimci Edward Sapir’in 1929 yılında öne sürdüğü şu iddiaya dayanır: Diller, konuşanlarının “kültürel kalıplar ağını” “dizinlemek” işlevi görür. Yani eğer Danca konuşanlar hygge deneyimini yaşıyorsa, bunu ifade edecek bir kelimeye sahip olmaları gerekir; İngilizce konuşanlar bu deneyime sahip değilse, bizde böyle bir sözcük de bulunmaz.
Ancak Sapir bir adım daha ileri giderek, dil kullanıcılarının “sadece nesnel dünyada yaşamadıklarını […] ama dillerinin merhametine çok fazla bağlı olduklarını” ileri sürmüştür.
Bu daha güçlü yorum, yani “dilsel determinizm” teorisi, İngilizce konuşanların dillerinin esiri olabileceğini ima eder. Bu durumda hygge’yi gerçekten deneyimleyemeyiz — ya da en azından bir Danimarkalının deneyimlediği şekilde deneyimleyemeyiz. Eksik kelime, eksik bir kavrama işaret eder: deneyim dünyamızda boş bir boşluk.
Rekabet Hâlindeki Teoriler
Çok az teori bu kadar tartışma yaratmıştır. Sapir’in öğrencisi Benjamin Lee Whorf, 1940 yılında, Hopi dilinde fiil zamanlarının (geçmiş, şimdiki, gelecek) bulunmamasının, bu dili konuşanların zaman ve evren konusunda Batılı fizikçilerden farklı bir “psişik deneyim” yaşadıklarını gösterdiğini öne sürmüştü.
Bu iddia, Hopi dilinde zaman kavramına neredeyse 400 sayfa ayıran daha sonraki bir çalışmayla çürütülmüştür. Bu çalışmada “bugün”, “Ocak” gibi kavramlar ile — evet — geçmişte, şimdi ve gelecekte gerçekleşen eylemler üzerine tartışmalar yer almaktadır.
“Karda 50 Inuit kelimesi”ni duymuş muydunuz? Yine Whorf’un iddiası.
Gerçekte öne sürdüğü sayı yediye yakındı, ancak sonradan bu sayının hem çok fazla hem de çok az olduğu belirtildi. (Bu, “kelime”yi nasıl tanımladığınıza bağlıdır.)
Daha yakın tarihlerde, antropolojik dilbilimci Dan Everett, Amazon’daki Pirahã dilinin “özyinelenme” — yani bir cümleyi başka bir cümlenin içine yerleştirme — yetisinden yoksun olduğunu iddia etti (“{Ben {senin {benim teorimin daha iyi olduğunu {fark edeceğini umuyorum.}}}}”).
Eğer bu doğruysa, bu durum Pirahã dilinin, Noam Chomsky’nin tüm insan dillerini tanımlayan temel özellik olarak öne sürdüğü unsurdan yoksun olduğu anlamına gelir.
Yine de, Everett’in bu iddialarının hem çok ileri gittiği hem de yeterince ileri gitmediği öne sürülmüştür. Görünüşe göre bu döngü sonsuz bir hâl almıştır; öyle ki bu konuyla ilgili yakın zamanda yayımlanan iki başarılı kitap, neredeyse tamamen zıt bakış açılarını benimsemiştir — hatta kitapların başlıklarındaki kelimeler bile birbiriyle zıt anlamlıdır.
Rahat Bir Ev Gibi Dil
Her iki bakış açısında da doğruluk payı vardır.
İnsan dillerinin en azından bazı yönlerinin aynı ya da neredeyse aynı olması gerekir; zira hepsi aynı insan türünün üyeleri tarafından, benzer bedenler, beyinler ve iletişim kalıplarıyla kullanılmaktadır.
Yine de, dünya üzerindeki yerli diller hakkında son dönemde artan bilgi birikimi bize iki önemli ek ders daha vermiştir. Birincisi, dünya dilleri arasında daha önce sanılandan çok daha fazla çeşitlilik vardır. İkincisi, bu farklılıklar çoğu zaman dillerin geleneksel olarak konuşulduğu kültürel ve çevresel kalıplarla ilişkilidir.
Örneğin, birçok Himalaya dilinde “şu ev” gibi bir ifade üç şekilde söylenebilir: “yukarıdaki ev”, “aşağıdaki ev” ve “aynı seviyedeki ev” — bu, bu dillerin konuşanlarının yaşadığı dağlık bölgeleri yansıtır.
Bu topluluklar daha alçak rakımlı bölgelere göç ettiğinde, sistem “yukarı/aşağı” ayrımından “nehir yukarısı/nehir aşağısı” ayrımına geçebilir. Eğer yeterince büyük bir nehir yoksa, bu ayrım tamamen ortadan kalkabilir.
Malezya Yarımadası’ndaki yerli Aslian dillerinde, doğal kokular arasındaki ince farkları ifade eden geniş bir kelime dağarcığı bulunur. Bu durum, bu dillerin konuşanlarının yaşadığı zengin ve çeşitli besin toplama ortamının bir göstergesidir.
Hindistan’ın kuzeydoğusundaki Milang gibi küçük ve sıkı bağlara sahip topluluklar üzerine yapılan çalışmalar, dillerin konuşucularının bilgi kaynaklarını belirtmelerini nasıl zorunlu kılabildiğini ortaya koymuştur: bir ifadenin, kişinin sosyal grubunun genel bilgisine mi dayandığı, yoksa kulaktan dolma bilgi ya da kanıtlardan çıkarım gibi farklı bir kaynak türünden mi elde edildiği belirtilmelidir.
Bu tür “kanıtlayıcılık” sistemlerine sahip dilleri konuşanlar, bu sistemlerin bulunmadığı İngilizce gibi dilleri öğrenebilir. Ancak ana dilden gelen alışkanlıkları terk etmek zor olabilir. Yakın tarihli bir çalışma, bu tür dilleri konuşan bazı kişilerin, ana dili İngilizce olanlara kıyasla ifadelerine “denildiğine göre” veya “görünüşe göre” gibi kelimeleri daha sık eklediklerini göstermiştir.
İnsan dilleri, konuşanlarının asla kaçamayacağı bir hapishane olmak zorunda değildir. Daha çok, terk etmenin zor olduğu rahat evler gibidir. Başka bir dilden bir kelime her zaman ödünç alınabilir, ancak o kelimenin kendine özgü kültürel anlamları her zaman az da olsa erişilemez kalabilir.
*Mark W. Post, Sidney Üniversitesi Dilbilim Bölümü Kıdemli Öğretim Üyesi
