Kısa cevap: Pek çok kişi, özellikle de sağ kesimden. Peki, bu korku yerinde mi?
Bu sorunun yanıtı, elbette, “Hıristiyan Siyonizmi” teriminden ne anlaşıldığına bağlıdır; zira bu kavram, hem fazla geniş hem de aşırı dar anlamlara çekilebilir. “Sosyalizm” kelimesi bile Lenin’den Hitler’e, gravür sanatçısı William Morris’e kadar çok farklı kişilerce sahiplenilmiştir. (Merhum tarihçi John Lukacs, insanları kızdırmak için İsveç’in refah devletine “ulusal sosyalizm” demeyi severdi.) Aynı şekilde, “Hıristiyan Siyonizmi” de önce tanımlanmalı, ardından serinkanlı biçimde tartışılmalıdır.
Bu terimin alabileceği en ürkütücü anlam, Tucker Carlson’un bir röportajda küçümseyerek dile getirdiği—ve ardından bir nebze olsun geri adım attığı—anlamdır: 1948’de dinsiz sosyalistlerin Doğu Bloku’ndan edindikleri silahlarla İsrail’i kurmasının, Yahudi halkına Eski Ahit’te verilen ve hâlâ geçerli olan ilahî vaatlerin gerçekleşmesi olduğunu ileri süren bir teolojik görüş. Bu yaklaşıma göre İsrail’in yeniden doğuşu, kıyametin yaklaştığına işaret eder ve Vahiy Kitabı’nda betimlenen korkunç olaylar zincirinin ardından barışçıl bir binyıl—yani Mesih’in İkinci Gelişi—yaşanacak, böylece tüm sıkıntılar sona erecektir. Bu son aşamada, Yahudi halkının büyük kısmı putperest komşuları tarafından yok edilecek; sağ kalanlar ise İsa’ya yönelecek ve böylece Aziz Pavlus’un yüzyıllar öncesinden yaptığı kehanet gerçekleşecektir.
Bu “dispensasyonalizm” yorumunun en tutkulu ve uç yandaşlarının, Kudüs’te bugün El-Aksa Camii’nin bulunduğu yerde inşa edilecek Üçüncü Tapınak’ta kurban edilmek üzere Teksas’ın Palestine kasabasında kırmızı inekler yetiştirdikleri bilinmektedir. Böylesi bir Müslüman kutsal mekânının yıkılması, elbette, İsrail’in Müslüman komşularını misillemeye sevk edeceğinden, tam anlamıyla kıyametvari gelişmeleri tetikleyebilir. Bu bağlamda, Hıristiyan Siyonizminin bu radikal biçimi, Tanrı’nın iradesine müdahale etmeye çalışmak gibi görünmektedir. Oysa Kutsal Kitap yüzeyden bile okunsa, Tanrı’nın bundan hoşlanmayacağı açıktır. (İsa’nın, Lucifer’in muzipçe yaptığı “tapınak dağından atla” teklifini reddettiğini hatırlayın. Tanrı’nın, halkını o dağdan aşağı atarak bir soykırım savaşına sürüklememizi istediğini sanmıyorum.)
Eğer Hıristiyan Siyonizmi bundan ibaretse, evet—dispensasyonalizme karşı çıkanların yönelttiği alaya fazlasıyla açık hâle gelir. Böyle bir stratejinin İsrail’de yol açacağı can kayıpları göz önüne alındığında, bu, filosemitizmi uygulamanın oldukça çarpık bir yolu olur. Jack Nicholson’ın As Good As It Gets filmindeki karakterin gezgin bir evangeliste dediği gibi: “Deliliği başka yere sat—bizde fazlasıyla var.”
Bu görüşe yönelik teolojik ve ahlaki itirazları bir kenara bırakalım ve meseleyi anayasal açıdan değerlendirelim: Resmî bir kilisesi olmayan bir ülkede vatandaşlar, dış politika ve savunma stratejisinin, Kutsal Kitap’ın hayli tartışmalı yorumlarıyla belirlenmesini hangi akılla talep edebilir?
Neyse ki, ben burada “Kızıl İnek Siyonizmi” adını vereceğim bu aşırı görüşün tam anlamıyla ve açıktan açığa savunucusu olan pek fazla kimse yok. Dolayısıyla bu yaklaşıma daha fazla zaman ayırmamıza gerek olmayabilir.
Ancak “Hıristiyan Siyonizmi”, çok daha dar bir biçimde şöyle tanımlanabilir: Bir Hıristiyanın, İsrail’in tıpkı Ermenistan ve İrlanda gibi—ve aynı gerekçelerle—var olma hakkına sahip olduğuna inanması.
Eğer Tanrı’nın Yahudilere Kral Davut döneminde verdiği her karış toprağın (ki bunların çoğu günümüzde başka egemen devletlerin sınırları içindedir) hâlâ onlara ait olduğunu ileri süren teolojiyi benimsemiyorsanız, o hâlde Yahudilerin lanetlenmiş bir halk olduğu ve bir vatana hiç layık olmadıkları görüşünü de reddedebilirsiniz. Bu ikinci yaklaşım, Kilise Babaları arasında güçlü bir destek görmüştür (gerçi onların benimsediği pek çok başka görüşü bugün kabul etmemiz gerekmediği de ortadadır).
Sol çevreler bu kadim Yahudi karşıtı görüşü yeniden canlandırdı; İsraillileri de İngilizler, İsveçliler ve Avrupalı Amerikalılar gibi, yurtlarından mahrum bırakılmayı hak eden bir başka “beyaz insan” grubu olarak konumlandırdı. “İntifadayı küreselleştirme” çağrısının fiilî anlamı budur.
Bu dar tanım temelinde ben kendimi coşkulu bir Hıristiyan Siyonist olarak görüyorum. Umarım İsrailliler, Güney Afrika ve Rodezya gibi ülkelerde “çok ırklı bir topluma demokratik geçiş”in doğurduğu sonuçları dikkatle incelemiş ve bu ibretlik deneyimlerden gereken dersleri almışlardır. Her iki ülke de başarısızlığa sürüklendi ve derin yoksulluk içine battı; bu süreçte topraklarından sürülen beyaz çiftçiler, tıpkı bir zamanlar Avrupa’nın pek çok ülkesinden kovulan Yahudiler gibi, şimdi sığınacak bir yer arıyor.
Londra, Münih, Paris ve Minneapolis gibi şehirlerin sokaklarını Müslüman kolonistler doldurdukça, güçlü ve güvenli bir İsrail’i desteklemenin pratik nedenleri her geçen gün daha ikna edici bir hâl alıyor. Açık konuşmak gerekirse: İsrail, cihatçılar için bir tür böcek kapanıdır ve (Tanrı korusun) eğer ortadan kalkarsa, İslamcı üstünlükçüler hiç hız kesmeden yollarına devam ederler. “Filistin” güvenli biçimde yeniden Darülislam’a katıldığında, Müslümanların bir zamanlar yönettiği topraklardan—İspanya’dan Yunanistan’a ve Macaristan’a kadar—geriye kalan her karış için harekete geçeceklerdir.
Öte yandan, “Kızıl İnek Siyonizmi” ya da Yoram Hazony’nin savunduğu türden mutedil milliyetçilikten daha geniş kapsamlı ve bazı açılardan çok daha ilginç bir Hıristiyan Siyonizmi anlayışı daha vardır. Samuel Goldman, Compact dergisinde yayımlanan etkileyici bir makalesinde bu kavramı ayrıntılı biçimde ele almıştır; yazdıklarının, büyük ölçüde Hıristiyan Siyonizmi üzerine kaleme aldığı akademik kitaptan alıntılar içerdiği açıktır. Goldman’ın makalesi tümüyle okunmaya değer; ancak ben burada yalnızca birkaç önemli pasajı aktarmakla yetineceğim:
Bu hikâye, 16. yüzyıl Avrupa’sında başlar. Kutsal Kitap’ın—sözde Eski Ahit dâhil—yetkesi üzerindeki vurgu yeniden güç kazandıkça, Protestan ilahiyatçılar, metinlerde “İsrail”e yapılan göndermeleri yeniden ele almaya başladılar. Katolik teolojisinin savunduğu gibi bunlar, İsa’nın gelişiyle tamamlanmış olan kilisenin öncülleri miydi? Yoksa Tanrı’nın planında yalnızca bir geçmişe değil, aynı zamanda bir geleceğe de sahip olan İsrail halkı ve toprağını mı ifade ediyordu?
Scofield Referans İncil’inden üç yüz yıldan fazla bir süre önce yayımlanan, 1560 tarihli Cenevre İncil’i, bu ikinci yorumu destekleyen kenar notları içeriyordu. Özellikle peygamberlerin açıklamaları dikkat çekicidir. Yeşaya üzerine bir not, İsrail’in “Kudüs ve Yahudiye’nin harabelerini yeniden inşa etmesi gereken” bir zamandan söz eder.
Bu fikirler, “bizim Cenevre’miz” adını verdikleri bu çeviriyi tercih edilen metin olarak yanlarında getiren Püritenler aracılığıyla Yeni Dünya’ya taşındı. Kutsal Kitap’taki İsrail anlatısını, kendi “çölde görev yürütme” yolculuklarını anlamlandırmak için kullanan bu toplulukların bazı liderleri, o dönemde Osmanlı hâkimiyetindeki Filistin’de Yahudilerin yeniden toplanacağı ve orada bir tür devlet kurulacağı günü umutla bekliyordu.
Goldman, Kurucu Baba John Adams’ın Yahudi Amerikalı siyasetçi Mordecai Manuel Noah’a yazdığı şu sözlere dikkat çeker: “Yahudilerin, Yahudiye’de yeniden bağımsız bir ulus olmalarını gerçekten diliyorum.” Amerikan kolonistlerinin, İngiliz İç Savaşı sırasında büyük ölçüde Püritenlerden yana tavır aldıklarını hatırlayın—bu savaş, Orta Çağ’da İngiltere’den sürülen Yahudileri ülkeye yeniden davet eden Oliver Cromwell’in zaferiyle sonuçlanmıştı.
Bu noktada derinlemesine keşfetmeye değer bir tarihsel katman açılır. Amerikalı Protestanların İsrail’i ziyaret edip Ağlama Duvarı’nda dua ettiklerini gördüğümde—Başkan Yardımcısı JD Vance’in özellikle dikkat çekici biçimde ziyaret ettiği Kutsal Kabir yerine—rahatsızlık duymam; bunu ne Katolikliğe ne de Ortodoksluğa yönelik bir düşmanlık işareti olarak algılarım. Bu ziyaretler bana daha çok dokunaklı gelir.
Düşük kilise Protestanlığı (yani Anglikan ya da Lüteriyen olmayan akımlar), Orta Çağ Katolikliğine ait ritüellerden, imgelerden ve halk dindarlığına özgü geleneklerden radikal biçimde koparak, kayıtları yetersiz kalmış “ilk dönem Kilisesi”nin “saflığına” dönmeye çalıştı. Oysa Protestan düşük kilise geleneklerinde, Compostela gibi hac merkezleri, Lourdes gibi mucizevî kuyular veya kutsal sayılan ziyaret yerleri yoktur; bu tür kutsallık sadece… İsrail ve Yahudi mekânlarıyla sınırlıdır. Katolik kutsal alanları genellikle Meryem ya da diğer azizlere ait imgelerle doludur ve Calvin ya da Wesley’in kolayca “batıl inanç” diyeceği bir atmosfer taşır. Buna karşın, antik Yahudi mekânlarının sade ve yıpranmış kalıntıları tamamen Kutsal Kitap’a dayanır ve daha birkaç yüzyıl—hatta bazen sadece birkaç on yıl—önce kurulmuş olan cemaatlerin mensuplarına köklü ve kadim bir miras sunar.
Protestan filosemitizminin karanlık bir yanı da vardır: Pek çok Amerikalı Hristiyan, İsraillilerin yaşamı ve güvenliği konusunda, Orta Doğulu Hristiyanlara kıyasla çok daha yoğun bir hassasiyet gösterir. 7 Ekim 2023’te yaşanan katliam karşısında Amerikalı Hristiyanların dehşete kapılması doğru ve doğaldı. Ama kaç kişi, 2003 sonrası Irak’ta Hristiyanlara yönelik kitlesel zulme ya da Suriye’deki Hristiyanların karşı karşıya kaldığı zorluklara dikkat kesildi? Sağ cenahtaki pek çok kişi, doğrudan El Kaide bağlantılı olan ve Suriye’nin kadim Hristiyan topluluklarını hedef alan “ılımlı isyancılara” (bunlar John McCain’in ifadesiydi, benim değil) destek verdi. Bu teröristler bugün Şam’da iktidarda ve Donald Trump kısa süre önce onların lideriyle dostane bir görüşme gerçekleştirdi.
Teksaslı Evanjeliklerle on yıl boyunca büyük bir memnuniyetle çalıştıktan sonra, kendi Katolik gettomun seçkinci kibirini aşmayı başardım ve bu insanların derin Hristiyan bağlılıklarını ve içten erdemlerini takdir etmeyi öğrendim. Ve itiraf etmeliyim ki, Yahudi halkına yönelik düşük kilise Protestan yaklaşımı, Katolik ve Ortodoks kiliselerdeki bazı gelenekçilerin hâlâ taşıdığı o Orta Çağ’a özgü küçümsemeden çok daha sağlıklı görünüyor bana—ki bu bana düpedüz bir nankörlük gibi geliyor. Aklıma, İngiliz Parlamentosu’nda Daniel O’Connell ile Benjamin Disraeli arasında geçen o ünlü söz düellosu geliyor. O’Connell, Disraeli’nin etnik kökenine dair küçültücü bir ifade kullandığında, Disraeli şöyle karşılık vermişti: “Evet, ben bir Yahudiyim. Sayın beyefendinin ataları, bilinmeyen bir adada vahşi barbarlar iken, benim atalarım Süleyman’ın tapınağında rahiplik yapıyordu.”
Hristiyanlık tarihinin büyük bölümünde Kilise ile Yahudiler arasındaki karşılıklı düşmanlık, çoğu zaman bir aile içi çatışmanın taşıdığı sertlik ve kinle örülmüştür. Bunun iyi bir sebebi vardır: Hristiyanlar yalnızca tektanrılı inançlarını ve kutsal metinlerinin büyük kısmını Yahudilere borçlu değildir; Kilise’nin kendisi, yalnızca ilk yüzyılda değil, onu takip eden yüzyıllarda da büyük ölçüde Yahudi kökenliydi. Akademisyen Rodney Stark, yetkin eseri The Rise of Christianity’de, Roma İmparatorluğu’nda Kilise’nin yayılmasını en güçlü biçimde öngören unsurun Yahudi nüfus olduğunu ortaya koymuştur. Başka bir deyişle, Akdeniz dünyasına dağılmış çok sayıda Helenleşmiş Yahudi, Kilise’nin İsrail’in devamı olduğu yönündeki iddiayı kabul etmişti—ve Tapınak sonrası Yahudilik büyük ölçüde bu iddiaya karşı geliştirilen bir tepkiydi.
Bu aile içi hesaplaşma, ne bizim çağımızda çözülebilir ne de yalnızca insan eliyle.
Kaynak: https://chroniclesmagazine.org/web/whos-afraid-of-christian-zionism/
