Jacques R. Pauwels
Odiseo venido de Oriente: la conexión babilónica de un héroe griego
¡Dichoso aquel que, como Odiseo, emprende un hermoso viaje, (…)
y que después regresa colmado de experiencia y sabiduría
para vivir el resto de sus días entre sus seres queridos!
— Joachim du Bellay (1522-1560), poeta francés del Renacimiento [1]
La Odisea es un poema épico griego que narra los diez años de vagabundeo de Odiseo, uno de los héroes griegos de la guerra de Troya, durante su largo regreso a su hogar en la isla de Ítaca. Su obra gemela, la Ilíada, se centra en la historia de aquella guerra: un conflicto que tuvo como escenario el asedio y, finalmente, la destrucción por parte de los griegos de la ciudad de Troya, situada en el noroeste de Anatolia, cuya posición permitía controlar el paso por los Dardanelos, un estrecho de enorme importancia estratégica y comercial que conecta el mar Egeo y, por extensión, todo el Mediterráneo con el mar Negro. Troya era conocida también como Ilión (o Ilium), de ahí el título Ilíada, cuyo significado es «poema de Troya».
Durante mucho tiempo se creyó que la Ilíada y la Odisea eran obra de un único autor de la Antigüedad griega llamado Homero. Sin embargo, hacia finales del siglo XIX, los historiadores fueron inclinándose cada vez más por la idea de que ambos poemas eran el resultado de la labor de distintos autores que pusieron por escrito relatos transmitidos oralmente, inspirados en una guerra histórica acontecida mucho antes: un conflicto que habría tenido lugar hacia el año 1200 a. C., al final de la Edad del Bronce, mientras que la fijación escrita de los poemas se habría producido entre los siglos VIII y VII a. C. De ser así, es posible que jamás haya existido un poeta llamado Homero. Homero habría sido, en última instancia, un «personaje compuesto» o una «personificación» de numerosos poetas y aedos anónimos que crearon y difundieron oralmente las historias que, con el tiempo, acabarían codificándose en la forma de la Ilíada y la Odisea.
En cualquier caso, la Ilíada y la Odisea constituyen las obras más antiguas de la literatura occidental y suelen ser consideradas, incluso según la inteligencia artificial, «textos fundacionales de la literatura y la conciencia occidentales»; más aún, se les atribuye la condición de «piedra angular» de la cultura griega en general y de la civilización occidental. Estas dos obras gemelas encajan a la perfección en el paradigma de la teoría eurocéntrica del «Milagro Griego», formulada por académicos europeos en el siglo XIX, según la cual la civilización de la antigua Grecia considerada la primera civilización de Occidente habría surgido casi ex nihilo, es decir, de la nada, o, para expresarlo mediante una imagen de resonancias griegas, habría aparecido «completamente formada de la frente de Zeus», como la diosa de la sabiduría, Atenea.
En contraposición, muchos historiadores contemporáneos, si no la mayoría, reconocen hoy la enorme influencia que ejerció sobre Grecia la antigua civilización mesopotámica, cuyos orígenes se remontan a Sumeria, ya en el V milenio a. C., y que alcanzó su apogeo durante el reinado del rey Hammurabi (1792-1750 a. C.). En aquel período, la metrópoli de la región era Babilonia, cuyo monumento arquitectónico más emblemático una estructura que los griegos llegarían a proclamar una de las Siete Maravillas del Mundo— era el conjunto conocido como los «Jardines Colgantes», concebido como un zigurat, es decir, una pirámide escalonada con jardines dispuestos en sus terrazas. Durante esta edad de oro de Mesopotamia, la principal lengua de la región ya no era el sumerio, sino el acadio.[2] En cualquier caso, la idea de que la «luz» de la civilización llegó desde Oriente a las tierras occidentales, incluida Grecia, quedó condensada en el célebre aforismo de inspiración solar Ex Oriente Lux: «La luz viene de Oriente».
La cultura «oriental» de Mesopotamia llegó al mundo griego «occidental» por dos grandes vías: por mar, a través de Fenicia, y por tierra, a través de Asiria situada en las regiones superiores del río Tigris y de las vastas mesetas de la península de Anatolia. El mundo griego fue igualmente fecundado por influencias procedentes de Egipto, transmitidas también por los fenicios, y, en menor medida, de la civilización minoica de Creta, que no era griega ni lingüísticamente ni culturalmente.
Fue en estas circunstancias históricas cuando, hacia mediados del II milenio a. C., surgió la civilización micénica de la Edad del Bronce griega, cuyo centro se encontraba en el Peloponeso. Homero no describió como «griegos» a los guerreros que combatieron en la guerra histórica de Troya: aquella denominación aún no existía en su época.[3] En su lugar, los identificó mediante los nombres de determinadas «tribus» pertenecientes a grupos étnicos que, en conjunto, son definidos como micénicos, entre ellos principalmente los aqueos y los dánaos (o Danaoi).[4] Tampoco es casual que, en la Ilíada, el comandante griego Agamenón sea presentado como rey de Micenas, la ciudad del Peloponeso cuyos impresionantes restos más de tres milenios después del apogeo de la civilización micénica continúan constituyendo una de las principales atracciones turísticas de la Grecia moderna.
La transmisión de la cultura mesopotámica a Grecia fue un proceso multidimensional que incluyó, además, un componente lingüístico de extraordinaria importancia. El acadio, una lengua perteneciente a la rama semítica de la familia lingüística afroasiática en contraposición a la rama camítica, ejerció una influencia significativa sobre el griego, miembro de la familia lingüística indoeuropea (o, en términos más amplios, del «filo lingüístico» indoeuropeo), especialmente en el plano léxico. En este contexto, también desempeñó un papel fundamental la lengua de los fenicios, quienes transmitieron a Grecia una parte considerable tanto de la cultura mesopotámica como de la egipcia; su lengua pertenecía asimismo a la rama semítica de la familia afroasiática, presentaba grandes similitudes con el hebreo y, al igual que este, era pariente cercano del acadio.
Puede decirse que la Grecia jónica, situada en el extremo occidental de Anatolia, a orillas del mar Egeo, constituyó el corredor a través del cual las influencias culturales y lingüísticas de Mesopotamia y Egipto penetraron en el mundo griego para, desde allí, extenderse hacia la Grecia continental. Incluso en la Antigüedad, Jonia estaba asociada con Homero, de quien se creía que había vivido en Esmirna o, quizá, en la isla de Quíos, frente a sus costas. Según la inteligencia artificial, la Ilíada y la Odisea fueron compuestas en «griego homérico», también denominado «griego épico», una variedad descrita como «una mezcla literaria del griego jónico y de otros dialectos». Por tanto, no resulta sorprendente descubrir que la Ilíada y la Odisea estén repletas de nombres de origen acadio.
Por ejemplo, el propio nombre de Homero es, según sostuvo el paleolingüista italiano Giovanni Semerano (1913-2005), especialista en las lenguas de Mesopotamia, casi con toda seguridad una forma derivada del término acadio zammeru, que significa «cantor» o «poeta».[5] Esta interpretación resulta convincente a la luz del hecho, señalado anteriormente, de que la Ilíada y la Odisea fueron probablemente fruto de una tradición oral y de que dicha tradición debe atribuirse a uno o varios aedos anónimos que vivieron mucho antes de que los poemas fueran puestos por escrito por «Homero o algún otro que llevara el mismo nombre», para emplear la célebre ocurrencia de Mark Twain. El examen de los numerosos estudios exhaustivos y extraordinariamente minuciosos de Semerano —en particular, de su obra maestra en dos volúmenes, Le origini della cultura Europea, publicada en Florencia en 1984 y 1994— revela muchos otros ejemplos de palabras griegas, y especialmente de nombres propios, que parecen tener raíces acadias o procedentes de otras lenguas afroasiáticas; entre ellos figuran numerosos nombres asociados con Homero, su mundo y sus poemas épicos. Examinemos ahora algunos de ellos.
Se supone que Homero procedía de la Grecia jónica. Pero ¿qué significa «Jonia»? El nombre tenía un origen afroasiático: en el antiguo egipcio aparecía como Jawan, en hebreo como Javan y en acadio como uwanu (o ummanu), y pasó a las lenguas indoeuropeas de la India y Persia bajo las formas yavana y yauna. Su significado era «multitud», «pueblo» o «gente». Al parecer, originalmente el término poseía una connotación bastante despectiva. Los mesopotámicos lo empleaban para designar, en términos generales y con independencia de su origen étnico o de su lengua, a los habitantes de Anatolia, desde su propia perspectiva, culturalmente menos desarrollados. Con el tiempo, sin embargo, su significado evolucionó hasta designar específicamente a los griegos que habitaban las costas del Egeo de Anatolia y, finalmente, a todos los griegos, allí donde residieran.
Esto explica que incluso las aguas que se extienden desde la costa occidental de la Grecia continental hasta Italia recibieran el nombre de mar Jónico, es decir, el «mar de los griegos». No obstante, aquellos a quienes comúnmente denominamos griegos jónicos eran los griegos que habitaban Anatolia, y sus territorios en el oeste de Anatolia recibían asimismo el nombre de Jonia. Los griegos continuaron viviendo allí hasta que fueron expulsados en la década de 1920, tras una guerra entre Grecia y Türkiye. En cuanto a los turcos, cuando emigraron alrededor del año 1000 d. C. desde su patria originaria en Asia Central hacia Oriente Medio y, desde allí, hasta Anatolia, adoptaron una variante del antiguo nombre persa utilizado para Grecia y todavía hoy llaman a Grecia, es decir, «la tierra de los jonios» (-stan, «tierra de»).[6]
Es probable que fuera también en Jonia donde los griegos tomaran prestado del acadio el término utilizado para designar las tierras situadas al otro lado del mar Egeo, hacia el oeste: ereb(u), que significaba «[tierra] donde se pone [el sol]», «puesta de sol» o «atardecer», y lo transformaran en «Europa».[7] En alemán y neerlandés, los equivalentes de Europa son, respectivamente, Abendland y Avondland, ambos con el significado de «tierra del atardecer» o «tierra de poniente»: una interpretación prácticamente perfecta de ereb.
Pero centrémonos ahora en Homero y en sus célebres poemas épicos dedicados a la guerra de Troya y a sus consecuencias. El título Ilíada, como hemos señalado anteriormente, hace referencia a Ilión o Ilium, otro de los nombres con los que los griegos designaban a Troya. Ilión es un topónimo de origen mesopotámico y evoca el término acadio ilum o elum, que significa «parte superior de una ciudad» o «ciudadela». En cuanto al nombre Troya, este reflejaría el verbo acadio tarum, «rodear [con un muro]», y significaría, por tanto, «ciudad amurallada».[8] Ambos nombres designaban esencialmente una ciudad fortificada situada sobre una elevación, una descripción que encaja con precisión con la topografía de Troya.
Odiseo fue uno de los grandes héroes de la guerra de Troya; por supuesto, del bando griego. Fue el cerebro detrás de la célebre estratagema del caballo que aseguró la victoria de los griegos y, naturalmente, el protagonista de la segunda gran obra de Homero, la Odisea, cuyo propio título deriva de su nombre. Encarnaba la inteligencia, el valor y la integridad personal que tradicionalmente se atribuían a los griegos; sin embargo, al igual que Homero, también él tendría en realidad un linaje mesopotámico. De lo contrario, ¿por qué habría de llevar un nombre que resulta inexplicable con la ayuda del griego, pero que puede descifrarse con relativa facilidad mediante un conocimiento, siquiera elemental, del acadio? La primera parte del nombre del héroe evoca simultáneamente dos términos distintos de esta lengua babilónica: (w)udu, «hombre sabio», y edu o idu, «tener experiencia», «saber», etc.; la segunda parte del nombre, por su parte, parece resonar con el acadio ussu, «guía» o «líder».[9] Esta combinación define a Odiseo como un «líder sabio»: un líder cuya sabiduría se ha forjado a través de las experiencias acumuladas en la guerra y, especialmente, durante sus viajes. Una interpretación convincente, ¿no es cierto? Sobre todo si tenemos en cuenta que, tanto en el poema épico de Homero como en la película de Christopher Nolan, la sabiduría del héroe es, en gran medida, fruto de las experiencias adquiridas a lo largo de un prolongado viaje.
En este contexto, conviene señalar que Gilgamesh, protagonista de una célebre epopeya mesopotámica que a menudo se presenta como prototipo de los héroes de Homero y de otros héroes griegos, adquirió de manera semejante una gran sabiduría durante un largo y peligroso viaje.[10] A modo de comparación, la historia de Gilgamesh se remonta aproximadamente al año 2000 a. C.; por tanto, ¡ya tenía más de mil años cuando la Ilíada y la Odisea fueron fijadas por escrito sobre papiro! El viajero Odiseo era conocido en griego también como Ulixeus, nombre que dio lugar en latín a Ulixes, en francés a Ulysse y en inglés a Ulysses. Este término, a su vez, evoca el verbo acadio alik(su), que significa «vagar», «viajar».[11]
En cuanto a la esposa de Odiseo, el nombre Penélope también puede interpretarse como un eco de términos acadios. Semerano sostiene que el nombre no comenzaba originalmente por pene-, sino por kene-, y que kene- corresponde al acadio kenu, «sentimientos verdaderos y fieles». El paleolingüista italiano interpreta la segunda parte del nombre como una forma de libbu, término acadio que significa «corazón» o «sentimiento».[12] Así, Penélope significaría «corazón fiel». Penélope, que esperó durante diez años, con absoluta fidelidad, el regreso a casa de su esposo guerrero, hizo más que merecer semejante calificativo.
En la película aunque no en el relato de Homero Penélope se encuentra sometida a la presión de contraer matrimonio, de modo que Ítaca pueda ser defendida con mayor eficacia por un líder masculino frente a un posible ataque de los misteriosos invasores extranjeros conocidos como los Pueblos del Mar. Se trata de una subtrama creada por Christopher Nolan cuyo propósito se revela al final de la película. Nolan se inspira en un hecho histórico: a finales de la Edad del Bronce, los principales imperios de la época fueron objeto de violentas incursiones perpetradas por pueblos hasta entonces desconocidos, procedentes de lejanas tierras de ultramar, que han pasado a la historia bajo el nombre colectivo de «Pueblos del Mar». Estos invasores fueron finalmente expulsados de Egipto, no sin dificultad, por el faraón Ramsés III; sin embargo, se cree que desempeñaron un papel en el colapso del Imperio hitita, cuyo núcleo se encontraba en Anatolia.
¿Y qué decir de Telémaco, el valiente hijo de Odiseo y Penélope? La inteligencia artificial quiere hacernos creer que el nombre «combina el término griego tele, es decir, “lejos”, con makhe, es decir, “guerra” o “combate”», y que, por tanto, significaría «el que combate a distancia» o «guerrero lejano». Sea lo que fuere lo que esto pueda significar. Semerano no menciona expresamente a Telémaco por su nombre, pero proporciona las claves para una interpretación diferente y más convincente. Ambas partes del nombre Telémaco parecen derivar del acadio. La primera refleja el término tele’u, «hábil» y «valiente»; Semerano sostiene que este mismo término aparece en el nombre del héroe mitológico Télefo, hijo de Heracles (Hércules). La segunda parte sería una forma del verbo mahasu, «combatir» o «matar», del que derivaría el término griego makhe. Telémaco demostró ser, en efecto, un combatiente y asesino eficaz al ayudar a su padre en la matanza de los pretendientes de su madre.[13]
Acompañemos ahora a Odiseo en algunos de los lugares fascinantes que visitó durante su largo y aventurado viaje por el Mediterráneo. El héroe permaneció cautivo durante muchos años de la ninfa Calipso; es sabido que el nombre de Calipso refleja el verbo del griego antiguo kalypto, «ocultar» o «esconder», convirtiéndola así en «la mujer que lo oculta [en una cueva]». Sin embargo, es menos conocido que este verbo griego no es sino una variante del acadio halapu, que posee el mismo significado.[14]
En cuanto a las sirenas, cuyas seductoras pero mortíferas canciones Odiseo ansiaba escuchar, aunque pudo resistir sus efectos porque sus hombres lo ataron al mástil de su nave, su nombre puede asimismo descifrarse e interpretarse mediante la lengua afroasiática de Babilonia y, en términos más generales, de Mesopotamia. La palabra «sirena» parece constituir una combinación de la raíz sur, «rocas», y (w)enu, «fuente», «río», «agua», y haría referencia a las rocas ocultas justo por debajo o por encima de la superficie del agua, que constituían una grave amenaza para los navegantes incautos. Además, la primera parte de «sirena» evoca dos términos afroasiáticos: el sumerio sir y el arameo sar, ambos relacionados respectivamente con «canción» y «cantar».
La historia de las sirenas se ha asociado frecuentemente con la ciudad italiana de Sorrento y con la península del mismo nombre, separada de la isla de Capri por un estrecho de aguas agitadas y peligrosas en el que se encuentran también dos islotes rocosos que en el pasado provocaron numerosos naufragios. Estos islotes, conocidos actualmente como Li Galli, fueron denominados en el pasado Sirene, el término italiano para «Sirenas».[15]
El topónimo Sorrento Surrentum en latín contiene claramente también el término sur, «roca», que a su vez evoca otra palabra acadia, saru, «alto»; además, parece esconder en su interior el vocablo acadio (w)enu, «agua». En cuanto a la última sílaba de Sorrento, es probable que constituya una variante de un término afroasiático utilizado para designar un país o una región: ta en el antiguo egipcio y etu en las lenguas semíticas, como el acadio.[16] De este modo, obtenemos un significado sumamente plausible: «ciudad sobre las altas rocas que dominan el agua»; una descripción perfectamente ajustada a la pintoresca ubicación de Sorrento, encaramada sobre elevados acantilados que se alzan abruptamente sobre las aguas azules del golfo de Nápoles.
De camino a Sorrento para escuchar los cantos de las sirenas, Odiseo y sus compañeros de armas atravesaron el estrecho de Mesina, que separa la punta de la «bota» italiana de la isla de Sicilia. En esta estrecha franja de agua se encuentran acantilados y rocas, además de remolinos, corrientes submarinas y otros peligrosos movimientos de las aguas que, según se cree, inspiraron la historia de los monstruos Escila y Caribdis. En la película de Nolan, Odiseo escapa por muy poco de ser engullido por completo por un remolino de enormes fauces, pero posteriormente una parte considerable de sus hombres es capturada y devorada por un monstruo que habita en un acantilado. El remolino es el monstruo llamado Caribdis; la aterradora criatura de numerosos cuellos y cabezas es Escila, y sus nombres reflejan terminología acadia: el primero evoca haribtu, «útero» o «matriz», mientras que el segundo recuerda kullu, «agarrar», «capturar».[17]
Odiseo regresó de su viaje de diez años «colmado de experiencia y sabiduría» (plein d’usage et raison), como escribió el poeta francés del Renacimiento Joachim du Bellay en el hermoso poema citado anteriormente, y como Christopher Nolan subraya con su característico lenguaje cinematográfico hacia el final de su película. Es entonces cuando el héroe comparte con Penélope algo que ha comprendido durante su largo y arduo viaje de regreso a casa: la victoria de los griegos sobre Troya, posibilitada por la estratagema del caballo de Odiseo, no fue un acontecimiento glorioso, sino una espantosa matanza; un logro que no merecía orgullo, sino arrepentimiento. Le dice a Penélope que los griegos eran, en realidad, los Pueblos del Mar o un grupo semejante a ellos: aquellos misteriosos invasores que sembraban el terror en el corazón de los habitantes de Ítaca y cuyo temor provocaba, a su vez, que Penélope se viera presionada para casarse con uno de los pretendientes. El guionista y director expresa cinematográficamente este mensaje haciendo que el Caballo de Troya sea arrastrado directamente desde el mar hasta Troya.
La idea de Nolan de que los griegos que sitiaron y destruyeron Troya formaban parte de los infames Pueblos del Mar no resulta en absoluto descabellada. La epopeya de Homero se inspiró en una guerra real librada aproximadamente hacia el año 1200 a. C., precisamente en el momento en que la Edad del Bronce llegaba a su traumático final, cuando los «pueblos procedentes del mar» irrumpían en Egipto y destruían el Imperio hitita, cuyo centro se encontraba en Anatolia. Los registros egipcios contienen listas con los nombres de grupos étnicos pertenecientes a aquella célebre confederación y, entre ellos, figuran también los griegos de la Edad del Bronce, como los aqueos de la Ilíada y la Odisea, que se cree que eran asimismo los Ahhiyawa mencionados en los textos hititas contemporáneos.[18] Asimismo, numerosos historiadores identifican Troya con Wilusa, situada en el noroeste de Anatolia y perteneciente al Imperio hitita o, quizá, vinculada a este como Estado vasallo o satélite.[19] Estos datos no demuestran que la guerra de Troya fuera una operación emprendida por los griegos micénicos en el marco más amplio de la destrucción del otrora poderoso Estado hitita a manos de invasores procedentes de ultramar, pero ciertamente invitan a considerarlo.
Según un antiguo proverbio, «quienes viven por la espada» «morirán por la espada», y eso fue exactamente lo que acabó sucediendo a los griegos micénicos. Su civilización, al igual que la de los hititas, se derrumbó en el crepúsculo de la Edad del Bronce, y es indudable que su colapso estuvo acompañado de conflictos armados, aunque no sabemos con quién combatieron. Los micénicos dejaron tras de sí impresionantes vestigios, en los que salieron a la luz tesoros como la magnífica máscara de oro excavada también por Schliemann, quien creyó erróneamente que representaba a Agamenón. En la película, el comandante griego Agamenón aparece vestido con una armadura completamente negra, semejante a la de Darth Vader. La máscara, descrita como la «Mona Lisa de la prehistoria», se exhibe actualmente en el Museo Arqueológico Nacional de Atenas.
En cuanto a Odiseo, aunque no cabe duda de que fue no solo un gran héroe, al igual que Agamenón, Aquiles y otros, sino también un «buen hombre» honrado e inteligente, el «niño dorado» de la obra de Homero, aparentemente no existe ninguna máscara de oro que pueda atribuírsele. ¿Acaso no era lo bastante griego como para merecer semejante honor? En efecto, como hemos visto, Homero hizo que, durante sus aventuras posteriores a la guerra, navegara hacia las tierras occidentales antes de regresar finalmente a su isla situada frente a la costa occidental de Grecia; sin embargo, los orígenes del astuto héroe se encontraban en Oriente: ¡Odiseo venido de Oriente!
Jacques Pauwels es autor de Beneath the Dust of Time: A History of Ancient Languages and Names of Peoples and Places, publicado en 2025 por Trine Day, en Walterville, Oregón. El libro aborda, entre otros temas, la influencia del acadio, la lengua de Babilonia, y de otras lenguas afroasiáticas sobre la lengua y la cultura griegas en general.
Elbette. Kaynakça ve dipnotları, akademik İspanyolca bibliyografik kullanıma uygun biçimde ve eser adlarını özgün dillerinde koruyarak çeviriyorum.
Fuentes
“Achaean”, Britannica.
Bernal, Martin. Black Athena: The Afroasiatic Roots of Classical Civilization, New Brunswick, Nueva Jersey, 2 vols., 1996. (Publicado originalmente en 1987).
Burkert, Walter. Babylon – Memphis – Persepolis: Eastern Contexts of Greek Culture, Cambridge y Londres, 2004.
“Calypso (mythology)”, Wikipedia.
Castleden, Rodney. Mycenaeans, Londres y Nueva York, 2005.
“Epic of Gilgamesh”, Wikipedia.
“Gilgamesh. Mesopotamian mythology”, Britannica.
Hall, Jonathan M. Hellenicity: Between Ethnicity and Culture, Chicago y Londres, 2002.
Latacz, Joachim. Troya y Homero: Hacia la resolución de un enigma, Barcelona, 2003. (Publicado originalmente en alemán en 2001).
Pauwels, Jacques R. Beneath the Dust of Time: A History of Ancient Languages and Names of Peoples and Places, Walterville, Oregón, 2025.
Semerano, Giovanni. Le origini della cultura Europea: Vol. I. Rivelazioni della linguisticastorica, Florencia, 1984.
Semerano, Giovanni. Le origini della cultura Europea. Vol. II: Dizionari Etimologici. Basi semitiche delle lingue indeuropee, Florencia, 1994.
Semerano, Giovanni. La favola dell’indoeuropea, Milán, 2005.
Notas
[1] Texto original en francés:
“Heureux qui, comme Ulysse, a fait un beau voyage, / (…) / Et puis est retourné, plein d’usage et raison, / Vivre entre ses parents le reste de son âge.”
[2] Véanse, por ejemplo, Martin Bernal, Black Athena; Walter Burkert, Babylon – Memphis – Persepolis: Eastern Contexts of Greek Culture; y Jonathan M. Hall, Hellenicity: Between Ethnicity and Culture.
[3] Los términos Greece y Greeks, así como Hellas y Hellenes, son analizados detalladamente en Pauwels, pp. 95-97, 163-164.
[4] “Achaean”; Latacz, pp. 186-190.
[5] Semerano (1994), p. 207.
[6] Semerano (1984), pp. 437-439. Véanse asimismo Hall, pp. 70-71; Bernal, vol. I, p. 83.
[7] Semerano (1994), p. 102; Semerano (2001), pp. 85, 128 y 242, nota; Semerano (2005), pp. 81-82.
[8] Semerano (1984), p. 692; Semerano (1994), p. 126; Semerano (2005), p. 33.
[9] Semerano (1984), p. 247.
[10] Burkert, pp. 21-48; “Gilgamesh. Mesopotamian mythology”; “Epic of Gilgamesh”.
[11] Semerano (1984), p. 247.
[12] Semerano (1984), p. 254.
[13] Semerano (1984), p. 890; Semerano (1994), pp. 185, 288 y 464.
[14] “Calypso (mythology)”; Semerano (1994), p. 131.
[15] Semerano (1984), pp. 265-266, 601; Semerano (2003), p. 53.
[16] Semerano (1984), pp. 197, 466, 509, 598 y 644. Sobre la etimología del antiguo nombre de Egipto, Kemit o Cham-ta, «Tierra Negra», véase Pauwels, pp. 28-36.
[17] Semerano (1984), pp. 263-264.
[18] “Sea People”, Britannica.
[19] Latacz, pp. 110-111, 115-119 y 175; Bernal, vol. II, pp. 512-513.
Jacques R. Pauwels es autor de The Great Class War: 1914-1918, Myths of Modern History: From the French Revolution to the 20th Century World Wars and the Cold War y How Paris Made the Revolution and the Revolution (Re)made Paris (Iskra Books, de próxima publicación).
