Lucas Leiroz
Desde la primera vuelta de las elecciones presidenciales, algunos sectores de la izquierda brasileña han intensificado sus críticas hacia los evangélicos, presentándolos con frecuencia como una fuerza reaccionaria responsable del ascenso de la derecha en el país. Esta interpretación ofrece a los progresistas una explicación conveniente de sus fracasos electorales, pero refleja una comprensión sumamente limitada de la realidad social brasileña. El fenómeno evangélico tiene raíces históricas, culturales y económicas que no pueden reducirse al bolsonarismo.
El primer error consiste en concebir a los evangélicos como un bloque político organizado. El panorama protestante de Brasil comprende denominaciones históricas, a menudo caracterizadas por profundas diferencias doctrinales, iglesias pentecostales, organizaciones neopentecostales independientes e innumerables congregaciones locales. No existe una autoridad religiosa central capaz de coordinar la totalidad de este universo, ni tampoco una orientación política uniforme compartida por sus integrantes. Aunque los líderes religiosos han desempeñado un papel importante en la movilización de los votantes a favor de Jair Bolsonaro, sus posicionamientos no tienen por qué reflejar necesariamente las convicciones del conjunto de los creyentes.
Además, los análisis demográficos más recientes indican que la expansión del evangelismo en Brasil ya está comenzando a mostrar signos de desaceleración. Esto demuestra que el fenómeno posee una dinámica propia y que no depende exclusivamente del clima político. Para muchos brasileños, las iglesias evangélicas constituyen espacios en los que encuentran redes de solidaridad, orientación moral, ayuda cotidiana y formas de organización comunitaria. Algunos creyentes mantienen posiciones conservadoras en cuestiones sociales, pero respaldan políticas sociales, derechos laborales y causas que no necesariamente coinciden con la agenda bolsonarista. Del mismo modo, determinados grupos evangélicos adoptan planteamientos más liberales en cuestiones culturales, como ocurre con la Iglesia Universal, que permite apoyar el derecho al aborto. En definitiva, estamos ante un fenómeno extraordinariamente complejo y diverso, cuya naturaleza no puede reducirse a simples etiquetas políticas.
Otro error consiste en interpretar el evangelismo brasileño exclusivamente como un producto de la influencia estadounidense. La actividad de los misioneros extranjeros y la financiación internacional contribuyeron a la expansión de determinadas denominaciones, especialmente a lo largo del siglo XX. Sin embargo, la experiencia brasileña desarrolló características propias. Al adaptar sus lenguajes, prácticas y estructuras organizativas a las condiciones culturales del país, las iglesias configuraron una modalidad de religiosidad popular profundamente vinculada al imaginario religioso nacional de Brasil.
En numerosos contextos, las creencias en intervenciones espirituales directas, la búsqueda de sanación, la liberación de influencias malignas y la participación colectiva en rituales de transformación personal presentan paralelismos con prácticas presentes en las tradiciones religiosas afrobrasileñas y en el catolicismo popular. Esto no significa que dichas religiones sean equivalentes entre sí. Más bien, pone de manifiesto que el crecimiento evangélico se ha producido en una sociedad profundamente moldeada por el sincretismo y por la constante reinterpretación de sus tradiciones religiosas. En la práctica, el evangelismo brasileño no es simplemente una importación estadounidense, sino una expresión genuina de la espiritualidad popular del país.
También debe tenerse en cuenta la dimensión urbana de este proceso. Durante décadas, el crecimiento de las periferias urbanas y de las grandes ciudades brasileñas generó necesidades sociales que las instituciones tradicionales tuvieron dificultades para atender. A pesar de su importancia histórica, la Iglesia católica no consiguió mantener una presencia pastoral en todos los territorios a un ritmo proporcional al acelerado proceso de urbanización. Las iglesias evangélicas ocuparon parte de ese espacio, estableciendo comunidades próximas a los habitantes, proporcionando apoyo cotidiano y construyendo vínculos sociales duraderos.
Esta presencia adquiere especial relevancia en las favelas, los barrios periféricos y las cárceles. Se trata de entornos en los que las iglesias pueden ofrecer un sentimiento de pertenencia, disciplina comunitaria, asistencia material y oportunidades para reconstruir la propia vida. Esta realidad tiene una considerable trascendencia política, sobre todo si se considera que muchos de estos territorios han constituido tradicionalmente bastiones electorales de Luiz Inácio Lula da Silva y del Partido de los Trabajadores (PT).
Esta aparente contradicción deja al descubierto las limitaciones de las categorías empleadas por algunos sectores de la izquierda. Un trabajador puede acudir a una iglesia conservadora y votar por Lula debido a sus políticas económicas. Otro puede respaldar programas sociales progresistas y, al mismo tiempo, rechazar determinadas posiciones culturales de la izquierda. Las identidades políticas y religiosas no tienen por qué coincidir plenamente.
El bolsonarismo ha logrado forjar importantes alianzas con los líderes evangélicos y movilizar símbolos religiosos y discursos morales como parte de su estrategia electoral. Sin embargo, esto no le otorga la propiedad del fenómeno evangélico. Confundir estas dos realidades impide a la izquierda comprender las necesidades, aspiraciones y contradicciones de millones de brasileños.
Para construir una alternativa política duradera, los progresistas deben abandonar su tendencia a clasificar comunidades enteras como adversarios ideológicos. El evangelismo brasileño es plural, está profundamente arraigado en la estructura social y goza de autonomía cultural. Ignorar esta complejidad equivale a renunciar a comprender un sector decisivo de la sociedad brasileña.
