Ahmet Özcan
La Geopolítıca De La Teología
En las eras agrarias, el conflicto entre los imperios militares-agrícolas y sus religiones paganas frente al monoteísmo unitario (Tawhid) no solo representó una contradicción socioeconómica, sino también una lucha por la hegemonía interestatal. La teología es decir, las concepciones de la divinidad y su vínculo con las políticas de Estado se fraguaron en la era de los imperios agrícolas, convirtiéndose en la forma política dominante de toda la historia, incluida la modernidad. Por tanto, una lectura de la historia de la teología bajo una lente política nos permite descifrar el presente.
Es imperativo recordar que el mensaje del Tawhid posee implicaciones económico-políticas concretas (una rebelión contra las autoridades opresoras, el clero explotador y la clase mercantil) y constituye un llamado a una cosmovisión ética y filosófica alternativa. Contrario a los relatos mitológicos de las interpretaciones religiosas clásicas, el monoteísmo no es una mera disputa numérica sobre la existencia de un solo Dios en el cielo, ni las autoridades resistieron con tal ferocidad solo por devoción a la multiplicidad de sus ídolos. En esencia, desde la perspectiva divina, la falta de reconocimiento o la asociación de asociados (shirk) por parte del hombre carece de impacto en la trascendencia de Dios; el politeísmo es, ante todo, perjudicial para el ser humano.
Aquel hombre que se empequeñece al someterse a autoridades tiránicas, al obedecer a mercaderes usureros y al servir a un clero irracional y fraudulento, alejándose del significado de su existencia, solo puede recuperar la conciencia a través de una concepción de Dios como Único, Supremo, Clemente y Omnipotente. Solo así puede alcanzar la percepción de su propia dignidad (conciencia de Adán). Por ello, todos los profetas recordaron a sus sociedades esta misión y honor otorgados al hombre; y fueron precisamente las clases dominantes quienes mejor comprendieron el contenido subversivo del mensaje las primeras en oponerse. En este sentido, la lucha por el monoteísmo es la expresión política del esfuerzo por la humanización, expresada a través del lenguaje religioso imperante en la antigüedad.
El lenguaje religioso de antaño es de naturaleza pagana, animista y mágica. Este lenguaje representa la sacralización y mitificación progresiva de los estilos de vida de la era cazadora-recolectora durante la transición al periodo agrícola (el culto al toro, al agua, al sol o a los astros son, en realidad, las fuentes de vida de épocas anteriores). Los profetas del monoteísmo, para transmitir su mensaje, utilizaron este mismo lenguaje teológico con el que se pastoreaba a las masas esclavizadas y de intelecto atrofiado. No obstante, una lectura atenta del Corán revela que utiliza este lenguaje para descifrar y criticar la ignorancia pagana, apelando a la razón, la equidad y la conciencia: el «lenguaje de Adán», opuesto a la jerga de la teología pagana.
De igual modo, el shirk (politeísmo/idolatría) no es simplemente creer en varios dioses, sino aceptar las clases dominantes que esos dioses representan y el orden económico-político que imponen. Es evidente que, si la creencia en múltiples deidades fuera un asunto estrictamente personal sin correspondencia con un estilo de vida concreto, no habría provocado guerras entre estados y profetas ni desencadenado transformaciones históricas de tal magnitud. Las clases dominantes de las sociedades paganas no eran personas irracionales que adoraban piedras por mera superstición; eran élites con astucia política que utilizaban estos ritos para pastorear, emplear y movilizar a las masas hacia la guerra.
A lo largo de la historia, las élites dominantes solo han adorado al poder, moldeando las creencias populares para fortalecer su hegemonía. Si dichas creencias incitan a la rebelión, son reprimidas con crueldad. La ira de Egipto, Babilonia, el Imperio Sasánida, Roma o la aristocracia árabe contra el monoteísmo no se debió a la difusión de un dogma, sino a la posibilidad de que con él floreciera un nuevo estilo de vida y una alternativa política y económica. Desde esta perspectiva, la teología y la mitología son, en realidad, política, sociología y psicología.
Por otro lado, la rivalidad interestatal y las contradicciones geopolíticas han generado una política de instrumentalización de las religiones y las rebeliones en beneficio propio. Cuando surge un movimiento popular y libertario con carácter independiente, inevitablemente atrae el interés de estados rivales que buscan integrarlo en su estrategia de poder. Sin analizar esta realidad la geopolítica de la teología es imposible comprender ni el significado histórico de la fe ni las luchas económico-políticas. Con este propósito, analizaremos la relación entre religiones y estados, creencias y políticas, y civilización y tradición, bajo una perspectiva teopolítica.
Este es el análisis histórico y geopolítico sobre el surgimiento de las religiones en el marco de las crisis de las eras imperiales, vertido al español con un registro académico de alta densidad y una prosa literaria que preserva el rigor de la crítica histórica:
El Nacimiento Polítıco De Las Religiones
A la luz de los datos disponibles, se observa que en las épocas en que surgieron los profetas del monoteísmo (Tawhid), los conflictos interestatales habían alcanzado su apogeo, las poblaciones estaban exhaustas y se vivía un periodo de crisis generalizada.
Noé (estimado entre 3200 y 2700 a. C.) representa el periodo de reconstrucción del orden agrario tras el Gran Diluvio. Conocido como Ziusudra en los textos sumerios y como Utnapishtim en la Epopeya de Gilgamesh (acadio-babilonia), Noé se sitúa como un «segundo Adán», el segundo ancestro necesario para el redesarrollo de la especie y la continuación del proceso de humanización tras la catástrofe.
Abraham emergió en un momento en que las guerras entre acadios, babilonios y elamitas habían agotado a toda la región (aprox. 1700-1500 a. C.). El relato coránico de Abraham narra su rechazo sucesivo a la divinidad del sol, la luna y las estrellas. Esto simboliza el rechazo al viejo orden y a las religiones paganas de Sumeria, Elam, Babilonia y Acadia, haciendo un llamado a la fundación de un nuevo mundo.
Abraham partió de Ur de Caldea y recorrió Harán, Palestina, Egipto y Arabia. El equilibrio geopolítico de la época oscilaba entre los imperios de Mesopotamia (Elam-Babilonia-Acadia) y Egipto. Abraham representó la unidad monoteísta y la paz frente a los conflictos internos y externos. Su mensaje dio color al orden representado por el Código de Hammurabi en la nueva Babilonia, establecida tras las guerras entre hititas y egipcios. Sin embargo, fracasó en establecer un orden regional estable; la zona fue convulsionada por las migraciones de los pueblos casitas, y la nueva Babilonia cayó bajo su hegemonía.
Moisés (aprox. 1300 a. C.) entró en escena durante el periodo en que Egipto estaba bajo el dominio de los hicsos invasores extranjeros que, según algunas crónicas, procedían del Cáucaso. Moisés representa el renacimiento del mensaje abrahámico en el seno de uno de los estados más poderosos de la historia. El antiguo Egipto es hijo del Nilo, una síntesis de África, el Mediterráneo y Mesopotamia. El animismo de origen indio y africano, junto con el paganismo mesopotámico, constituyeron la fuente de la teología egipcia, que a su vez fue el origen del pensamiento en Anatolia occidental y Grecia. Casi todo el acervo filosófico y mitológico atribuido a la civilización griega tiene raíces egipcias (así como fenicias, persas e indias). Las ciudades-estado griegas fueron inicialmente colonias egipcias (entre 1300 y 400 a. C.).
Egipto es el ejemplo paroxístico del sistema de «estado de rey-dios y sacerdotes sagrados». Los sacerdotes egipcios eran, en el sentido estricto, científicos y tecnócratas. Egipto era un estado tecnocrático avant la lettre. La técnica basada en la construcción y los sistemas de irrigación constituía la esencia de la religión egipcia. El profeta Idris (identificado como Hermes) es reconocido como el fundador de esta tradición científica y filosófica. (Es probable que, en mil años, el lenguaje de la economía capitalista actual sea visto como una teología y los economistas como los sacerdotes o magos de nuestro tiempo).
La rebelión de Moisés coincide con la fase de decadencia de esta civilización. En un tiempo en que los faraones se tornaron tiránicos y los sacerdotes explotaban al pueblo, Moisés lideró un levantamiento destacando el contenido liberador del monoteísmo. Aunque la revolución de Moisés en Egipto no logró tomar el poder estatal, resultó en el éxodo hacia Palestina. En esa época, Egipto e Hitia luchaban por el control de Siria y Palestina. Es posible que la dureza del Faraón contra Moisés no solo se debiera al carácter subversivo de su mensaje, sino a que lo percibiera como el líder de una insurgencia respaldada por los hititas.
David y Salomón (1000-800 a. C.) fueron los líderes de la sociedad sucesora de los seguidores de Moisés en Palestina. Su reino se situó en el eje Jerusalén-Líbano, el centro de la ruta comercial más crítica de la época, representando la paz entre Mesopotamia y el Mediterráneo (Egipto). Salomón logró un equilibrio en Jerusalén, punto de intersección de las cuencas del Mediterráneo, el Mar Rojo y el Éufrates. Su «majestad» y su dominio sobre seres diversos (peces, aves, genios, hormigas) simbolizan su papel mediador entre estados enemigos: los peces representan a los navegantes (fenicios), los genios a los babilonios (astrólogos/magos), las hormigas a los yemeníes, y las aves a los hititas (águila) y egipcios (halcón/Horus).
A la muerte de Salomón, el reino se fragmentó. El norte cayó bajo la influencia hitita-babilonia y el sur bajo la órbita egipcia. Con la aparición de los asirios (aprox. 1000-600 a. C.), el orden antiguo fue desmantelado. Asiria fue un estado singular que combinaba un belicismo sangriento con un carácter diplomático y comercial. Tras conquistar Babilonia y controlar los nudos comerciales desde el Golfo Pérsico hasta el Mediterráneo, invadieron Palestina. En el 600 a. C., deportaron a Babilonia a los mercaderes que detentaban el monopolio comercial de la zona.
Es fundamental notar que en esa fecha aún no existía un «pueblo judío» como etnia homogénea. Los deportados eran probablemente grupos mixtos de origen arameo-cananeo que gestionaban el comercio fenicio. Estos grupos, tras el regreso de la cautividad gracias a los persas, «inventaron» la identidad judía junto con la redacción de la Torá. La famosa «Cautividad de Babilonia» fue, en esencia, una liquidación de la oligarquía financiera ejecutada por los asirios.
Hacia finales del 500 a. C., los medos entraron en escena, destruyendo a Asiria en alianza con Babilonia y Egipto, seguidos poco después por los persas. Este siglo (600-500 a. C.) representa una revolución teológica y geopolítica en cadena en el mundo civilizado: en Oriente surgen Zoroastro, Buda, Lao Tse y Confucio; en Occidente, se gesta el pensamiento de Sócrates, Platón y Aristóteles.
Por primera vez, el Oriente produjo su propia teología y geopolítica. El taoísmo y el confucianismo simbolizan el repliegue de China sobre sí misma para establecer un orden interno frente a las invasiones extranjeras. El budismo y el zoroastrismo marcaron la ruptura de las periferias de la India con su centro: el budismo separó el este, y el zoroastrismo el oeste (Irán), del continente indio. Mientras tanto, la religión hindú-brahmánica representó el conservadurismo extremo y la preservación del sistema eterno de castas.
La Revolución De Zoroastro y El Dualismo
Zoroastro (Zarathustra), hacia el siglo VI a. C. en Irán, representó una rebelión tanto contra la influencia política de la India como contra las élites dominantes, a través de la idea de un Dios único (Ahura Mazda, el Rey de la Luz), presentándose como continuador del mensaje monoteísta de Abraham. Gracias al zoroastrismo, Irán desafió a la India y alcanzó su independencia política. Los parsis se alzaron contra los partos entonces bajo influencia india y, al derrocarlos, forjaron la identidad nacional persa. Con el tiempo, cuando la fe zoroastriana se transformó en la ideología oficial del Estado persa, derivó hacia el dualismo, el cual puede definirse como un paganismo atenuado (en palabras de Ali Shariati, «un monoteísmo dentro del politeísmo»). El antiguo culto a Mithra (la deidad pagana de la luz celestial) terminó por imponerse sobre el monoteísmo original. En el zoroastrismo primigenio, Ahura Mazda era el único Dios; Spenta Mainyu (el principio del bien análogo al Veda indio, la Sofía griega o la Hikmet islámica) y Angra Mainyu (el principio del mal Iblis o Satán) eran las dos fuerzas contrapuestas del mundo material. Se postulaba que su conflicto concluiría con la victoria del bien gracias a la llegada del Saoshyant (el Mesías), marcando así el fin del mundo material o apocalipsis.
Posteriormente, en el zoroastrismo oficial del Estado, el principio de Spenta Mainyu se desvaneció, dando lugar a un dualismo rígido basado en el conflicto eterno entre dos deidades distintas: Ahura Mazda y Ahrimán (Dios y el Diablo). De manera similar a cómo el cristianismo monoteísta desarrolló una teología trinitaria de tintes paganos tras convertirse en la religión oficial de Roma, el monoteísmo zoroastriano sufrió una desviación dualista al institucionalizarse en el Imperio Persa. Esta concepción dualista permeó todas las creencias posteriores en el Medio Oriente.
Las corrientes gnósticas de influencia iraní surgidas durante la hegemonía persa (maniqueísmo, mandeísmo, asirios, yazidismo), las interpretaciones orientales del cristianismo (nestorianismo, siriaco antiguo), el neoplatonismo y la rama chiíta del islam contienen esta noción de conflicto binario. Durante el periodo de expansión persa (siglos VI-III a. C.), el dualismo se filtró en el mundo griego, sentando las bases de las dicotomías filosóficas: materia-espíritu, forma-esencia, noúmeno-fenómeno, razón-sentido, alma-cuerpo y religión-Estado. La influencia iraní es palmaria en Sócrates y Platón, quienes vivieron poco después de las invasiones persas. Es posible que la cercanía de Sócrates hacia lo persa influyera en su condena a muerte. Por el contrario, en el siglo IV a. C., Aristóteles representó una postura antipersa; tanto él como sus contemporáneos, que impulsaron la expedición de Alejandro Magno hacia el Este, estaban bajo la influencia de la tradición egipcia. La lógica aristotélica expresa, en gran medida, la razón técnica de Egipto. Mientras en Platón predomina la búsqueda de la Verdad, en Aristóteles prevalece la búsqueda de lo Correcto.
En el plano estatal, el sentido práctico del dualismo persa reside en la necesidad de crear un «otro» para forjar la identidad nacional iraní. A pesar de haber sufrido decenas de invasiones, Irán debe la preservación de su identidad a esta dialéctica protegida por un espíritu dualista acentuado. Para Irán, Ahrimán (el mal) fue primero la India, luego Alejandro, después Roma, los árabes, los mongoles y los otomanos. Esta contradicción irreconciliable en la teología dualista es también la fuente de la tradición de la élite iraní de pactar con los invasores para diluirlos con el tiempo (la célebre diplomacia persa). Existe una extrema confianza en el compromiso político (taqiyya) precisamente porque la intransigencia a nivel filosófico protege la identidad esencial. Así, a pesar de los siglos de ocupación, Irán sigue siendo Irán. La continuidad entre la dinastía fundadora Aqueménida y los líderes contemporáneos no es una mera coincidencia, sino un testimonio de la persistencia de esta estructura. Tal fenómeno no se observa en Egipto ni en Grecia, países que transformaron su identidad según la cultura de cada nuevo invasor o migración masiva.
Hacia el 520 a. C., Irán irrumpió con ambición en la cuenca de las civilizaciones (Mesopotamia y el Mediterráneo), transformándose en el Imperio Persa y heredando el legado de los elamitas, medos, asirios, hititas, babilonios y del Reino de Salomón. La entrada de Persia en el escenario histórico marca también el nacimiento del judaísmo. Los persas, a diferencia de la geopolítica asiria, se ganaron a los pueblos que odiaban a Asiria. Por ello, el zoroastrismo se expandió con rapidez, las antiguas creencias paganas se debilitaron y surgieron nuevas sectas zoroastrianas. Una de ellas fue el judaísmo.
Este es el análisis crítico sobre el origen geopolítico del judaísmo y el cristianismo, vertido al español con un registro académico de alta densidad y una prosa literaria que preserva el rigor de la interpretación teopolítica:
La Producción De Teología Desde La Geopolítıca: Judaísmo Y Cristianismo
El judaísmo es, en el sentido estricto del término, el nombre de una religiosidad geopolítica. A través de su análisis, es posible descifrar múltiples facetas de la historia y la condición humana. Para comprender la geopolítica de la teología, el judaísmo constituye el ejemplo más fértil.
Las comunidades coloniales de origen indoiraní e iraquí, asentadas en la región por los persas tras la liquidación de los asirios, sintetizaron con el tiempo el paganismo fenicio-arameo, el acervo mesopotámico adquirido en Babilonia y el zoroastrismo para inventar una nueva religión. Esta comunidad leal a los persas fue establecida en Palestina corazón del eje comercial entre el Mediterráneo y el Mar Rojo tanto como recompensa como por necesidad de fidelidad estratégica. Las prerrogativas comerciales críticas de la región fueron entregadas a este grupo. Así nace lo que conocemos como la comunidad judía: hacia el 520 a. C., se funda el estado de Israel/Judá como un puesto de avanzada persa. (No existen pruebas arqueológicas o históricas que confirmen la existencia de dos estados distintos, Israel al norte y Judá al sur; tal afirmación descansa en el relato de la Torá, que los historiadores occidentales citan con cautela. Es más probable que se tratara de una unidad administrativa bajo la satrapía persa).
La primera acción de los judíos recién llegados fue el desplazamiento de la población local. Las comunidades mosaicas (musevi) remanentes del Reino de Salomón fueron masacradas; entre ellas, los samaritanos y los sabeos eran los más difundidos. Los rabinos judíos, banqueros y comerciantes, se organizaron a imitación de la tradición sacerdotal irano-babilonia. Estos sintetizaron el estilo del Mog-Magus (mollá) zoroastriano con el de los sacerdotes babilonios (astrólogos y usureros), constituyéndose en una clase dominante. El término Magus daría origen a la palabra «magia» en las lenguas occidentales.
Estos sacerdotes procedieron a la redacción de la Torá (Ley). La Torá judía fue escrita fragmentariamente entre el 600 y el 100 a. C., sufriendo constantes adiciones y supresiones. Sus primeros cinco libros, el Antiguo Testamento, son esencialmente mitos y leyendas sumerio-babilonias; los capítulos posteriores integran leyendas persas, fenicias y egipcias. Los mitos del cielo, el infierno, el apocalipsis, el mesías y los ángeles son préstamos del zoroastrismo y Mesopotamia. En resumen, la Torá es una historia regional filtrada a través de los intereses económicos y políticos de los judíos. Para afianzarse en Palestina, el judaísmo reclamó el legado del Reino de Salomón y reconstruyó el Templo con ayuda persa. La fe original abrahámica donde el monoteísmo era una vía de humanización espiritual fue transformada por los rabinos en la doctrina del pueblo elegido, mientras que la noción de la Tierra Prometida no fue sino la promesa persa a cambio de su servicio como centinelas regionales. (Este esquema fue imitado en el siglo XX por las potencias anglo-estadounidenses para la fundación del Estado de Israel moderno).
Las creencias mosaicas originales y los relatos de Moisés, Jacob, José, David y Salomón fueron registrados como si fueran historia propia, aunque inicialmente estos textos parecían panfletos de propaganda destinados a ridiculizar la fe de los habitantes locales (los verdaderos mosaicos). Esto explica por qué en la Torá abundan relatos donde se denigra a los profetas: Abraham haciendo pasar a su esposa por su hermana ante el faraón, Lot y sus hijas, Jacob engañando a su suegro o David luchando con Dios. Los mercaderes judíos, al igual que los actuales soberanos del capital, solo creían en el dinero y el dominio, mirando con desdén las creencias populares. Sin embargo, al consolidarse su renta comercial, estos textos fueron codificados hasta convertirlos en su identidad nacional.
Hacia el siglo IV a. C., el judaísmo se apropió de la identidad mosaica tras aniquilar a los mosaicos originales. El término Israel es ambiguo: mientras los historiadores judíos lo traducen como «el que lucha con Dios», es probable que derive de Esdras (Ezrayil), el líder que negoció la salida de los judíos a la escena histórica bajo el ala persa. Gracias a las oportunidades brindadas por Persia, en cuatrocientos años construyeron una nación y una lengua: el hebreo, que no es sino arameo con acento acadio, hablado inicialmente solo por la élite sacerdotal venida de Babilonia.
Tras la invasión de Alejandro Magno (300 a. C.), los judíos se dividieron en «orientalistas» (pro-persas) y «occidentalistas» (pro-helénicos). Esta división dio origen a las distintas interpretaciones de la Torá, la Mishná y la Cábala. El choque entre los verdaderos seguidores de la tradición de Moisés (esenios, nazarenos, bautistas) y la élite judía colaboracionista con Roma culminó con la figura de Jesús. Los judíos instigaron al gobernador romano contra Jesús, temiendo una insurgencia apoyada por Persia. Más tarde, Pablo, proveniente de la escuela judía pro-romana, adaptó el mensaje de Jesús para hacerlo aceptable al Imperio.
La oficialización del cristianismo en Roma (313 d. C.) ocurrió cuando las guerras irano-romanas se inclinaban a favor de Roma y las invasiones bárbaras acechaban. Roma arrebató esta «arma teológica» a la influencia persa y la convirtió en su religión oficial, creando un escudo cultural contra las tribus germánicas. El cristianismo, a través de la síntesis entre la filosofía aristotélica y el cristianismo paulino, quebró la influencia teológica de Irán en la región.
Desde una lente geopolítica, el judaísmo es el resultado de la alta política persa y una síntesis teológica entre el zoroastrismo y el mosaísmo, condimentada con creencias babilonias y fenicias. Lo que sostiene al judaísmo hoy no es el monoteísmo ni la sharia babilónica, sino su asabiyyah (cohesión) geopolítica: el narcisismo del pueblo elegido y la exclusividad de sus privilegios. Las diásporas y persecuciones sufridas a lo largo de la historia derivan de este valor de uso geopolítico. Tanto Roma como la Iglesia Católica o incluso Hitler, antes de golpear a sus verdaderos rivales, realizaron una «limpieza de terreno» eliminando a estas comunidades a las que sus enemigos habían confiado misiones críticas en las finanzas y el comercio. Hoy, los judíos suelen ser aliados del poder anglosajón; la historia sugiere que, si este poder declina, quienes lo venzan podrían fijar su objetivo nuevamente en ellos.
El Significado Geopolítıco Del Cristianismo
Al igual que el judaísmo, la relación del cristianismo con Roma constituye un fenómeno eminentemente geopolítico. En esencia, el cristianismo codificado por San Pablo no es idéntico al mensaje monoteísta-abrahámico de Jesús. Pablo pertenecía a la facción de la comunidad judía que colaboraba con Roma. De manera análoga al despertar histórico judío del periodo de Ezequiel y Esdras iniciado cuando el rey persa Ciro II asentó a los judíos en Palestina en el 520 a. C., Pablo parece haber pretendido convertirse en un segundo Esdras al trasladar el mensaje de Jesús a Roma en alianza con el nuevo poder emergente. En Pablo se manifiesta el esfuerzo por permanecer en el escenario de la historia mediante el mismo impulso geopolítico, pero esta vez colaborando con los ascendentes romanos en lugar de los decadentes persas. No obstante, la Roma de aquel entonces luchaba contra conflictos internos y amenazas externas (Cartago al sur y los bárbaros germánicos al norte); el Imperio tardaría dos siglos en estar maduro para asimilar este mensaje.
Durante esos doscientos años, la resistencia de los seguidores de Jesús contra Roma contó con el apoyo de la dinastía Sasánida. Sin embargo, dado que Roma utilizaba la lucha contra el cristianismo como pretexto para mantener tropas en Anatolia y Palestina, desarrollando así una gran movilidad militar hasta la frontera con Irán, se puede afirmar que la resistencia cristiana terminó favoreciendo más a los intereses romanos que a los persas. Fue al final de este proceso cuando la aristocracia romana, ante la rebelión incontenible de los pueblos de la región y la cristianización masiva como respuesta a la opresión, tomó bajo el emperador Constantino la decisión vital de abandonar la tradición pagana y adoptar el cristianismo. Esta maniobra infundió un nuevo espíritu a un imperio exhausto; este espíritu, simbolizado por la Iglesia, desempeñó un papel unificador y fortalecedor que permitió la supervivencia de la esencia romana incluso tras su división. La Iglesia dejó de ser el hogar de solidaridad de los desposeídos para convertirse en la organización de reserva de la «Roma profunda».
La forma de creencia codificada en los concilios de Nicea (325 d. C.) y Calcedonia (451 d. C.) bajo el nombre de cristianismo es, en esencia, una reforma del paganismo romano de origen egipcio-griego bajo un barniz monoteísta. Así como el judaísmo se moldeó bajo una forma mosaica, el cristianismo lo hizo bajo una forma jesucristiana. El judaísmo es el producto de la geopolítica persa; el cristianismo es el modo en que la geopolítica romana produjo y gestionó su propia teología, actuando simultáneamente como respuesta e imitación de la primera. Tras estas distorsiones geopolíticas, la tradición monoteísta original de Jesús se retiró a las montañas y los desiertos, sobreviviendo en comunidades cerradas como los esenios y nazarenos en Palestina, los cristianos originales en Anatolia, los hanif en Arabia y los maniqueos en Irán, hasta el nacimiento del Islam.
A este respecto, el maniqueísmo, surgido en el siglo II d. C. a través de la figura de Mani, intentó una síntesis entre el zoroastrismo y el mensaje de Jesús. Esta fe, que alcanzó una gran difusión, fue erradicada sangrientamente debido a las medidas drásticas de la Iglesia y Roma, y a la política miope del nuevo monarca sasánida. La liquidación del maniqueísmo por parte de ambos polos geopolíticos sugiere que su intento de romper el equilibrio fue percibido como una amenaza al orden establecido, de manera similar a cómo la connivencia entre EE. UU. y la URSS durante la Guerra Fría permitía el reparto del mundo. Los maniqueos fueron expulsados hacia la India, Afganistán y Asia Central, llegando a ser la religión oficial del Estado túrquico uigur. En Occidente, sus restos se dispersaron como la secta de los cátaros y bogomilos desde Bulgaria hasta Bosnia-Herzegovina y el sur de Francia. Se sostiene que la secta armenia de los paulicianos, surgida en Anatolia en el siglo VIII, fue un remanente maniqueo que actuó como vanguardia psicológica para facilitar el asentamiento de los árabes y turcos al rebelarse contra Bizancio.
Los cátaros, por su parte, fueron las primeras víctimas de la Inquisición católica. Tras ser masacrados mediante hogueras y torturas, desaparecieron gradualmente. En cambio, los remanentes cátaro-bogomilos de Bosnia-Herzegovina se convirtieron al islam con la llegada de los otomanos. Por tanto, el odio histórico que sufren los musulmanes bosnios hoy tiene raíces que trascienden lo religioso y se hunden en esta genealogía de la disidencia.
Este uso de la teología en el eje de la contradicción Irán-Roma es la fuente de la cual emana el uso de las ideologías entre Oriente y Occidente en la era moderna. La Guerra Fría del siglo XX fue el apogeo de esta instrumentalización mutua. El socialismo, el nacionalismo y el islamismo nacieron con otros propósitos, pero terminaron convertidos en herramientas de la política estatal. La geopolítica ancestral el orden imperial reflejado en la tensión Irán-Roma persiste en la actualidad. Tras el colapso de Rusia, es probable que el orden mundial se reconfigure sobre la dialéctica entre una nueva potencia oriental (China) y las potencias occidentales. El laboratorio de esta tradición geopolítica es la cuenca Mesopotamia-Mediterráneo; su historia sigue siendo la historia de la humanidad.
El nacimiento del Islam es el último ejemplo de este llamado histórico y, quizá por primera vez, la teología monoteísta produjo su propia geopolítica destruyendo las teologías animistas y paganas. Sin embargo, poco después, la contradicción geopolítica ancestral reaparecería como la contradicción interna del propio Islam.
Este es el análisis final sobre la dialéctica histórica entre las cosmovisiones de Irán y Roma, vertido al español con un registro académico de alta precisión y una prosa literaria que captura la profundidad del conflicto civilizatorio en la cuenca del Mediterráneo y Mesopotamia:
Geopolítica Del Oriente Próximo: La Dialéctıca Irán-Roma
En el siglo VI a. C., los persas se erigieron como la potencia dominante tras derrotar a los asirios, extendiendo posteriormente su hegemonía sobre Egipto y sus colonias en Anatolia y las ciudades griegas. Hasta el año 300 a. C. fecha que marca la expedición de Alejandro Magno, organizada por la voluntad política egipcia como respuesta a esta ocupación, los persas fueron el único poder absoluto en la región. En su contacto con Babilonia y Egipto, configuraron el zoroastrismo. Zoroastro (Zarathustra/Hormuz) fue, probablemente, un sacerdote babilonio de fe abrahámica que trasladó esta creencia a Irán, propiciando el renacimiento de los pueblos iranios frente a los invasores del norte.
La fe zoroastriana postula que el Dios absoluto del universo desea que la batalla entre un arcángel de la bondad, Ahura Mazda (el Demiurgo en la mitología babilonia), y el dios de la oscuridad y el mal, Ahrimán (Satán), culmine con la victoria del bien. El mundo es el teatro de esta conflagración. Los seres humanos deben elegir su bando y luchar hasta la llegada del Saoshyant (Mesías). Tras el juicio final, los justos cruzarán el puente Cinvat hacia el paraíso, mientras que los malvados caerán al abismo de la oscuridad eterna, poniendo fin al caos del universo.
Cuando el zoroastrismo se convirtió en la fe oficial de la aristocracia persa, fue codificado según las condiciones económico-políticas de la época, adoptando la forma de una impugnación contra el dominio de las castas superiores de Turan (el país más allá de las montañas, es decir, la India). La religión india, el vedismo (Veda significa sabiduría o conocimiento divino), se basa en el principio de la unidad de la existencia y la multiplicidad dentro de la unidad. La élite india, para mantener a las castas inferiores bajo su yugo, organizó esta multiplicidad en un orden jerárquico teologizado.
El zoroastrismo representa el desafío de los esclavos que, huyendo de la opresión de las castas indias, se asentaron en Irán y desafiaron a su origen. Ahura Mazda fue elevado a Dios supremo y el resto de las deidades fueron rechazadas; se declaró la guerra al culto de Mithra y sus templos fueron destruidos. Ahrimán se convirtió en el enemigo absoluto, personificando toda la entidad de la India. A medida que el zoroastrismo se institucionalizó, adquirió un contenido puramente político: el odio hacia la India produjo un dualismo basado en la lucha eterna entre el bien y el mal absolutos. La fe en un Dios único se desvaneció, transformándose en un sistema bitéico. Irán era el ejército de Ahura Mazda; sus enemigos, las huestes de Ahrimán.
Es imperativo abordar con escepticismo las tesis que sitúan a la India como el único centro civilizatorio. Históricamente, la India ha funcionado como un inmenso reservorio demográfico cuyas guerras internas provocaban transferencias de población hacia el exterior. El zoroastrismo nació como la religión de los parias indios y se transmutó en la fe de la aristocracia persa. Como todo proceso de oficialización religiosa, se hibridó con creencias previas, convirtiendo elementos como el culto al fuego (de origen mitraísta) en su sello distintivo.
El rasgo esencial del zoroastrismo es el dualismo: la guerra eterna entre el bien y el mal. Bajo este marco, se cree que el mundo habita en el caos y que esta polaridad persistirá hasta la llegada del Mesías, cuya victoria transformará el caos en cosmos (orden). Este dualismo es la fuente de conceptos fundamentales en la teología judía, como la noción del pueblo elegido frente a los gentiles, y la misión exclusiva de estos últimos de servir o ser eliminados. Asimismo, esta dialéctica de caos-cosmos y el elitismo espiritual influyeron profundamente en el pensamiento de Platón durante la ocupación persa de Anatolia y Grecia. No es coincidencia que el judaísmo medieval y el fascismo moderno, junto con los movimientos neoconservadores (sionismo cristiano), beban de estas raíces de «arianismo zoroastriano» basadas en el conflicto antagónico.
Frente a este dualismo iraní se alza la teoría del orden de Egipto y Roma. Egipto es el producto de la matemática necesaria para el control del Nilo; una ingeniería que construyó pirámides y diques, sustentando una teología basada en la preservación de un orden absoluto. Esta idea del orden omnipotente, simbolizada por los Faraones, se trasladó a las colonias jónicas a través de los mercaderes fenicios, constituyendo el verdadero origen del llamado «milagro griego».
La expedición de Alejandro Magno en el 300 a. C. fue una campaña antipersa organizada por la voluntad política egipcia y dirigida por un filósofo del orden como Aristóteles, quien, siendo discípulo de Platón, lo criticó en nombre del pensamiento egipcio. Esta campaña hizo retroceder a Irán y dio a luz a Roma.
Roma es el orden contra el caos, la unidad en la multiplicidad contra el dualismo, la autoridad absoluta contra el antagonismo y la jerarquía contra la contradicción. Roma representa, en cierto modo, la venganza de una «India renacida en el Mediterráneo» contra Irán. Al vencer al arianismo zoroastriano en el campo del pensamiento, Roma redujo el dualismo a la categoría de refugio para corrientes heréticas. Solo en el siglo XX, a través del fascismo y el globalismo neoconservador, este pensamiento ha vuelto a encontrar una oportunidad de dominio político.
En conclusión, la cuenca Mesopotamia-Mediterráneo ha producido la contradicción entre dos formas de pensamiento y voluntad política: Irán y Roma. Irán es la antítesis y repetición de la India; Roma es la continuación de Grecia y la repetición de Egipto. El iranismo zoroastriano es dualismo; Roma es paganismo. Este esquema es un esfuerzo de formulación necesario para comprender la dialéctica que sigue siendo el motor de la historia de la humanidad.
El Surgimiento De Una Geopolítica Desde La Teología Liberadora: El Islam
El nacimiento del Islam, al igual que la llegada de los profetas precedentes, porta el mensaje del cese de los conflictos ancestrales. En apenas treinta años, con la conquista de Irán, Anatolia y Egipto, se establecieron efectivamente la paz, la unidad y la prosperidad regional. Mahoma, como último representante de la tradición abrahámica, materializó por primera vez en la práctica la revolución que sus antecesores habían iniciado en la teología. Al desmantelar los estados-divinos, los órdenes de las clases dominantes y el sistema de amo-esclavo, abrió una página inédita en la historia de la humanidad. En ese escenario, solo restaba Roma, cuya caída definitiva sería consumada más tarde por los otomanos.
La era del surgimiento del Islam análoga a las guerras acadio-asirias del 2000 a. C. y la aparición de Abraham fue una época en la que las guerras irano-romanas habían agotado a toda la región. Las masas se hallaban desamparadas, mientras las autoridades locales y las tribus quebrantaban el orden mediante guerras civiles donde solo imperaba la ley del más fuerte. En este vacío, el Islam logró fundar en poco tiempo un nuevo mundo, produciendo una geopolítica completamente independiente de las dinámicas regionales previas. El Islam no pudo ser instrumentalizado por las políticas de Estado de Irán ni de Roma; al contrario, ambas potencias se encontraron con la dinámica islámica a las puertas de sus capitales antes de poder calibrar su magnitud y misión histórica.
El ascenso del Islam como poder político, capaz de consolidar la asabiyyah (cohesión social) de las sociedades árabes, sepultó a ambas potencias de un modo que les impidió resurgir en su forma original. Esta nueva geopolítica puso fin a 3.500 años de hostilidades, integrando bajo una sola estructura a Irán, Roma, Egipto, Mesopotamia, la India y Asia Central. A partir de este hito, todas las contradicciones económico-políticas es decir, la dialéctica de la civilización se transmutaron en la «guerra civil» interna del Islam. La geopolítica de las teologías paganas y animistas fue desplazada por la geopolítica monoteísta-abrahámica como lenguaje hegemónico de la historia.
No obstante, todas las contradicciones internas y externas de la civilización agraria reaparecieron bajo la forma de este conflicto interno. Esta recidiva comenzó cuando Muawiya, gobernador de Siria (zona de influencia bizantina), tomó el poder mediante un golpe de Estado tras marginar a Alí, desviando así el rumbo de esta revolución teopolítica. El chiismo (Shia) surgió como reacción a este desvío. En cierto sentido, el dualismo iraní se reinterpretó y reapareció en el chiismo: la lucha entre Ahura Mazda y Ahrimán se personificó en las figuras de Alí frente a Muawiya, o de Hussein frente a Yazid. Los estados Abasí y, posteriormente, Fatimí, fueron productos de esta cultura.
La expansión omeya se extendió a través del norte de África hasta España; el Estado de Al-Ándalus representó la ofensiva de Mesopotamia hacia el corazón de Roma. Sin embargo, no pudo avanzar más allá de la península ibérica y fue finalmente liquidado de forma cruenta. En Oriente, tras la invasión mongola, la cuenca de Irán se convirtió en la base de la dinámica mongola, de donde emergió posteriormente el safavismo. El surgimiento de los safávidas fue, inicialmente, una reacción contra los remanentes mongoles, similar a la reacción zoroastriana contra la India. No obstante, pronto se activó la antigua dialéctica irano-romana y comenzaron las guerras otomano-iraníes. El chiismo safávida se configuró plenamente como la expresión de la geopolítica iraní en su guerra contra Roma. Estos conflictos, que perduraron hasta mediados del siglo XVIII, concluyeron con la victoria de los otomanos, quienes representaban, en esa dialéctica, a la «Roma musulmana».
Özcan, Ahmet. Geopolítica de la Teología: Dios, Patria y Libertad (Teolojinin Jeopolitiği: Allah, Vatan, Özgürlük). Estambul: Editorial Yarın (Yarın Yayınları), 2012.