Laurent Guyénot
Laurent Guyénot, autor del libro The Papal Curse: The Medieval Origin of the European Syndrome, expone el arquetipo de la Cruzada en la cultura europea y rastrea sus consecuencias destructivas desde la Edad Media hasta el actual Oriente Medio.
A finales del siglo XI, los papas inculcaron a las élites gobernantes europeas una idea revolucionaria: la Cruzada. Esta representó una revelación, un nuevo camino hacia la salvación y, al mismo tiempo, un intento paradójico de unificar Europa alrededor de Jerusalén. La iniciativa despertó tanto los mejores como los peores impulsos de la clase guerrera; la idea fue adoptada no solo por los reyes, sino también por las masas populares, otorgando al papado una hegemonía espiritual y política sin precedentes.
La experiencia de la Cruzada fue tan poderosa que su impacto sobre la civilización occidental continuó incluso después del colapso de la autocracia papal, y sus efectos siguen siendo perceptibles en la actualidad. La Cruzada pasó a formar parte del ADN de Occidente. Aunque bajo nuevas formas, continúa siendo la Gran Idea más determinante del mundo occidental: salvar al mundo y salvarse a sí mismo mediante guerras emprendidas en nombre de principios supremos. Muchas de las recientes aventuras militares estadounidenses encajan en la definición que Christopher Tyerman hace de las Cruzadas medievales: “guerras legitimadas por la fe contra enemigos reales o imaginarios definidos por las élites religiosas y políticas como amenazas para los creyentes cristianos”.[1] La única diferencia hoy es que las cruzadas ya no se libran en nombre del cristianismo, sino de la Democracia.
El Impacto De Las Cruzadas
Como señala Norman Housley, hoy todos los historiadores coinciden en que “las Cruzadas desempeñaron un papel no periférico sino central en el desarrollo de la Europa medieval”.[2] De hecho, como insiste Michael Mitterauer, “el movimiento de las Cruzadas provocó un cambio radical en la actitud del cristianismo occidental hacia la guerra, convirtiéndose en un punto de inflexión en la historia del pensamiento occidental”. Al mismo tiempo, constituyó el modelo del expansionismo europeo, “una característica fundamental del camino singular de Europa”.[3]
La Primera Cruzada (1095-1097) fue un éxito y fue celebrada como uno de los mayores ejemplos tempranos de propaganda de masas. Para los europeos llegó a ocupar el lugar que la Guerra de Troya había tenido para los antiguos griegos.[4] Christopher Tyerman escribe al respecto:
“La producción de historias de la Primera Cruzada a tal escala y con tal rapidez por parte de testigos presenciales y de otros deseosos de interpretar didácticamente aquellos acontecimientos extraordinarios constituye un fenómeno sin precedentes en la historiografía medieval. En los doce años posteriores a la conquista de Jerusalén, ya circulaban al menos cuatro relatos de testigos presenciales, tres grandes historias occidentales y una parte de la gran versión lorenesa de Alberto de Aquisgrán, junto con numerosos otros relatos más o menos derivados, adornados por la imaginación o marcados por la polémica. … Muchas de estas historias moldearon narraciones apasionantes llenas de fe, valentía, sufrimiento, peligro, perseverancia y victoria. Los teólogos extrajeron de los acontecimientos el mensaje de que Dios estaba con ellos y de que los cristianos habían asumido una misión; mientras que los testigos presenciales, igualmente hábiles, ofrecieron relatos comprensibles sobre milagros y atrocidades. Uno de los primeros ejemplos, la Gesta Francorum, contenía escenas detalladas al estilo de la tradición épica (chanson de geste), con orientales exóticos estereotipados que pronunciaban discursos exagerados y grandilocuentes. La representación realista del enemigo no era precisamente una prioridad.”[5]
Una Nueva Religión De Salvación
El impacto de estas narraciones fue tan grande que, cuando en 1145 se convocó la Segunda Cruzada, la respuesta volvió a ser extraordinaria. Bernardo de Claraval escribió orgullosamente al papa: “Abrí mi boca, hablé, y de inmediato los cruzados se multiplicaron infinitamente. Las aldeas y ciudades han quedado vacías. Apenas encontrarán un hombre por cada siete mujeres. Por todas partes se ven viudas cuyos maridos aún viven.”[6]
Bernardo desarrolló detalladamente la doctrina salvífica de la Cruzada. En su obra In Praise of the New Knighthood (Elogio de la Nueva Caballería) escribió:
“Los caballeros de Cristo pueden combatir con seguridad en las guerras de su Señor, sin temor a cometer pecado al golpear al enemigo ni a su propia muerte; porque matar o morir por Cristo no es pecado, sino, por el contrario, un gran honor y una gran gloria. En el primer caso, uno gana para Cristo; en el segundo, gana al propio Cristo.”
Si matas, eres bendecido; si mueres, también.
La Cruzada fue verdaderamente una nueva religión de salvación. Guiberto de Nogent, entusiasta cronista de la Primera Cruzada, afirmaba que antiguamente los caballeros solo podían alcanzar la salvación renunciando a su estilo de vida y convirtiéndose en monjes; pero ahora “Dios ha instituido en nuestra época las guerras santas, de modo que la comunidad de los caballeros y las multitudes que los siguen… puedan encontrar un nuevo camino hacia la salvación”.[7]
Mientras que la Iglesia romana, mediante el movimiento de la Paz de Dios en el siglo X, había intentado suprimir las guerras privadas, ahora declaraba que solo la guerra en Tierra Santa era legítima. La misma Iglesia que, según san Bernardo, consideraba los torneos “ferias abominables” y sostenía que morir allí conducía directamente al Infierno, inventó la Guerra Santa que prometía llevar directamente al Cielo a todo soldado caído en combate.
La venganza de sangre, uno de los valores supremos de la moral bárbara y feudal, encontró también su equivalente en el cristianismo a través de las Cruzadas. Raimundo de Aguilers decía sobre la Primera Cruzada, en la que participó: “Esta empresa tenía como objetivo vengarse de quienes habían usurpado injustamente la tierra de Nuestro Señor Jesucristo y de sus apóstoles.”[8] El lema Vengez Jésus (“Vengad a Jesús”) se convirtió en el grito de guerra de los cruzados franceses.[9]
Convertir Jerusalén En La Capital De Europa
Se ha dicho repetidamente que las Cruzadas constituyeron “el primer acontecimiento unificador de Europa”.[10] En su influyente artículo de 1904, The Geographical Pivot of History (El pivote geográfico de la historia), Halford Mackinder escribió sobre las Cruzadas: “movilizaron y unificaron a Europa hasta tal punto que podemos considerarlas el comienzo de la historia moderna”.[11]
Lo que no parecía sorprenderle era el enorme absurdo de intentar unificar Europa alrededor de Jerusalén. Los papas convencieron a los europeos de que la cuna de su civilización se encontraba en el extremo oriental del Mediterráneo, en una ciudad que ya era objeto de devoción de otras dos civilizaciones Bizancio y el Islam, y les hicieron luchar por ella como si la salvación de Europa dependiera de ello. Resulta difícil imaginar un proyecto más contrario a los verdaderos intereses europeos.
Desde el momento en que los occidentales “liberaron” Jerusalén, comenzaron a verse a sí mismos como guardianes del centro del mundo. Aquello pasó a formar parte de su identidad. Tras la reconquista de Jerusalén por Saladino en 1187, y con cada intento fallido por revertir aquella “catástrofe”, la obsesión no hizo más que crecer. Cuando el piadoso rey Luis IX murió de disentería durante la Octava Cruzada en 1270, sus últimas palabras fueron para aquella ciudad que nunca había llegado a ver: “¡Jerusalén! ¡Jerusalén!”
Desde entonces, podría decirse que toda Europa ha llorado por Jerusalén. Tyerman escribe al respecto:
“Las élites clericales y laicas de Europa occidental encontraban casi imposible renunciar a Tierra Santa como objetivo político o como visión de perfección. A lo largo de los siglos XIV y XV, gobiernos, moralistas, predicadores y grupos de presión regresaron una y otra vez a esta cuestión en la que convergían objetivos prácticos y morales.”[12]
Cuando el general británico Edmund Allenby entró solemnemente en Jerusalén en 1917, proclamó “el fin de las Cruzadas”, y la revista londinense Punch publicó una ilustración en la que Ricardo Corazón de León observaba la ciudad desde lo alto y asentía satisfecho diciendo: “¡Mi sueño se ha hecho realidad!”[13]
Esta fascinación por Jerusalén está, por supuesto, relacionada con el apoyo británico y francés al sionismo a comienzos del siglo XX. La sacralización del Israel bíblico (el profeta Jacob y su descendencia) dentro de la cultura cristiana constituyó uno de los pilares fundamentales del apoyo brindado por las naciones cristianas al “renacimiento” de Israel entre 1917 y 1948. Sin embargo, el elemento decisivo que selló el vínculo sagrado entre el cristianismo occidental e Israel y que desde entonces ha marcado la historia mundial fueron las Cruzadas y la memoria de estas dentro de la cultura europea.
Los cruzados se veían a sí mismos como imitadores del pueblo genocida de Moisés. Según un relato de Roberto de Reims, Urbano II dijo en su sermón de Clermont:
“Tomad el camino hacia el Santo Sepulcro, liberad aquella tierra de una raza horrible y gobernadla vosotros mismos; pues esa tierra donde mana leche y miel fue entregada por Dios a los hijos de Israel como herencia.”[14]
En la versión registrada por Baldrico de Dol, Urbano II identificaba a los árabes con los amalecitas, a quienes Yahvé ordenó al rey Saúl exterminar por completo:
“Destruirás hombres y mujeres, niños y lactantes, bueyes y ovejas, camellos y asnos; destruirás a todos y todo” (1 Samuel 15:3).
Urbano decía:
“Nuestra tarea es rezar contra Amalec; la vuestra, combatirlo. Nosotros levantaremos nuestras manos al cielo, como Moisés, sin cansancio; vosotros blandiréis la espada contra Amalec como guerreros intrépidos.”[15]
Como saben, los iraníes han sido oficialmente declarados por Netanyahu como el nuevo Amalec.
Un Fracaso Absolutamente Catastrófico
En realidad, la unidad del mundo islámico no se debilitó a causa de las Cruzadas; por el contrario, se fortaleció. Antes de la Primera Cruzada, el mundo islámico estaba dividido entre dos califatos rivales Bagdad y El Cairo además de diversos emiratos y ciudades-estado independientes. La agresión franca favoreció la reunificación. Guillermo de Tiro se lamentaba de ello a comienzos de la década de 1180 con estas palabras:
“Antes, casi cada ciudad tenía su propio gobernante… no estaban unidos entre sí… temían tanto a sus propios aliados cristianos como a nosotros y no podían unirse fácilmente para rechazar el peligro común o destruirnos. Pero ahora… todos los reinos vecinos han caído bajo el dominio de un solo hombre (Nur ad-Din).”[16]
Además, antes de la Primera Cruzada, los bizantinos mantenían buenas relaciones con el Califato Fatimí chií, cuya capital era El Cairo. “A mediados del siglo XI se pensaba que la paz en el mundo mediterráneo oriental duraría muchos años. Las dos grandes potencias, el Egipto fatimí y Bizancio, convivían en armonía.”[17]
Los cristianos podían practicar libremente su culto en Jerusalén, mientras que los musulmanes poseían una mezquita justo fuera de las murallas de Constantinopla (mezquita que los francos incendiaron, provocando un fuego que se extendió a un tercio de la ciudad). Los selyúcidas procedentes del este constituían el enemigo común tanto de los fatimíes como de Bizancio. Sin embargo, para los cruzados rudos y brutales, todos los musulmanes eran iguales. La política franca de “hostilidad normativa” hacia los musulmanes destruyó la estrategia bizantina de “utilizar a distintos gobernantes musulmanes unos contra otros y aislarlos sucesivamente”.[18]
En términos generales, las Cruzadas asestaron un golpe mortal al Imperio cristiano oriental que supuestamente venían a salvar (los cruzados saquearon Constantinopla durante la Cuarta Cruzada en 1205, y la ciudad jamás volvió a recuperarse). También destruyeron las relaciones diplomáticas entre Bizancio y el califato chií de Egipto y, de manera indirecta, facilitaron que este antiguo aliado fuera absorbido bajo la bandera suní por Saladino en 1171. Así, terminaron fortaleciendo precisamente al poder suní contra el que decían luchar.
En última instancia, las Cruzadas cavaron un foso de incomprensión y enemistad entre las civilizaciones cristiana e islámica, perjudicando doblemente a los cristianos orientales ortodoxos, coptos, nestorianos, armenios, jacobitas, entre otros—, quienes hasta entonces habían disfrutado, en su mayoría, de libertad de culto bajo dominio musulmán.
En consecuencia, las Cruzadas, con toda la hipocresía inherente que contenían, corrompieron el alma misma de Occidente, perjudicándolo desde dentro y transformándolo en un depredador peligroso e incontrolable que también dañó al resto del mundo.
El Comienzo Del Colonialismo
En The Latin Kingdom of Jerusalem: European Colonialism in the Middle Ages, Joshua Prawer presenta el movimiento cruzado medieval como precursor del posterior colonialismo europeo. Sostiene que las instituciones y economías de los Estados latinos deben entenderse a la luz de su naturaleza colonial:
“Aunque la colonización no era un fenómeno nuevo en la historia europea, la continuidad y conexión entre movimientos coloniales solo se desarrolló después de las Cruzadas… Es correcto considerar al reino cruzado como la primera sociedad colonial europea.”[19]
Las Cruzadas del Norte en la región báltica, iniciadas a comienzos del siglo XIII con privilegios y indulgencias papales, también encajan perfectamente en las definiciones modernas de colonización. El llamado del arzobispo Adalgot de Magdeburgo en 1108 lo expresa con claridad:
“Estos paganos son extremadamente malvados, pero sus tierras son las mejores; abundan en carne, miel, cereales y aves de corral, y si se cultivan adecuadamente, ninguna otra región puede compararse con ellas en riqueza de productos… Así pues, oh gloriosos sajones, franceses, loreneses, flamencos y conquistadores del mundo, esta es vuestra oportunidad de salvar vuestras almas y, si lo deseáis, obtener la mejor tierra en la que podáis vivir. Que Dios, quien con su brazo poderoso condujo al pueblo de la Galia desde el lejano Occidente hacia la victoria contra sus enemigos en el lejano Oriente, os conceda también la voluntad y el poder para conquistar a estos paganos inhumanos que tenéis cerca y os otorgue éxito en todas las cosas.”[20]
La conexión entre Cruzadas y colonización se observa con claridad en el continente americano. En Columbus and the Quest for Jerusalem, Carol Delaney revela un hecho poco conocido:
“La búsqueda de Jerusalén era la mayor pasión de Colón; era la visión que lo sostuvo durante todas las pruebas y sufrimientos que creía haber soportado, como Job… Había dedicado su vida a la liberación de Jerusalén; en su lecho de muerte, al comprender que jamás vería realizado su proyecto, ratificó su testamento dejando dinero para sostener aquella empresa que esperaba que sus sucesores continuaran.”
Colón creía que el oro que esperaba saquear en América podría financiar una nueva Cruzada. En su diario del 26 de diciembre de 1492 escribió que deseaba encontrar cantidades tan inmensas de oro que los monarcas “pudieran emprender y preparar la conquista del Santo Sepulcro”.[21]
Los conquistadores españoles y portugueses que siguieron los pasos de Colón crecieron dentro de la ideología de la Reconquista, concebida como una serie de Cruzadas contra los musulmanes de la península ibérica. Como explica Norman Cantor:
“La Reconquista de España fue el tema dominante, casi exclusivo, de la historia cristiana medieval española, y algunos historiadores la consideran el factor decisivo en la formación del carácter específicamente español. Toda la sociedad de la península ibérica surgió de una guerra brutal de cinco siglos contra el Islam, y la estructura institucional española se organizó en torno a caudillos militares y a las necesidades de la guerra ofensiva.”[22]
Por ello, no resulta sorprendente que los conquistadores se vieran a sí mismos como cruzados y actuaran en consecuencia.
Conclusión
En el siglo XIX, incluso después de que Estados Unidos realizara la ideología del Manifest Destiny (“Destino Manifiesto”) y expandiera su frontera hasta el océano Pacífico a expensas del Imperio Mexicano, continuó desbordando el espíritu de Cruzada. El presidente Woodrow Wilson afirmaba en 1912:
“Hemos sido elegidos, especialmente elegidos, para mostrar a las naciones del mundo cómo deben caminar por el sendero de la libertad.”[23]
Dwight Eisenhower tituló sus memorias de la Segunda Guerra Mundial Crusade in Europe (Cruzada en Europa); una denominación irónica si se considera que Europa, que durante siglos había lanzado cruzadas hacia Oriente, se convertía ahora en el objetivo de una cruzada proveniente del nuevo Occidente, siendo “liberada” de Alemania y transformada, de hecho, en una colonia estadounidense.
Como señala Diana Johnstone en su libro Fools’ Crusade (La cruzada de los necios), la destrucción de Yugoslavia por parte de la OTAN en 1999 también encaja dentro del modelo de la cruzada.[24] Tampoco fue casual que George W. Bush, tras salir de la iglesia el domingo posterior al 11 de septiembre de 2001, pronunciara el siguiente discurso televisado difundido mundialmente:
“Esta cruzada, esta guerra contra el terrorismo, llevará algo de tiempo.”
Y ahora tenemos a uno de los principales agitadores belicistas contemporáneos como autor de un libro titulado American Crusade (Cruzada Americana).
Laurent Guyénot posee un doctorado en Estudios Medievales y actualmente está especializado en la historia de Israel y en la llamada JQ (the Jewish Question / “la cuestión judía”).
Fuente:https://www.arktosjournal.com/p/the-crusading-civilisation
Fuentes:
[1] Christopher Tyerman, God’s War: A New History of the Crusades, Penguin, 2006, p. xiii.
[2] Norman Housley, Contesting the Crusades, Blackwell, 2006, p. 144.
[3] Michael Mitterauer, Why Europe?: The Medieval Origins of Its Special Path, University of Chicago Press, 2010, pp. 153, 194.
[4] Como señala Oswald Spengler en el volumen 1 de The Decline of the West (La decadencia de Occidente), George Allen & Unwin Ltd, 1926, pp. 10, 27.
[5] Tyerman, God’s War, op. cit., p. 244.
[6] Steven Runciman, A History of the Crusades, vol. 2: The Kingdom of Jerusalem and the Frankish East, 1100-1187, Cambridge University Press, 1951, p. 253.
[7] Tyerman, God’s War, op. cit., p. 827.
[8] Raymond d’Aguilers, Histoire des Francs qui prirent Jérusalem. Chronique de la première croisade, Les Perséides, 2004, p. 140.
[9] Laurent Guyénot, La Lance qui saigne, Honoré Champion, 2014, p. 198.
[10] François Guizot, General History of Civilization in Europe, 1896, disponible en oll.libertyfund.org.
[11] Halford Mackinder, “The Geographical Pivot of History”, The Geographical Journal, abril de 1904, disponible en www.jstor.org.
[12] Tyerman, God’s War, op. cit., pp. 812, 827.
[13] Esta ilustración aparece en la portada del libro de Eitan Bar-Yosef, The Holy Land in English Culture 1799-1917, Clarendon Press, 2005.
[14] Tyerman, God’s War, op. cit., p. 84.
[15] August Charles Krey, The First Crusade; the Accounts of Eyewitnesses and Participants, Princeton University Press, 1921, p. 36.
[16] Tyerman, God’s War, op. cit., p. 343.
[17] Steven Runciman, A History of the Crusades, vol. 1: The First Crusade and the Foundation of the Kingdom of Jerusalem, Cambridge University Press, 1994, p. 42.
[18] Norman Housley, Contesting the Crusades, Blackwell, 2006, p. 158; Runciman, A History of the Crusades, vol. 2, op. cit., pp. 274-275.
[19] Joshua Prawer, The Latin Kingdom of Jerusalem: European Colonialism in the Middle Ages, Weidenfeld & Nicolson, 1972, p. ix. Véase también George Demacopoulos, Colonizing Christianity: Greek and Latin Religious Identity in the Era of the Fourth Crusade, Fordham University Press, 2019.
[20] Tyerman, God’s War, op. cit., p. 676.
[21] Carol Delaney, Columbus and the Quest for Jerusalem, Free Press, 2012, pp. 27, 10.
[22] Norman Cantor, The Civilization of the Middle Ages, HarperPerennial, 1994, p. 290.
[23] Wilson Center, disponible en www.wilsoncenter.org/about-woodrow-wilson
[24] Diana Johnstone, Fools’ Crusade: Yugoslavia, NATO and Western Delusions, Pluto Press, 2002, p. 11.
