Dr. Erol Göka, einer der angesehenen organischen Intellektuellen unseres Landes, ist nicht nur für sein Fachgebiet Psychiatrie bekannt, sondern auch für sein Interesse an grundlegenden Fragen der Menschheit und Gesellschaft sowie für seine originellen Ideen. Mit zahlreichen einzigartigen Arbeiten in seinem breiten Interessenspektrum, das von existenzieller Psychologie bis hin zu sozialen und politischen Theorien reicht, begibt sich Herr Göka, um es salopp zu sagen, auf eine tiefe intellektuelle Reise, bei der er die Probleme der geistigen Wurzel dieses Landes mit denen der modernen Welt auf der Grundlage unserer eigenen Überzeugungen und Werte kombiniert. Wir haben mit ihm eine umfassende intellektuelle Tour zu Themen rund um die Menschheit, Zivilisation, Spiritualität, unser Land und die Zukunft unternommen. Wir präsentieren sie zu Ihrer Aufmerksamkeit.
Kritik Bakış
-Herr Göka, in Ihrem Buch Hoşçakal behandeln Sie den Tod und die Vergänglichkeit; in Hayatın Anlamı Var mı? die Themen Sinn, Sinnlosigkeit und Freiheit; und in Yalnızlık ve Umut die ultimative Einsamkeit des Menschen, Entfremdung, Hoffnung und die Ziele, auf die er sich ausrichten sollte. Sie diskutieren die zentralen Themen, auf denen der existentialistische Ansatz im Westen aufbaut. In Ihrem Buch Kalpten/Varoluş Merkezimiz Kalp und der grundlegenden Handlung der Barmherzigkeit hingegen konzentrieren Sie sich auf das Konzept des „Herzens“, das in der westlichen Philosophie nicht vorkommt. Sie interpretieren Gefühle und Tugenden wie Verstand, Gerechtigkeit, Barmherzigkeit, Güte, Liebe und Zuneigung aus der Perspektive des Herzens. Was war der Grund für diesen herzorientierten Ansatz? Warum war der Begriff „Herz“ in den existenzialistischen Philosophien und der modernen westlichen Denkweise so abwesend?
-Zunächst muss ich darauf hinweisen, dass viele der Themen, die in meinen Arbeiten behandelt werden, tatsächlich von der existenzialistischen Philosophie und Psychologie häufig aufgegriffen wurden. Ja, ich sehe mich selbst der westlichen Denkrichtung (Philosophie und Psychologie) am ehesten der Existenzphilosophie nahe. Ich möchte sogar betonen, dass ich existenzialistische und ökologische Ansätze als die aufrichtigsten kritischen Perspektiven gegen die negativen Entwicklungen in der westlichen Moderne betrachte. Doch zwei Punkte möchte ich besonders hervorheben. Erstens ist die Nähe zwischen mir und dem Existenzialismus lediglich eine Nähe. Diese Nähe bedeutet nicht, dass ich alles, was sie sagen, unterstütze, und vor allem gibt es zwischen uns und dem atheistischen Existenzialismus, der rund um Jean-Paul Sartre formuliert wurde, eher Unterschiede als Gemeinsamkeiten. Dennoch halte ich die Konzepte und Ideen, die die Existenzialisten bezüglich der einzigartigen Merkmale des Menschen im Vergleich zu anderen Wesen und der universellen existenziellen Probleme des Menschseins entwickelt haben, für sehr aufschlussreich, und ich denke, dass wir von dort aus den Westlern sowohl uns selbst als auch uns besser ausdrücken können. Zweitens, als Muslim genügt mir natürlich mein eigener Glaube und meine eigene Weltanschauung. Letztendlich definiere ich mich nicht als „existenzialistischen Muslim“, sondern einfach als „Muslim“ und sage, dass der Existenzialismus lediglich der akademische Ansatz der westlichen Philosophie und Psychologie ist, mit dem ich mich am meisten identifiziere.
Da dies der Fall ist, komme ich zu der Überzeugung, dass meine Position, die durch das Leben in einer muslimischen Kultur und das entsprechende Denken geprägt ist, mir einen Vorteil verschafft. Ich sage zu den Existenzialisten: „Ihr macht akzeptable Feststellungen über den Menschen und das Leben, eure Kritiken an der modernen Denkweise und Psychologie sind angemessen, aber all dies bleibt naturgemäß unvollständig. Wenn ihr eine wirklich aufrichtige Perspektive auf den Menschen habt, müsst ihr auch den Erklärungen anderer Kulturen zur menschlichen Existenz Gehör schenken. Zum Beispiel gibt es im muslimischen Kulturkreis eine stärkere und umfassendere Interpretation von Themen wie Tod, Freiheit, Einsamkeit und Sinnlosigkeit, die auf einem soliden und ganzheitlicheren Rahmen und Leben beruhen. Außerdem gibt es Konzepte wie ‘Herz’ und ‘Verehrung’, mit denen ihr euch mittlerweile fremd fühlt. Ihr solltet diese Konzepte untersuchen, um die Reichweite und Tiefe des Existenzialismus zu erweitern.“ Seit einiger Zeit versuche ich in meinen Arbeiten, während ich dem eigenen Intellekt dieser Fragen aus der Existenzphilosophie näherbringe, auch mit westlichen Existenzialisten ins Gespräch zu kommen und ihnen diese Gedanken mitzuteilen. In meinem Buch Psikoloji Varoluş Maneviyat versuchte ich, diese Ideen in meinem Berufsfeld zu konkretisieren.
„Wenn ich von den Brücken zwischen Wissenschaft und Religion, Philosophie und Theologie spreche, dann behandle ich solche Themen: Diejenigen, die die Zerstörungen, die die Moderne, moderne Wissenschaft und Technologie in der Welt des menschlichen Sinns, der Lebensqualität und der Beziehungen zur Natur angerichtet haben, zu Recht kritisieren, lehnen oft pauschal auch wissenschaftliche Bemühungen ab. Doch die Wissenschaft, die den Versuch unternimmt, die materiellen Verbindungen zwischen den Dingen und ihren Abläufen darzulegen und die mit diesem Wissen eine Technik zu entwickeln, um die Lebenswelt zu bereichern, steht niemals im Widerspruch zur Religion.“
Ein Mangel der westlichen Existenzialisten ist, dass ihre Kritiken ausschließlich auf die Moderne beschränkt bleiben und die Perspektiven und Konzepte der traditionellen Weltmenschen nie auf ihre Agenda kommen. Zwar haben einige versucht, dies zu überwinden, doch auch sie hören eher auf Stimmen aus Bereichen wie dem Hinduismus und Buddhismus, die leicht mit der Säkularität in Einklang zu bringen sind. Die Haltung der westlichen Akademie und der Denkwelt, die islamische Welt zu ignorieren, setzt sich auch bei ihnen fort. Doch meiner Meinung nach repräsentieren die muslimischen Gelehrten die Perspektive der traditionellen Welt auf die authentischste Weise und hören niemals auf, mit der alten Philosophie, vor allem der antiken griechischen, zu interagieren, sie zu berücksichtigen und nicht zu ignorieren.
Die Begriffe „Herz“ und „mit dem Herzen denken“ spielen eine Schlüsselrolle, um all dies auszudrücken. Einige behaupten, dass die Erwähnung des Herzens in der traditionellen Welt und im Koran lediglich ein medizinischer Fehler sei, der mit den Fortschritten der modernen Wissenschaft korrigiert worden sei. Sie glauben, dass die antiken Menschen nicht wussten, dass unser Denkorgan das Gehirn sei und dass sie dem Herzen ungeeignete Eigenschaften zuschrieben. Natürlich wissen wir dank der modernen Wissenschaft und Medizin sehr viel besser über die Funktionen des menschlichen Gehirns und die Arbeit des Herzens, einem Organ des Kreislaufsystems. Was wir jedoch nicht wissen und unnötig mit Überheblichkeit behaupten, ist, dass das Paradigma der traditionellen Welt grundlegend anders war als das der modernen Zeiten. Für sie war eine entscheidende Frage, wie man als tugendhafter Mensch in dieser vergänglichen Welt leben sollte – eine Frage, die uns modernen Menschen oft nicht in den Sinn kommt. Sie führten die Diskussion über den Verstand in diesem Kontext. Sie haben niemals gedacht, dass unser Gehirn eine nutzlose Masse in unserem Schädel sei; sie waren sich der Beiträge des Gehirns bewusst, aber sie beschäftigten sich mehr mit Moral und Tugend. Sie glaubten, dass die wesentlichen Eigenschaften des Menschen die Wahrheitssuche (Epistemologie), Ethik und Ästhetik seien, und dass diese Eigenschaften nicht durch Gehirnforschung erfasst werden könnten, da sie gegebene, ontologische Merkmale seien. Um diese auszudrücken, sprachen sie von einem spirituellen Herzen jenseits des physischen Organs in unserer Brust.
In meinen Arbeiten versuche ich zu erklären, dass wir grundsätzlich keinen Widerspruch zu dem Wissen haben, das durch den modernen Blick produziert wurde, aber dass wir eine Filterung dieses Wissens benötigen, um die zerstörerischen Eigenschaften, die es für den Menschen und die Menschheit hat, zu beseitigen. Ich versuche zu zeigen, dass das, was die Alten „Herz“ nannten, dieser Filter ist, und ich sage den Existenzialisten: „Wenn ihr das Herz nicht versteht, sind eure Aussagen sinnlos und finden keinen Boden.“
-„Wie andere Tugenden tatsächlich aus der Barmherzigkeit hervorgehen, könnte auch Liebe und Leidenschaft als Ableitungen der Barmherzigkeit betrachtet werden“, sagen Sie. Sie erwähnen, dass durch das Zusammenspiel von Herz und der grundlegenden Handlung der Barmherzigkeit eine gesunde und stabile Beziehung zwischen den gefürchteten psychologischen Wissenschaften und der Theologie entstehen kann. Warum ist diese Verbindung wichtig? Glauben Sie, dass der alte Diskurs zwischen Wissenschaft und Religion, Philosophie und Theologie zu einer gesunden Synthese gelangen kann?
– Ja, während meiner Überlegungen und Untersuchungen zum Thema Herz habe ich erkannt, dass die wichtigste Funktion des Herzens die Barmherzigkeit ist, und dass die Barmherzigkeit tatsächlich die Grundlage aller anderen Tugenden bildet. Dies habe ich ausführlich in meinem Buch Kalpten behandelt. Um auf Ihre Frage zu kommen: Natürlich glaube ich, dass es möglich ist, stabile Brücken zwischen Wissenschaft und Religion, Theologie und Philosophie zu schlagen, indem wir diese Disziplinen nicht miteinander identifizieren, sondern deren gegenseitiges Leugnen verhindern. Es geht mir nicht darum, Thesen aufzustellen wie „Die wissenschaftliche Forschung hat das, was im heiligen Buch steht, bestätigt“, und noch weniger darum, in dieser Hinsicht das Gegenteil zu behaupten. Ich glaube vielmehr, dass Wissenschaft und Religion, Theologie und Philosophie nicht in die Bereiche des anderen eingreifen sollten.
Wenn ich von den Brücken zwischen Wissenschaft und Religion, Philosophie und Theologie spreche, geht es mir darum: Während die Moderne, moderne Wissenschaft und Technologie viele unbestreitbare Vorteile mit sich gebracht haben, gibt es zu Recht Kritiker, die die Zerstörungen in der Welt des menschlichen Sinns, der Lebensqualität und der Beziehung zur Natur anprangern. Doch leider möchten diese Kritiker pauschal auch alle wissenschaftlichen Bemühungen ablehnen. Dabei steht die Wissenschaft, die sich der Aufdeckung der materiellen Verbindungen und Abläufe zwischen den Dingen widmet und mit diesem Wissen eine Technik zur Bereicherung der Lebenswelt entwickelt, niemals im Widerspruch zur Religion. Der Wissenschaftler konzentriert sich eher auf die Antwort auf die „Wie“-Frage. Doch die glänzenden Erfolge der modernen Wissenschaft haben leider zu der Vorstellung geführt, dass die gesamte Wahrheitssuche und die Werte von Ethik und Ästhetik ausschließlich durch die Wissenschaft behandelt werden sollten. Die Wissenschaft begann, sich nicht nur auf das „Wie“ zu konzentrieren, sondern versuchte auch, auf die „Warum“-Frage eine Antwort zu finden und damit zunächst die Religion und Theologie und dann auch die Philosophie als überflüssig zu erklären. Diese Bestrebungen sind im Wesentlichen unnötig und führen nur dazu, die Geschichte und die Menschheit zu entleeren und zu entmenschlichen.
Die Produktion von Wissenschaft unter kapitalistischen Bedingungen hat unbemerkte Nachteile mit sich gebracht, die zu einer unkontrollierbaren, nicht hinterfragbaren Technologie führen. Heute denken wir, dass wir die Frage, wie wir leben sollen, und das „gute Leben“ gemäß den Ergebnissen des kapitalistischen Wettbewerbs beantworten. All dies führt letztlich auch dazu, dass die politischen Diskussionen über Demokratie und Freiheit ins Leere laufen. Der politische Bereich hat sich längst in ein einfaches Legitimierungsinstrument für den kapitalistischen Wettbewerb und den technologischen Verstand verwandelt, aber die politischen Akteure selbst sind sich dessen nicht einmal bewusst.
Letztlich brauchen wir eine Kritik der Wissenschaft, eine Diskussion über die Grenzen der Wissenschaft. Diese Notwendigkeit kann nur durch die Philosophie und Theologie, die die wahre Quelle der „Warum“-Frage sind, erfüllt werden. Die Welt der Wissenschaft muss aufhören, vergeblich zu versuchen, Werte zu schaffen, und sollte, ebenso wie sie nicht versucht, im Bereich der Kunst, des Rechts und der Politik Platz zu nehmen (hoffentlich tut sie das nicht), auch in der akademischen und intellektuellen Welt Platz für Philosophie und Theologie schaffen und ihre Existenz anerkennen und schätzen.
-Der Begriff der Vernunft ist auch ein weiteres Diskussionsthema. „In der traditionellen Welt wurde der Unterschied zwischen dem Denken, das bei der logischen Schlussfolgerung, der Herstellung kausaler Verbindungen und der Durchführung von Prozessen angewendet wurde, und dem Denken, das bei der moralischen Entscheidungsfindung eine Rolle spielt, stets gewahrt. Besonders wurde geglaubt, dass das moralische Denken und Urteilen nicht vom Gehirn, sondern vom Herzen ausgehen.“ Andererseits ist das Konzept des „Herzens“ im Koran – „mit dem Herzen denken“ – viel tiefer, umfassender und klarer als „logos“, da es auch „pathos“ und „ethos“ umfasst. Was halten Sie davon, dass die moderne Wissenschaft, die sich auf das Gehirn als biologisches Zentrum der Vernunft stützt, sich weiterentwickelt, und die Vorstellung, dass das „denkende Herz“ mehr ein moralisches Urteil als eine wissenschaftliche Annahme ist?
Die zentrale These meines Buches „Vom Herzen“ ist genau das, was ich in der ersten Frage zu erklären versuchte. Die epistemologischen, ethischen und ästhetischen Eigenschaften, die den Menschen zum Menschen machen, sind ontologisch, also von der Natur des Menschen selbst, und können nicht vollständig durch moderne wissenschaftliche Forschung erschöpft werden. Der Mensch strebt von Natur aus nach der Wahrheit, ist bei jeder Entscheidung zwangsläufig mit moralischen Urteilen konfrontiert und sucht das Schöne. Das Motto „Gut, Schön, Wahr“ hat uns durch die gesamte Menschheitsgeschichte geführt, außer in den letzten Zeiten. Wenn wir jedoch in einer groben wissenschaftlichen und materialistischen reduktionistischen Denkweise das Gehirn und die Materie zum Mittelpunkt unseres Blicks machen, entfernen wir uns von der wahre Bedeutung des Menschen, des Universums und des Lebens und opfern die subtilen und schönen Seiten des Lebens der Technologie. Das „denkende Herz“ ist in der Tat die innere Stimme, die uns ständig sagt: „Prüft jeden Gedanken und jede Handlung durch einen spirituellen Filter, wird es dem Menschen, der Natur, dem Schönen und Guten dienen, also ist es moralisch?“ Wir haben nie erkannt, dass das wahre Ziel des spirituellen Herzens die kontinuierliche innere Kontrolle über unsere moralischen Urteile oder Entscheidungen ist, ob sie mit der Moral übereinstimmen oder nicht. Wir haben über die alten Gelehrten gelacht und gesagt: „Wie naiv sie waren, sie dachten, das Herz sei das Organ des Denkens! Ha, ha, ha!“. Aber wir haben nie darüber nachgedacht, warum die alten Gelehrten den Verstand in viele verschiedene Arten unterteilten.
-In Ihrer Kritik an İbrahim Kalıns Werk „Vernunft und Tugend“, in dem er den Verstand als „die zentrale Bezugnahme“ sieht, sagen Sie: „Kalın nennt das, was der Vernunft entspricht, ‚vernünftig‘, während das, was ihr widerspricht, als ‚irrational‘ bezeichnet wird. Für ihn gibt es Dinge, die über der Vernunft stehen, also ‚übervernünftig‘ (supra-rational), und andere, die unter der Vernunft liegen, also ‚untervernünftig‘ (sub-rational). Diese Klassifikation erscheint problematisch und stark vom modernen Denken beeinflusst. Ich denke, Kalıns Ansatz, dem Verstand die Aufgabe zu geben, die Emotionen zu kontrollieren, ist auch das Ergebnis dieser problematischen Klassifikation.“ Können Sie diese Kritik weiter ausführen? Was ist Ihre Haltung zur Beziehung zwischen Vernunft und Emotionen und zur Klassifikation des Irrationalen?
Zunächst möchte ich etwas klarstellen. Die Bemühungen von İbrahim Kalın und meine eigenen Ziele sind fast identisch und zielen auf dasselbe ab. Die Kritik, die Sie ansprechen, betrifft nicht den Kern der Sache, sondern eine Nebensächlichkeit.
Da ich beruflich tief in diesem Thema stecke und die neurowissenschaftlichen Forschungen über die Wechselwirkungen zwischen Emotionen und Gedanken genau verfolge, habe ich mich immer gegen die Idee gewendet, Emotionen dem Verstand und den unteren Schichten des Gehirns gegenüberzustellen. Eine der Annahmen der evolutionären Gehirnforschung zu Beginn des Jahrhunderts war, dass die vorderen und oberen Bereiche des Gehirns mit der Ideenproduktion und die unteren und mittleren Bereiche mit den emotionalen Prozessen zusammenhängen. Diese Feststellungen hatten viele intellektuelle Auswirkungen auf das Denken. Heute wissen wir jedoch viel besser, dass Gedankenprozesse nicht von Emotionen getrennt sind und dass diese Themen viel komplexer sind, als wir gedacht haben. Wer kontrolliert wen, der Verstand die Emotionen oder die Emotionen den Verstand? Wir können das nicht wirklich unterscheiden.
Ich muss auch darauf hinweisen, dass ich viele Einwände gegen die Methoden und Begriffe habe, die in der Gehirnforschung verwendet werden. Bereiche wie die Suche nach Wahrheit, Ethik und Ästhetik sind noch lange nicht in der Gehirnforschung bearbeitet worden. Auch die Verbindungen zwischen Emotionen und Gedanken, die Fragen zu Liebe und Beziehungen beantworten könnten, sind noch weit entfernt. Wir wissen immer noch nicht, warum wir schlafen, warum wir träumen oder warum wir lieben. In der akademischen Welt gibt es kaum Fortschritte bei der Untersuchung der Begriffe und Wörter, also der Fähigkeit des Menschen, Symbole zu schaffen. Es ist ein Chaos, und deshalb habe ich immer noch nicht mit dem Schreiben meines nächsten Buches „Selbstbewusstsein, Bewusstsein, Wille“ begonnen. Was mich zurückhält, ist, dass es so viele Informationen gibt, dass es schwierig ist, die nützlichen von den weniger nützlichen zu trennen. Ich finde keine Zeit zum Schreiben, weil ich versuche, das Wesentliche auszusortieren.
Wir, die wir beruflich mit diesem Thema beschäftigt sind, haben Schwierigkeiten, selbst zu sprechen, geschweige denn zu stottern. Daher erscheinen Ideen darüber, was innerhalb und außerhalb des Verstandes liegt, eher abstrakt. An dieser Stelle möchte ich auch meine größte Angst ansprechen. Während diejenigen, die die Sache ernst nehmen, bereits zögern, überhaupt Sätze über die Themen des Selbst, Bewusstseins und Willens zu formulieren, breitet sich leider die Hegemonie des technologischen Verstandes immer weiter aus. Wie die Entwicklungen in der digitalen Technologie und die Geräte, die wir in unser tägliches Leben integriert haben, Generationen hervorgebracht haben, die den Unterschied zwischen virtueller und wirklicher Kommunikation nicht kennen, befürchte ich, dass bald die künstliche Intelligenz, der Verstand an sich, und Roboter – ganz zu schweigen von übermenschlichen Wesen – in unseren Köpfen und unserem Leben Platz finden werden. Wir werden aus der Ferne rufen: „Aber wir haben die Diskussion darüber, was der Verstand ist, noch nicht abgeschlossen!“…
-Die Beziehung zwischen Vernunft, Moral und Politik ist ebenfalls ein weiteres wichtiges Diskussionsthema. An diesem Punkt machen Sie bedeutende Betonungen auf den Widerspruch moderner Gedanken, die aus der Trennung zwischen moralischem Gut und politischem Gut hervorgehen und sowohl moralische als auch intellektuelle Inkonsistenzen verursachen. Sie sagen: „Nach unserer Auffassung war es aufgrund der Trennung von Moral und Politik unvermeidlich, dass Carl Schmitt seine politische Philosophie als ein Nazi-Rechtswissenschaftler formulierte und Levinas, der als Philosoph des ‚Anderen‘ bekannt ist, letztlich in die Politik der Verfolgung der Juden verstrickt wurde. Doch das, was moralisch ist, ist gerecht und stammt aus unserem inneren Gefühl der Gerechtigkeit. Gerecht zu sein ist keine einfache, quantitative Haltung, sondern das Leben auf einer dauerhaften existenziellen Spannungslinie.“ Lassen Sie uns von hier aus zum Konzept der Gerechtigkeit übergehen. Auf welcher Grundlage stellen Sie die Beziehung zwischen Gerechtigkeit, Vernunft und Moral her? Was ist also Ihre Lösung für dieses grundlegende politische Problem?
Insbesondere mit dem Gaza-Genozid, als die ganze Welt sah, wie alles, selbst jede Art von Grausamkeit, mit einer Rechtsprechung gerechtfertigt wurde, die sogar dem schlimmsten Unrecht eine Fassade verlieh, gewinnt Ihre Frage an Bedeutung.
Ohne die Konzepte von Recht, Gesetz und Gerechtigkeit sind menschliche Beziehungen und das gesellschaftliche Leben undenkbar. Einige Denker sagen, dass Gerechtigkeit in jeder Gemeinschaft in irgendeiner Form vorhanden sein muss, da andernfalls keine kollektiven Funktionen ausgeführt werden können. Sie haben nicht unrecht. Jeder Wert erfordert Gerechtigkeit; jede Gesellschaft fordert sie. Ohne Gerechtigkeit gibt es keine Legitimität und keine illegitime Handlung. An einem Ort, an dem Gerechtigkeit fehlt, beginnt sofort die Ungerechtigkeit. Letztlich ist es unmöglich, mit Unrecht dauerhaft zu bestehen, da dies der Menschenwürde und -ehre widerspricht.
Ohne die moralischen und psychologischen Dimensionen des Begriffs Gerechtigkeit zu berücksichtigen, ohne die Rolle der Gerechtigkeit als Tugend in unserer Psychologie zu erhellen, können wir weder Gerechtigkeit noch „Gleichheit“ als ihre höchste Form verstehen. Wir können nicht die wahre Bedeutung von Aristoteles‘ Worten begreifen: „Gerechtigkeit ist nicht das, was nach dem Gesetz richtig ist, sondern sie ist der Ordner des gesetzlichen Rechts.“ „Wenn der Gerechte nicht stark gemacht wird, wird der Starke gerecht gemacht“; „Die Interessen müssen der Gerechtigkeit untergeordnet werden, nicht die Gerechtigkeit den Interessen“ sind für uns bedeutungslos. Wenn wir den Kern des Problems nicht verstehen, wenn wir Gerechtigkeit nur auf Legalität und Gleichheit vor dem Gesetz beschränken, dann ist es unmöglich, zu besprechen, was getan werden kann, wenn die Gesetze ungerecht sind, wie unsere Psychologie darauf reagieren wird. All dies erfordert, dass wir intensiv über die hohe Spannungslinie zwischen Moral und Psychologie nachdenken. Gerechtigkeit muss nicht nur als rechtliche und gesellschaftliche Notwendigkeit betrachtet werden, sondern auch als eine Tugend, die fest in unserer Psychologie verankert ist.
Ein Urteil oder ein Verhalten kann politisch korrekt sein, rechtlich legitim erscheinen, aber moralisch durchaus unangemessen sein; es kann in der Waage der Gerechtigkeit in unserem Inneren keinen positiven Ausgang finden. Damit das Politische wirklich richtig und das Rechtliche tatsächlich legitim ist, bedarf es auch der Zustimmung der Moral. Wenn wir Politik und Recht nicht nur als Techniken verstehen wollen, die wir in Übereinstimmung mit den Regeln bringen, müssen wir sie auf eine Weise begreifen, die auch die Herzen beruhigt. Ausdrücke wie „die Waage der Gerechtigkeit in unserem Inneren“ und „die Beruhigung der Herzen“ sind dem modernen Menschen eher fremd… Entweder werden wir diese Begriffe gar nicht ansprechen oder sie vollständig übernehmen und der Moderne eine Kritik entgegensetzen. Meine Wahl ist natürlich die zweite.
Im antiken Griechenland wurde auf die Frage „Was ist das höchste Ziel moralischen Verhaltens?“ in der Regel mit „das wahre und höchste Gute, das Glück“ geantwortet. Das wahre und höchste Gute, das Glück, hat jedoch nichts mit „Lust“ und „Vergnügen“ zu tun, wie viele heutzutage irrtümlich annehmen. Glück wird in Bezug auf Tugenden betrachtet. Zum Beispiel sieht Platon im Menschen drei Seelenkräfte: „Verstand, Zorn und Begierde“, und für jede dieser Kräfte gibt es eine entsprechende Tugend. Die Tugend des Verstandes ist Wissen, die Tugend des Zorns ist Tapferkeit, die Tugend der Begierde ist Enthaltsamkeit… Eine weitere grundlegende Tugend, die durch die Übereinstimmung und Harmonie dieser drei Tugenden entsteht, ist die Gerechtigkeit… „Gerechtigkeit ist keine Tugend wie alle anderen. Alle anderen Tugenden haben das Ziel der Gerechtigkeit, und ihre Existenz ist durch die Gesetzmäßigkeit der gemeinsamen Existenz bestimmt.“ Platon glaubte, dass Glück durch das Handeln in Übereinstimmung mit Gerechtigkeit und Wahrheit erreicht wird, während Unglück aus Maßlosigkeit und Ungerechtigkeit resultiert. Glück kann nicht aus Vergnügungen, Besitz, Ruhm oder Macht erworben werden… Kurz gesagt: „Gerechtigkeit ist nicht das Ersatz für Glück, aber es gibt kein Glück ohne Gerechtigkeit.“
Die antiken griechischen Philosophen und die von ihnen inspirierten muslimischen Denker wie Farabi, Ibn Miskawayh, Ibn Sina, Ibn Hazm, Ragib al-Isfahani und Imam Ghazali setzten das erdgebundene Verständnis von Glück fort, das auf Tugend basierte. Sie glaubten jedoch im Gegensatz zu westlichen Denkern, dass wahres Glück nicht weltlich, sondern jenseitig ist, und dass das größte Glück (seadetü’l-gusva) im schönen Leben im Jenseits zu finden ist.
Sie werden sagen, dass es uns heute schwer fällt, diese Vorstellungen von Glück zu vermitteln, da die heutige Gesellschaft oft nur „so viel Vergnügen wie möglich zu genießen“ oder „gut für sich selbst zu sorgen“ versteht. Sie haben recht, aber lassen Sie uns dennoch fortfahren, denn ich kann die Fragen, die Sie stellen, nicht aus der Perspektive des modernen Menschen beantworten…
Das bedeutet, dass Gerechtigkeit sowohl ein grundlegendes als auch ein schwer allein zu definierendes Konzept ist, das jedoch in der Harmonie mit den anderen Tugenden entsteht und in ihnen enthalten ist. Wenn wir diese vier grundlegenden Tugenden – Wissen, Tapferkeit, Enthaltsamkeit und Gerechtigkeit – als die Hauptkoordinatoren des menschlichen Gewissens betrachten, und wenn wir berücksichtigen, dass das Gewissen es uns ermöglicht, von bloßen Menschen zu wahrhaft Menschlichen zu werden, können wir zu dem Schluss kommen, dass das Gefühl der Gerechtigkeit tief in unserem Dasein verankert ist. Das Gefühl der Gerechtigkeit ist nicht nur in unserem Dasein verankert, sondern es gibt auch unseren gesamten Handlungen den richtigen Maßstab.
Wenn unser Urteil und unser Handeln zwar wirtschaftlich vorteilhaft, politisch wählbar und rechtlich legitim sind, aber moralisch unangemessen, oder wenn ein strenger Moralismus unsere Integrität in anderen Bereichen gefährdet, tritt sofort das Gefühl der Gerechtigkeit in unserem Inneren in Aktion. Denn die Tugenden wohnen in unserem Inneren, gerade auf dem Fundament des Gefühls der Gerechtigkeit. Die Waage der Gerechtigkeit, die ihren symbolischen Ausdruck in der Balance findet, befindet sich im Wesentlichen in unserem Inneren. Wenn die Waage kippt, wenn das Gleichgewicht gestört wird, wenn Gerechtigkeit nicht gewahrt wird, wird das Seismograph unseres inneren Gefühls der Gerechtigkeit aktiv. Unser Gewissen beginnt zu schmerzen. Nach ungerechten Urteilen, wenn wir spüren, dass es mehr geben muss, was uns vom „göttlichen Recht“ überzeugt, sind es diese Aufzeichnungen und Schmerzen des Gewissens, die uns sicherstellen, dass göttliche Gerechtigkeit existiert.
Was wir gesagt haben, kann die Worte von Mevlana Celaleddin etwas erläutern: „Was ist Gerechtigkeit? Etwas an seinen rechtmäßigen Platz stellen. Was ist Unterdrückung? Etwas an einen Platz stellen, den es nicht verdient…“ Der Satz „Es ist nicht die Gerechtigkeit, die den Gerechten gerecht macht, sondern die Gerechten machen die Gerechtigkeit; Gerechtigkeit ist nur dann wertvoll, solange es gerechte Menschen gibt, die sie verteidigen“ wird für uns jetzt verständlicher und realistischer. Letztlich erkennen wir, dass Gerechtigkeit eine Sache von tugendhaften Menschen ist. Und natürlich ist unsere einzige Pflicht für wahre Gerechtigkeit, tugendhafte Menschen zu erziehen. Die Politik, die sich nicht von der Moral trennt, muss sich vorrangig auf diese Aufgabe konzentrieren und in jeder Handlung ein Beispiel für die neuen Generationen sein. Wenn sie das nicht tut und stattdessen auf das Gewinnen und Machtdemonstrationen fokussiert ist, indem sie ihre innere Gerechtigkeitswaage zerbricht und wegwirft, dann hat sie von Anfang an keine Beziehung mehr zur Moral.
„Ohne die Begriffe Recht, Gesetz und Gerechtigkeit sind menschliche Beziehungen und das gesellschaftliche Leben nicht vorstellbar. Einige Denker behaupten sogar, dass Gerechtigkeit in jeder Gemeinschaft in gewissem Maße vorhanden sein muss, andernfalls könnte keine kollektive Funktion erfüllt werden. Sie haben nicht Unrecht. Jede Wertvorstellung erfordert Gerechtigkeit; jede Gesellschaft verlangt sie. Ohne Gerechtigkeit gibt es weder Legitimität noch Illegitimität.“
-Die westlichen Denker, die Mitleid als eine wichtige Tugend betrachten und den Unterschied zu Mitleid erkennen, sind auch nicht selten mit der Schwierigkeit konfrontiert, dieses Mitleid mit einer globaleren Sichtweise auf die Menschheit zu verbinden. So wie auch die großen Denker der Aufklärung wie J. Locke, D. Hume und A. Tocqueville, obwohl sie sich für die Freiheit und das Wohl des Menschen einsetzen, dennoch die Menschen außerhalb des Westens als barbarisch, primitiv und rückständig betrachteten, was noch immer der Grundstein für die politische und ideologische Orientalismus-Diskussion ist. Glauben Sie, dass dieser westliche Hochmut durch Mitleid geheilt werden kann? Kann Mitleid, Gnade, ein denkendes Herz den westlichen Reflektierungen der verfeinerten Barbarei widerspiegeln?
Die westlichen Denker haben in Bezug auf Mitleid wirklich viele verwirrende Gedanken hinterlassen, so viele, dass es uns merkwürdig erscheinen könnte, was sie über den Unterschied zwischen Mitleid (commiseratio), Barmherzigkeit (misericordia) und Mitgefühl (compassion) geschrieben haben. Natürlich gibt es auch Denker wie Schopenhauer, die Mitleid als die Grundlage der Moral und die mächtigste, treibende Kraft sehen, während andere wie Hannah Arendt, die der Meinung sind, dass „Mitleid“ negativ ist, versuchen, Mitleid von diesem Begriff zu trennen, um eine eigene Antwort zu geben.
Der zeitgenössische französische Denker und Autor von „Les Grandes Vertus“ Andre-Comte Sponville stimmt Arendt zu, dass der Mensch, der Mitleid empfindet, ein Gefühl der Überlegenheit entwickeln kann. „Mitleid ist derjenige, der den Übergang vom emotionalen Niveau auf das ethische Niveau, von dem, was gefühlt wird, zu dem, was verlangt wird, von dem, was ist, zu dem, was sein sollte, ermöglicht … Mitleid ist die einzige Tugend, die uns nicht nur zu allen Menschen, sondern zu allen Lebewesen oder zumindest zu den Leidenden öffnet. Die Weisheit, die auf Mitleid basiert und von ihm genährt wird, ist die universellste und notwendigste Weisheit.“ Sponville vergleicht Mitleid mit Liebe, zieht aber Mitleid und den Buddhismus anstelle von Liebe und Christentum vor. „Wer kann sich sicher sein, dass er echte Menschenliebe erfahren hat? Aber wer kann Zweifel an Mitleid haben? … Die Botschaft von Jesus über Liebe ist belebender, aber Buddhas Lehre des Mitleids ist realistischer. ‚Liebe, und dann tue, was du willst‘ – oder zeige Mitleid und tue, was du tun musst“, sagt er.
In meinem Buch „Kalpten“ habe ich ausführlich die Bedeutung des Begriffs Mitleid im muslimischen Kulturkreis von der Bismillah an erklärt. Doch leider ist sich unser Intellektuellenkreis dessen nicht vollständig bewusst. Es gibt immer noch keine Dissertationen zu den unterschiedlichen Ansätzen von Mitleid und Liebe in der muslimischen und westlichen Kultur, obwohl diese beiden Konzepte sich erheblich unterscheiden. Ebenso ist es erstaunlich und bedauerlich, dass diejenigen, die die Hauptthematik der „universellen Liebe“ im Westen und im Christentum ablehnen und die zentrale Rolle des Mitleids unter den Tugenden korrekt erkennen, vermutlich nicht oder fehlerhaft über den Islam Bescheid wissen und Sympathien eher dem Buddhismus zuwenden. In diesem Fall scheint es wenig wahrscheinlich, dass die westlichen Denker die Begriffe Mitleid und Herz verstehen und intellektuell eine Aufklärung erleben werden. Ich habe in dieser Hinsicht keine Hoffnung. Aber falls es die Gelegenheit gibt, werde ich diese Klammer öffnen und das Thema ansprechen. Nach dem Gaza-Genozid gibt es erstaunliche Veränderungen im westlichen Gewissen, es gibt keine Möglichkeit der geistigen Aufklärung, aber ich denke, dass es durchaus eine praktische, moralische Erkenntnis geben könnte. Denn Mitleid und das denkende Herz existieren und wirken letztlich in jedem Menschen, dessen Herz noch nicht versiegelt ist.
“Die Reaktion der westlichen Gesellschaften auf den Völkermord in Gaza zeigt, dass nach der Globalisierung des „banalen Bösen“ auch das Gewissen globalisiert wird; eine revolutionäre Situation, die das gesamte System verändern könnte. Die immense Reaktion der westlichen Menschen, die wir gestern noch als gefühllos und seelenlos bezeichnet haben, auf den Gaza-Völkermord lässt uns erkennen, dass die westlichen Gesellschaften von Antisemitismus, Islamophobie, Rassismus, Fremdenfeindlichkeit und technologiezentrierten Politiken erschöpft sind und nun zu einer menschen- und moralzentrischen Weltanschauung zurückkehren wollen.“
-Trotz aller Schwierigkeiten ist eine Einigung nicht unmöglich. Die islamische Welt kann voranschreiten, ohne alle ihre Probleme dem Westen anzulasten oder in die Falle des Orientalismus gegen Occidentalismus zu tappen. „Eine Islam-West-Debatte, die von eurozentrischen Denkmustern und liberal-sekularen Vorurteilen befreit ist, könnte zur Entwicklung tiefgründigerer und perspektivisch erweiterter Sichtweisen in Bezug auf Modernität, Vernunft, Individuum, Freiheit und Tradition beitragen.“ Sagen Sie. Ist das nach Gaza wirklich möglich?
Ich betrachte mich selbst als „Soldat der Hoffnung“. Ob es von meiner ärztlichen Ausbildung kommt, weiß ich nicht, aber meine Aufgabe ist es, nach Lösungen zu suchen und in dieser elenden Welt Platz für Hoffnung zu schaffen, indem ich jede Möglichkeit aufmache, die ich finden kann. Als ehemaliger Marxist und auch als Muslim habe ich immer mit der Hoffnung auf universelle Erlösung gedacht. Ich habe eine Denkweise, die sowohl auf die Geschichte der Menschheit als auch auf deren Fortschritte und Konflikte, sowohl im Westen als auch im Osten, fokussiert ist. Auch nach dem Gaza-Völkermord hat sich meine Hoffnung auf ein gemeinsames Voranschreiten von Westen und Osten nicht verringert, sondern im Gegenteil sogar vergrößert. Lassen Sie mich das erklären:
Ja, wir erleben eine sehr große Veränderung, eine Transformation. In der Tat denke ich, dass nach dem Gaza-Völkermord und Widerstand im Oktober 2023 ein neuer Wendepunkt entstanden ist, und wir können die letzte Periode der modernen Geschichte als „Vor Gaza – Nach Gaza“ bezeichnen.
Lassen Sie uns versuchen, sich zuerst vor Augen zu führen, was im letzten Jahrhundert passiert ist: 70 Jahre lang wurden wir mit Hunderten von Holocaust-Filmen, Romanen und Ideen geformt. Besonders nach dem Jahr 2000 sind wir in eine Situation geraten, in der antisemitismus-begründete Verbote zunehmend zugenommen haben und das Sionismus-Evangelismus-Bündnis uns eine Situation präsentierte, in der das apokalyptische Ende erwartet wird und sogar gefordert wird.
Hunderte Jahre lang war die größte menschliche Widersprüchlichkeit des Westens die jüdisch-christliche Spannung. Nach dem Holocaust und dem Zweiten Weltkrieg war die Gründung Israels in die Hände der islamischen Welt übergegangen. Diese Übertragung des „Judenproblems“ war eine seltsame Lösung, die die westliche Welt in gemischte Gefühle stürzte. Eigentlich taten sie so, als ob sie es gelöst hätten, obwohl sie wussten, dass dies keine echte Lösung, sondern nur eine Verschiebung war. Besonders nach dem relativen Verschwinden der großen russischen Bedrohung und dem Abbau des Eisernen Vorhangs und nachdem sie das Konzept des „islamischen Terrors“ erfunden hatten, wurde es psychologisch für sie etwas einfacher, eine Entscheidung zu treffen. Der Kommunismus war nun nicht mehr die Bedrohung; sie sahen, dass sie ein neues „Anderes“ finden mussten – dieses war „Islam und Muslime“. Deshalb begannen sie, die zionistische Theorie und den israelischen Staat, den sie anfangs widerwillig und zögerlich unterstützten, nach dem Ende der bipolaren Welt mit größerer Begeisterung zu unterstützen. Mit einer scharfen Wendung begannen sie, ihre ewigen Feinde, die Juden und Israel, immer mehr zu mögen. Sie hatten ihre unversöhnlichen theopolitischen Widersprüche abgeschafft und die jahrhundertealte jüdisch-christliche Spannung in „jüdisch-muslimische Spannung“ umgewandelt. Sie begannen, das zu beobachten, was passieren würde.
Sie schauten einfach zu, während Israel seine Grenzen erweiterte, seine Bevölkerung und Massaker verstärkte. Im Herzen Europas fand das Bosnische Massaker statt. Der Nahe Osten verwandelte sich in ein Blutbad, das Mittelmeer füllte sich mit den Leichen von verzweifelten Flüchtlingen, und sie setzten ihren Blick fort, als ob nichts geschehen wäre und sie keinerlei Anteil an diesen Ereignissen hätten. Zwar gab es von Zeit zu Zeit, besonders von katholischen und orthodoxen Menschen, Gewissensbisse, die all dies nicht ertragen konnten, doch entstanden weiterhin Erzählungen, die Muslime als „furchtbare Kreaturen“ darstellten. Unter dem Vorwand, „islamische“ Organisationen als Begründung zu verwenden, setzten sie ihre Ängste fort und wandten sie gegen andere und zur Feindschaft um. Rassismus und Fremdenfeindlichkeit nahmen stetig zu. So sehr, dass David Riesman, der Autor von „The Lonely Crowd“, sich über den „außenorientierten Typus“ der modernen westlichen Menschen beklagte, während Stjepan Mestrović, nach den Reaktionen auf das bosnische Massaker, vollständig die Hoffnung aufgab und sie als „postemotionale Gesellschaft“ bezeichnete und sie somit quasi aus der menschlichen Haltung herausdrängte.
All dies geschah auf einem solchen sozio-psychologischen Boden, während gleichzeitig der Prozess, den ich als „technomediatisch“ bezeichne, dem Ontologie zuwider und zugunsten der Technologie in Gang gesetzt wurde, und der angeblich im Namen der Interessen und Vergnügungen des Menschen fortschreitende Prozess gegen Menschlichkeit und Tugend war.
Die Familie, die Gesellschaft, die Kunst, sogar unsere biologische Struktur, die uns als Mann und Frau unsere Identität gibt, wurde zunehmend zerrissen. Je mehr der moralische Boden unter unseren Füßen wankte, desto mehr verloren auch die minimalen gemeinsamen Nenner, die uns auf der menschlichen Ebene vereinten, ihre Bedeutung. Was auch immer wir als „Skandal!“, „Empörend, das kann nicht sein!“ bezeichneten und was uns, wenn wir solche Situationen sahen, miteinander und mehr noch der Menschheit näher brachte, uns an die Wahrheit des Menschseins erinnerte, verflog, und je mehr wir ohne Skandale blieben, desto mehr verdampften alles, was fest war. Die Akademie verkündete, dass wir in das „post-humane“ Zeitalter eingetreten seien. Alles, was wir über den Menschen und die Gesellschaft wussten, sollte vergessen werden, und wir sollten alles nach den Anforderungen der neuen technomediatischen Welt neu denken und aufbauen.
In einer solchen Welt fand der Gaza-Genozid statt, und obwohl wir nicht sagen können, dass die Menschheit dagegen aufgestanden ist, erhob sich zumindest eine starke Stimme gegen die Forderungen und Zwänge der genozidbefürwortenden Staaten und ihrer Führer. Wir wussten, dass der Mensch eine sehr variable Struktur hat, die zwischen Himmel und Erde schwankt, aber sie schafften es nicht, den Punkt zu ändern, an dem alle existenziellen Anker zusammenlaufen, den Bezugspunkt des Menschen, den Maßstab, den Schlüsselmoment. Dieser Punkt ist die Moral, auf der die Ontologie des Menschen basiert. Das Zentrum der Moral wurde in der Menschheitsgeschichte in allen Traditionen als das „Herz“ bezeichnet. Wenn die Moral vollständig verschwinden würde, würde der Mensch tatsächlich vergehen, und das ist unmöglich, da es erfordert, dass alle Herzen versiegelt und verdunkelt werden.
Mit dem Gaza-Genozid wurde erneut die Wahrheit sichtbar, dass wir auf den Hoffnung schöpfen sollten von denen, die ein Herz haben, deren Herzen noch nicht verdunkelt oder versiegelt sind. Der Mensch war aufgrund seines „spirituellen Herzens“ letztlich ontologisch ein moralisches Wesen. So wie unser physisches Herz ständig Blut produziert, würde das spirituelle Herz, indem es immer wieder Mitgefühl erzeugt, uns menschlich halten und menschliche Beziehungen ermöglichen. Eines Tages würde es jedoch aufbegehren, unsere moralische Fäulnis und Degeneration würde unsere Toleranz überschreiten.
Mit der Globalisierung der Alltäglichkeit des Bösen, die durch den Gaza-Genozid ausgelöst wurde, globalisiert sich auch das Gewissen; eine revolutionäre Situation entsteht, die das gesamte System verändern könnte. Aus den enormen Reaktionen, die die Westgesellschaften auf den Gaza-Genozid zeigten, erkennen wir, dass sie sich von Antisemitismus, Islamophobie, Rassismus, Fremdenfeindlichkeit und technologiezentrierter Politik eingeengt fühlen und zu einer weltanschaulichen Rückkehr zu einem menschen- und moralzentrierten Weltbild streben.
Zweifellos vermischen sich die Ergebnisse, zu denen ich durch meine Beobachtungen und das, was in meinem Herzen vorgeht, gekommen bin, mit dem, was ich mir wünsche und was ich dachte, dass es so kommen würde. Morgen könnte sich herausstellen, dass ich mich völlig geirrt habe, aber das spielt keine Rolle. Als Soldat der Hoffnung werde ich niemals aufhören zu denken, dass Gaza ein neuer Wendepunkt in der Geschichte ist.
-Im technomediatischen Zeitalter sagen Sie, dass die Individuen nach einer Sicherheit suchen und dass diese moderne Notwendigkeit von paranoid-feudalistischen Herrschern beantwortet wird. In einer Welt, in der die Massen einerseits durch technomediatische Suggestionen und andererseits durch paranoid-feudale Herrscher ständig manipuliert werden, glauben Sie, dass eine Rückkehr zu althergebrachten, natürlichen und traditionellen Werten oder eine Wiedergeburt des Echten aus der Asche möglich ist? Was hält den Menschen heute noch aneinander fest? Glauben Sie, dass die Menschheit nach dem Guten, Schönen und Wahren, nach echtem Verstand, Barmherzigkeit und Gerechtigkeit genauso stark streben wird wie nach einem neuen Haus, Auto, Handy oder einem komfortablen, unterhaltsamen und sinnlichen Leben?
-Ja, sicherlich, definitiv!!! Ich vertraue auf unsere Herzen und auf den, der sie mit Barmherzigkeit erfüllt…
-Im Hinblick auf das Bedürfnis nach Existenz und Wiederauferstehung räumen Sie dem Islam, beziehungsweise den islamischen Werten als zivilisatorisches, kulturelles und spirituelles Erlösungselement, einen besonderen Platz ein. Sie sagen: „Der Islam ist die letzte Bastion des Widerstands gegen den Nordwind des extremen Säkularismus und der antireligiösen Empfindlichkeit, der die Existenz des Südens vollständig in den Bereich des Metaphysischen und Materialistischen verlagert.“ Sie betonen, dass der Islam, abgesehen von den gemeinsamen Punkten mit den anderen monotheistischen Religionen und seinem Beitrag zur universellen Zivilisation, auch seinen eigenen einzigartigen Wert hat, den es zu bewahren und wieder ins Leben zu bringen gilt. Der Islam sei ein atypischer Partner, der zur noch im Aufbau befindlichen universellen Struktur mit seinen eigenen Steinen beitragen könne. Sie sagen: „Unser Ausgangspunkt, unser gemeinsamer Nenner, ist das ‘Nachdenken mit vernünftigem Verstand’, das mehr als vierundvierzigmal im Koran vorkommt.“ Wie kann dies jedoch verwirklicht werden? Wer wird es tun? Wenn wir konkreter werden, in welchem konzeptionellen Rahmen und mit welchen Dynamiken kann noch immer zur universellen Struktur beigetragen werden, die immer noch im Aufbau begriffen ist?
Die Fragen und Antworten wurden so schnell hintereinander gestellt, dass jemand, der mich nicht kennt, denken könnte, dass ich ein Ideologe bin, der die religiöse Perspektive als Allheilmittel für jedes Problem sieht. Aber das bin ich natürlich nicht. Meine Sicht auf das Einzelne ist dem westlichen Existentialismus ähnlich, und meine Sicht auf gesellschaftliche Werte und Politik neigt sich eher zur konservativen Denkrichtung des Westens. Ich bin nicht der Meinung, dass uns eine einfache „Pille“ oder eine „Rezeptlösung“ für Erlösung angeboten wird. Das Leben in dieser Welt ist sowohl eine Prüfungswelt als auch ein Lehrer; ich glaube, dass unser Lebensziel darin besteht, das Selbst zu vervollkommnen. Die Dialektik von Bedeutung und Interpretation verändert sich ständig, wobei die Grundlage und die Prinzipien bewahrt werden müssen. Die Werte, die die Gesellschaft übernimmt, sollten berücksichtigt werden, und es ist notwendig, unermüdlich an einem Mittelweg zu arbeiten, der Wissenschaft und Religion, Vernunft und Glauben nicht gegeneinander stellt. Mein Fokus auf den Islam rührt daher, dass ich in der Kulturregion des Islams aufgewachsen bin und ihn als das geeignetste spirituelle System für das Leben und den Menschen betrachte – und ja, ich glaube, dass er heute die letzte Bastion gegen die Zerstörungen der Moderne ist. Sicherlich könnte man, als Reaktion auf meine Gedanken, die negativen Aspekte der gegenwärtigen Situation der sogenannten islamischen Welt aufzählen. Aber darüber können wir uns hinsetzen und reden.
„Die Würde des Menschen und seine unreduzierbare Ontologie sollten die Grundlage für einen spirituellen Einspruch gegen die Welt bilden, und es sollte entschieden gegen Versuche protestiert werden, die menschliche Würde und Ehre zu zerstören. Ein Aspekt der Würde des Menschen und seiner unreduzierbaren Ontologie besteht auch darin, die Natur und das Universum mit dem gleichen Blick zu betrachten. ‚Jeder Mensch ist ein Universum‘, jeder Mensch ist ein verkleinertes Abbild des Kosmos. Das bedeutet, dass die Sichtweise ‚Der Mensch ist der kleine Kosmos, das Universum der große Mensch‘ beibehalten werden muss. Dafür ist es notwendig, die Vorteile der Wissenschaft und Technik zu kennen, aber gleichzeitig gegen die Zerstörung der Ontologie durch Technologie Widerstand zu leisten.“
Die Meister, von denen ich in meinem Beruf am meisten lerne, wissen letztlich, dass wir eine praktische Arbeit und keine theoretische ausüben, und sie vermischen Theorie nur selten mit der Praxis. Sie denken, fast als ob sie ihr theoretisches Wissen aussetzen würden, indem sie sich fragen: „Dies ist eine Person, sie hat ein Problem, was sollten wir tun, um es zu lösen?“ Genau so denke ich auch. Wir leben in einer Welt, die voller Sorgen und Schwierigkeiten ist, und selbst die grundlegendsten Begriffe wie Spiritualität und Menschsein bekommen, im Laufe der Geschichte, völlig andere Bedeutungen. Die Technologie hat angefangen, die Ontologie zu übertreffen, und der Mensch hat begonnen, seine menschliche Essenz zu verlieren. Es wurden Bibliotheken voll Werke zu den Gründen und Lösungsmöglichkeiten dieses Zustands geschrieben. Sie stehen dort, aber die wirkliche Frage steht vor uns: „Was sollten wir als Menschheit tun, als Christen, Muslime, Hindus, Buddhisten, Juden, Deisten, Atheisten, Ostler, Westler, Menschen aus vielen verschiedenen Ethnien und mit unterschiedlichen Muttersprachen in dieser Welt?“ Ich glaube nicht, dass die Antwort auf diese Frage so einfach ist wie „Tritt unserer Religion bei und werde gerettet!“. Ich denke, dass für jede Lebensweise Widerstandspunkte gegen Ungerechtigkeit und die Ablehnung von Menschlichkeit gefunden und durch Solidarität gemeinsam vorangetrieben werden müssen.
Was Muslime speziell tun sollten, ist ein weiteres Thema. Kürzlich versuchte ich, auf diese Frage mit meinem Artikel „Über das Nachdenken, wenn die Begriffe Mensch und Spiritualität ihre Bedeutung ändern“ in der Zeitschrift Tezkire eine Antwort zu geben. Der Artikel, der auch auf meiner Website (www.erolgoka.net) veröffentlicht wurde, endet mit folgenden Vorschlägen:
Während die Moderne dem Wissen nachjagt, hat sie die grundlegende Struktur der Welt, des Lebens und des Menschen vergessen. Sie hat unzählige Informationen angesammelt, sie in Technologie umgewandelt und das Leben so kompliziert gemacht, dass Weisheit nahezu unmöglich geworden ist. In diesem Durcheinander ist es äußerst schwierig, das Echte und Wahre zu finden, und die wahre Bedeutung des Heiligen zu verstehen. Daher muss bei den Schritten, die wir unternehmen, die Tatsache berücksichtigt werden, dass sich die Struktur der Spiritualität, die in der traditionellen Welt fast mit der Religion identisch war, stark verändert hat. Jeder Mensch hat einen spirituellen Bereich, der sein Leben leitet und ihm Sinn verleiht, und dieser Bereich wird unaufhörlich mit Wissenschaft, Philosophie, traditionellen Religionen und östlichen Glaubenssystemen vermischt. Diese Flexibilität und das Bewusstsein müssen in die Praxis umgesetzt werden.
Die Würde des Menschen und seine unveränderliche Ontologie sollten die Grundlage für den Widerstand gegen die Versuche sein, die menschliche Würde und Ehre zu zerstören. Ein Aspekt dieser Würde und Ontologie des Menschen ist auch, dass wir die Welt und die Natur mit demselben Blick betrachten können. „Jeder Mensch ist ein Universum“, jeder Mensch ist eine Miniatur des Universums. Es ist notwendig, die Perspektive „Der Mensch ist das kleine Universum, und das Universum ist der große Mensch“ zu bewahren. Zu diesem Zweck sollten wir die Vorteile der Wissenschaft und Technik kennen, aber gleichzeitig dem Schaden, den die Technologie der Ontologie zufügt, entgegenwirken.
Die „Herz“-Begriffe, wie zum Beispiel „mit dem Herzen nachdenken“, die in der traditionellen Welt zentrale Konzepte sind, aber aufgrund ihrer wissenschaftlichen Unzulänglichkeit abgewertet wurden, sollten wiederbelebt werden. Ebenso sollte man sich bewusst machen, dass die moralischen und ethischen Prinzipien, die die Grundlage für zwischenmenschliche Beziehungen in der traditionellen Gesellschaft bilden, und die universellen ontologischen Wahrheiten der Güte, des Mitgefühls und der Hoffnung keine historischen, sondern ewigen und universellen Wahrheiten sind.
Es sollte darauf beharrt werden, dass der Mensch letztlich ein „transzendenter“ (transzendent) und „glaubender“ (homo religiosus) Mensch ist, und man sollte der Vorstellung entgegenwirken, dass Wissenschaft und Religion unvereinbar sind. Es muss anerkannt werden, dass Religion für den Menschen existiert und dass jeder Mensch durch Glauben „vermenscht“ werden kann. Alle Menschen sollten mit diesem Bewusstsein und dieser Toleranz behandelt werden.
-Im Kontext der Frage, wie ein Ausweg zwischen einem religiösen Fanatismus, der mit dem IS in Verbindung gebracht wird, und dem angeblichen Islamophobie, die als Vorwand für diesen Fanatismus dient, gefunden werden kann, stellen Sie die Konzepte der Demokratie, des Rechtsstaats, des nachdenklichen Herzens, der politischen Ethik und der Gerechtigkeit in den Vordergrund und sagen, dass diese zu einer neuen „guten, schönen und richtigen“ Kunst und Ästhetik führen könnten. Sie nennen dies die „Zivilisation der Barmherzigkeit“. Ist dies ein realistisches Ziel oder eine bloße metaphysische Idee? Und an welchem Punkt, denken Sie, befindet sich die „Türkei“, wenn Sie sagen „Türkei existiert“ in Bezug auf dieses Ziel, diese Idee?
Es bedarf einer intellektuellen Bewegung, die sich mit jeder Art von fanatischem religiösen Verständnis, das dem gemäßigten Islam und der Unklarheit von „Die wahre Bedeutung kennt nur Allah“ entgegengestellt wird, auseinandersetzt. Es ist notwendig, die paranoiden Feudalherren im religiösen Bereich abzulehnen und die Sichtweise des durchschnittlichen Menschen auf den Glauben zu vertreten. Dutzende, Hunderte von Taha Abdurrahman sind erforderlich. Wir brauchen ein Verständnis, das keine Angst vor Vielfalt hat, sondern sie als Reichtum betrachtet…
Von harten Herzen kann keine Barmherzigkeit hervorgehen. Barmherzigkeit ist das Erweichen des Herzens, das Entfernen des schwarzen Siegels von ihm. Barmherzigkeit kommt aus dem Glauben, sie entsteht, wenn man das eigene Götzenbild und alle anderen Götzen zuerst im Herzen zerstört. Barmherzigkeit reicht der Seele nicht, sondern öffnet die Türen der spirituellen Entfaltung. Ohne Zweifel wird Barmherzigkeit auch den Seelen geholfen, indem sie ihnen ein Bett bereitet. Barmherzigkeit ist das Ergebnis reiner Absicht. Kein Akt, der Heuchelei und böse Absichten trägt, kann Teil des Repertoires der Barmherzigkeit sein. Niemand sollte denken, dass andere auf seine Barmherzigkeit angewiesen sind. Im Gegenteil, wir alle sind auf Barmherzigkeit und den Geist der Barmherzigkeit angewiesen…“ In den Worten von Sezai Karakoç, in denen dieses Verständnis von Barmherzigkeit ausgedrückt wird, denke ich, dass es notwendig ist, eine Zivilisation der Barmherzigkeit zu schaffen, damit diese Art von Barmherzigkeit im Leben verwirklicht werden kann. Dafür braucht es eine Zivilisationspolitik, die gegen den Konsumismus, gegen Extreme, für den Menschen und die Gerechtigkeit ist, und Politiker, die diese Politik mit einem solchen Verständnis umsetzen.
Ich sagte mir, ich solle nicht vorschnell handeln und keine Vermutungen anstellen, aber nun, lass es mich sagen: Die Zivilisation der Barmherzigkeit und die Zivilisationspolitik, die diese umsetzen wird, kommen, wenn überhaupt, aus der Türkei. Für mich ist die Türkei nicht nur mein Heimatland, sondern auch das Blumenfeld der Hoffnung, in dem seit tausend Jahren die Samen von tausend und einer Hoffnung gesät wurden.
-Lassen Sie uns schließlich auf das grundlegendste und häufigste Problem in Ihrem beruflichen Bereich, das eigentlich das menschliche Dasein betrifft, zu sprechen kommen: Todesangst, Sorgen, Einsamkeit, Bedeutungslosigkeit, neurotische Persönlichkeiten, Schizophrenie, Soziopathie, Abhängigkeiten, Identitätskrisen und Konflikte, Gruppenasthma, Gewaltneigung… Wir sind mit vielen individuellen und gesellschaftlichen Problemen konfrontiert. Es gibt ernste Schwierigkeiten sowohl im Bereich der Urbanisierung als auch in Bezug auf den Nationalismus, besonders in Bezug auf die Erziehung von Persönlichkeiten, die nicht von egoistischem Individualismus, sondern von einem starken Charakter geprägt sind. In diesem Sinne, was schlagen Sie vor, sowohl für die individuelle als auch für die gesellschaftliche Heilung? Als Arzt und Denker, wie würden Sie eine Behandlung gegen die zerstörerische Auswirkung einer kranken Gesellschaft auf die Politik vorschlagen?
Vorhin habe ich den Namen eines Denkers aus Marokko genannt und betont, dass es viel mehr von ihm geben sollte als nur Taha Abdurrahman. Wirklich, auch wenn ich nicht immer allem zustimme, seine Sichtweise manchmal als eng (nicht flach, sondern eng) empfinde, bewundere ich seine Fähigkeit, den Denkprozess auf angemessene Weise zu behandeln. Neulich besuchte er auch unser Land. Eine der Fragen, die ihm gestellt wurden, lautete: „Sie legen so viel Wert auf den Islam, aber der Zustand der Muslime ist offensichtlich. Wie wird dieser Widerspruch überwunden?“ Der Denker antwortete: „Wenn ich über den Menschen, den Muslim spreche, spreche ich nicht von konkreten Personen oder der realen Situation.“ Ich habe diesen Luxus nicht, ich bin Praktiker. Ich kämpfe mit Menschen, die im Leben psychologische Probleme haben, die leidend und besorgt sind. Deshalb muss ich auf Ihre Frage antworten.
Meine Antwort wird nicht so lang sein, wie man denkt. Und sie wird auch nicht voll von politischen oder gesellschaftlichen Lösungen sein. Denn ich glaube, wenn wir uns nicht einzeln verändern, wird die erwartete Transformation niemals stattfinden. Deshalb möchte ich ein paar Sätze darüber sagen, wie wir uns selbst verändern können.
Wir sollten die einfachen, pauschalen, schnellen und billigen Lösungen beiseite lassen und mit der Arbeit beginnen. Die Moderne war sicherlich nicht unsere These, aber wir leben in der modernen Welt, und wir werden die Institutionen, Konzepte und Kategorien dieser Welt nicht besser verstehen können als ihre Gründer. Deshalb sollten wir in der modernen Welt, in ihren Institutionen, Umfeldern leben, arbeiten, aber diese Lebensweise sollte immer eine kritische Haltung einnehmen (und meiner Meinung nach ist es die Pflicht eines Muslims, immer eine kritische Haltung in jeder Lebensumgebung einzunehmen. Es handelt sich nicht um Unzufriedenheit oder Jammern, sondern um den Reflex, darüber nachzudenken, was besser sein könnte).
In allen Aktivitäten, die unseren Grundüberzeugungen nicht widersprechen, sollten wir unser Bestes geben, das Beste, das nur wir tun können, denn wir sollten eine Haltung zeigen, die auf dem Glauben an die Würde des Menschen basiert, an die wir glauben. Unsere Kritikalität sollte sich nicht nur auf das, was wir tun, sondern auch auf uns selbst richten, uns ständig darauf konzentrieren, uns zu verbessern und zu überlegen, was wir tun müssen, um bessere Menschen zu werden.
Wenn wir diejenigen sind, die unsere Arbeit am besten machen, wird an vielen Orten, angefangen bei unserer Familie, über unseren Arbeitsplatz bis hin zu unserem sozialen Umfeld, ein Licht der Hoffnung aufleuchten.
Lassen Sie mich es noch konkreter ausdrücken: Wenn wir die besten Menschen in unserem Umfeld sind, wenn es bedeutet, ein guter, fleißiger, kunstsinniger Mensch zu sein, und wenn alle Menschen, die weltweit geachtet werden – Denker, Wissenschaftler, Ärzte, Richter, Ingenieure, Künstler, Akademiker, Nachbarn – Muslime sind, dann bedeutet das, dass der Sonnenaufgang sehr nahe ist. Andernfalls werden wir noch viele Jahre den Politikern, einfachen Ideologen, Rhetorikern, selbsternannten paranoid-herrschenden Machthabern und schlauen Scharlatanen hinterherlaufen…
-Vielen Dank.
Prof. Dr. Erol Göka
Prof. Dr. Erol Göka wurde 1959 in Denizli geboren. Er ist verheiratet und hat fünf Kinder. 1992 wurde er Dozent für Psychiatrie, und 1998 wurde er Leiter der Psychiatrischen Klinik des Ankara Numune Ausbildungs- und Forschungs-Krankenhauses. Derzeit ist er für die Ausbildung und Verwaltung der Psychiatrischen Klinik der Fakultät für Gesundheitswissenschaften der Universität für Medizin in Ankara verantwortlich. Er ist Mitglied des Redaktionskomitees der Zeitschrift Türkiye Günlüğü und mehrerer anderer Fachzeitschriften im Bereich der Medizin und Geisteswissenschaften. Für sein Buch Türk Grup Davranışı wurde ihm 2006 der Titel „Denker des Jahres“ von der Türkischen Schriftstellervereinigung verliehen. Im Jahr 2008 erhielt er den „Ziya Gökalp Wissenschafts- und Förderpreis“ der Türk Ocakları.
Web: erolgoka.net
E-Mail: [email protected]
Veröffentlichte herausragende Bücher von Prof. Dr. Erol Göka:
- Die Psychologie der Türken (2008; 2017)
- Frauen, Männer, Liebende (mit Dr. Sema Göka, 2008)
- Gegen die Sieben Weltreiche: Führung und Fanatismus bei den Türken (2009)
- Auf Wiedersehen: Verlust, Trauer und die Schwierigkeiten des Lebens (2009; 2018)
- Der Nomadengeist des Türken (2010; 2019)
- Unverträgliche: Ein Buch zur Erkennung von Persönlichkeiten und zur Erleichterung des Zusammenlebens (mit Dr. Murat Beyazyüz, 2011; 2019)
- Schreibt das “wahre” Gesicht des Menschen in seinem Gesicht? Persönlichkeiten anhand des Gesichts erkennen in der westlichen, islamischen und wissenschaftlichen Welt (mit Dr. Murat Beyazyüz, 2012; 2020)
- Hat das Leben einen Sinn? (2013; 2019)
- Einsamkeit und Hoffnung: Existenzielle Verzweiflungen und Auswege in der heutigen Zeit (2020)
- Die Feinde der gemäßigten Muslime in der Gegenwart (2016)
- Das Internet und unsere Psychologie: Der technomediatische Mensch in der modernen Welt (2017)
