Ahmet Demirhan
Die Werke von Hannah Arendt, insbesondere „Wahrheit und Politik“ und der Aufsatz „Über das Politische“, stützen sich nicht nur auf philosophische Überlegungen zur Natur der Politik, sondern greifen auch auf eine lange westliche Tradition zurück, die sich mit der Bedeutung von Lüge auseinandersetzt – gleichzeitig lehnen sie sich an diese Tradition an und unterscheiden sich von ihr. Sie lehnen sich daran an, weil Arendt in nahezu ihrem gesamten Werk versucht, die Beschaffenheit politischen Handelns und die Beziehungen zwischen Politik und Moral, Freiheit, Wahrheit, Autorität, Willen und Kultur im Verlauf der Philosophiegeschichte nachzuzeichnen. Sie unterscheidet sich jedoch dadurch, dass sie Politik nicht so betrachtet, wie es etwa Carl Schmitt tut, der unsere Zeit als Entpolitisierungsära diagnostiziert, oder Eric Voegelin, der die moderne Politik als Abdriften in einen gnostischen Strudel von Repräsentation und Wahrheit beschreibt, oder wie Alexandre Koyré, der die Lüge in der Politik ausschließlich totalitären Regimen zuschreibt. Arendt hingegen betrachtet jeden politischen Akt unter Berücksichtigung seines nicht-politischen Wesens und versucht, den Charakter zu erfassen, der noch im Keim steckt. Dies ermöglicht ihr, auch wenn sie sich auf die Tradition bezieht, Politik von außerhalb des Politikfeldes zu analysieren. Roberto Esposito zufolge enthält Arendt eine Analyse des Politischen, die nicht als Entpolitisierung, sondern als politisch nicht-politische (impolitical) Leere verstanden werden kann, aus der das Politische erst entsteht. So wird Wahrheit immer in einer bestimmten Beziehung zur Politik präsentiert, wobei Lüge je nach Art dieser Beziehung entweder keinen Platz findet oder nahezu zu einem bestimmenden Merkmal wird.
Bevor wir Arendts Einschätzung dieser Beziehung als seltene öffentliche Intellektuelle, die mit der amerikanischen Weltordnung nicht ganz konform ist, betrachten, ist es sinnvoll, die wesentlichen Aspekte der Beziehung zwischen Politik, Wahrheit und Lüge herauszuarbeiten. Grob gesagt, ist Lüge in der klassischen philosophischen Tradition kein besonders beachtetes Handeln. Zum Beispiel sind Platons Gegner keine Lügner, sondern Sophisten, die so tun, als hätten sie eine wertvolle Idee. Sophisten sind keine Lügner, sondern Betrüger, die ihre Ansichten als Wahrheit ausgeben – vielleicht sogar Fälscher der Wahrheit. Bei Aristoteles, der das platonische System weitgehend nivellierte und so die Philosophie nicht nur im Westen, sondern auch im Osten prägte, liegt der Fokus nicht auf Lüge, sondern auf der Richtigkeit oder Falschheit einer Aussage. Ein Satz wie „Alle Menschen sind Lügner“ wird nicht als Lüge betrachtet, sondern an der Richtigkeits- oder Falschheitsprüfung gemessen. Im Mittelalter blieb das klassische Verständnis der Lüge erhalten, jedoch dominierte auch ein Verständnis von Geheimnissen und einer darauf basierenden Politik, die es für unnötig hielt, die Wahrheit allen zugänglich zu machen. Obwohl dies nicht auf die gesamte christliche Geschichte zutrifft, wurde das Lügen selbst nicht als Sünde betrachtet, sondern das falsche Zeugnis als strafwürdig.
Im frühen Moderne zeigen sich erste Differenzierungen zum Thema Lüge. Einerseits die strenge puritanische Haltung, andererseits eine neue Denkweise, initiiert von protestantischen Philosophen, die Lüge in unterschiedlichen Facetten bewerteten: von Hobbes’ Vorstellung, dass unter einem Souverän, der die Gesellschaft konstituiert, Lüge als Teil des Gesellschaftsvertrags in bestimmten Fällen legitim sein kann, bis hin zu Kants Auffassung, dass Lüge niemals erlaubt ist, auch nicht gegenüber einem Mörder, der nach dem Aufenthaltsort seines Opfers fragt, da die Wahrheitspflicht als heiliger Imperativ der Vernunft gilt. Hobbes postulierte sogar, dass geometrische Bücher verbrannt werden könnten, wenn deren Wahrheiten dem Souverän widersprechen, während Kant Lüge als moralische Pflichtverletzung ansieht. Dennoch bieten diese Positionen keine ganzheitliche Grundlage, um die Beziehung zwischen Lüge und Politik zu verstehen. Es bleibt ein Bild, in dem Lügen unter bestimmten Umständen erlaubt ist, z. B. zum Selbstschutz oder zur Täuschung des Feindes, und Sprechen, sei es mit unschuldiger Absicht oder bestimmten Zielen, Lügen begünstigen kann. So sieht Hobbes das Lügen in manchen Fällen als besser an als Nicht-Lügen, während Kant die Lüge stets als moralisch falsch verurteilt. Insgesamt wurde Lüge noch nicht in eine umfassende politische Bewertung eingebettet.
Ein erster ernsthafter Versuch, Lüge mit Politik zu verbinden, war Alexandre Koyrés 1945 erschienener Aufsatz „Die politische Funktion der modernen Lüge“. Er prägte nicht nur den Begriff „moderne Lüge“, sondern richtete auch den Fokus auf deren politische Funktion. Wie später noch bei Arendt zu sehen ist, unterscheidet Koyré zwischen der Lüge in der klassischen und der modernen Epoche. Koyré, der zu Beginn seines Studiums mit dem Phänomenologen Edmund Husserl und dem Mathematiker David Hilbert in Deutschland zusammenarbeitete, dann aber sein Studium in Frankreich abschloss, verfasste mit „Von der geschlossenen Welt zum unendlichen Universum“ ein Werk über die Entstehung des modernen Weltbildes. Mit „moderner Lüge“ meint er jedoch nicht die phänomenologische Lüge – also die Möglichkeit zu lügen, die sich aus der sprachlichen Fähigkeit des Menschen ergibt.
Seit der Gründung der ersten Stadt (Polis) existieren auch politische Lügen; jedoch ordnet Koyré den Begriff der „Lüge“ als Phänomenologie einer Bandbreite zu, die von der sprachlichen und sozialen Dimension ausgeht und die Verwendung der Lüge als Waffe gegen Feinde oder Rivalen bis hin zu gelegentlich harmlosen Unterhaltungen umfasst. „Noch nie zuvor in der Geschichte wurden so viele Lügen erzählt wie heute. Die Lüge war nie so schamlos, so systematisch, so allgegenwärtig“, sagt Koyré und wendet sich einer von ihm als modern oder zeitgenössisch (contemporary) bezeichneten Lügenart zu, die es so häufig in keiner anderen Epoche gab und die er von der phänomenologischen Lüge unterscheidet, die er „zeitgenössische politische Lüge“ nennt.
Diese Art der Lüge, so Koyré, ist in einem philosophischen Kontext zu verstehen, der von der geschlossenen Welt zu einem unendlichen Universum übergeht, wie Popper es in seinen Überlegungen zur „offenen Gesellschaft und ihren Feinden“ nahelegt. Zeitgenössische politische Lügen sind in der Weltgeschichte in nie da gewesener Zahl verbreitet. „Geschriebene und gesprochene Worte, Radio, alle technischen Errungenschaften werden nun dem Dienst der Lüge unterworfen. Der moderne Mensch – als ‚genus totalitarian‘ – badet in Lügen, atmet Lügen, ist zu jedem Moment seiner Existenz der Lüge ausgeliefert.“
Diese totale Lüge, so Koyré, ist der massenhaften Natur der Lüge geschuldet. Lüge ist nun „Massenware für den Massenkonsum“. Auch die intellektuelle Arbeit bleibt davon nicht unberührt. „Alle Produktion, die sich an die Massen richtet, insbesondere die intellektuelle Produktion, ist zum Nachgeben gegenüber niedrigen Standards verdammt. Trotz aller technischen Raffinesse ist der Inhalt der modernen Propaganda abscheulich und zeigt eine absolute und totale Verachtung gegenüber Wahrheit und sogar der Nähe zur Wirklichkeit; diese Verachtung ist jedoch gleichbedeutend mit einer Verachtung der intellektuellen Kapazitäten derjenigen, an die sich die Propaganda richtet.“
Diese Beschreibungen zeichnen ein Bild eines modernen Menschen, der zumindest auf politischer Ebene massenhaft wird und dessen geistige Kapazität dabei ebenfalls herabgesetzt wird.
Gleichzeitig verwandelt sich Koyrés „moderner Mensch“ in etwas anderes; ebenso die Intellektuellen. Die zeitgenössische politische Lüge verwendet Koyré als Werkzeug und Waffe nicht für alle modernen Gesellschaften, sondern insbesondere zur Kritik totalitärer Regime: „Die offiziellen Philosophien totalitärer Regime stempeln einhellig die Vorstellung ab, es gäbe eine einzige objektive Wahrheit, die für alle gilt, als absurd.“
Diese Behauptung ist kurios; insbesondere im Vergleich etwa zu Alain Badious Ontologisierung der Wahrheit, der diese nicht als Herrschaft des Einen (also der Totalität) versteht, sondern eher eine Treue zur Wahrheit fordert, die nicht an eine einzelne Wahrheit gebunden ist, sondern die Zugehörigkeit zu Mengen aufhebt – ein grundlegender Bruch zwischen zwei französischsprachigen Denkern, die nahezu ein halbes Jahrhundert trennt. Doch das eigentliche Kuriose ist Koyrés Beziehung zwischen totalitären Regimen und der objektiven Totalität der Wahrheit. Wahrheit ist totalitär und einzig; die totalitären Regime und ihre offiziellen Philosophien jedoch erkennen „eine einzige objektive Wahrheit“ nicht an, sondern stempeln sie als absurd ab. Stattdessen behaupten sie, das Kriterium von „Wahrheit“ sei nicht mit der Realität, sondern mit dem Geist [spirit] einer Rasse, Nation oder Klasse vereinbar; mit anderen Worten, rassistisch, nationalistisch oder utilitaristisch. „Wahrheit“ ist total, objektiv, für alle; totalitäre Regime akzeptieren das nicht.
Diese umgekehrte Beziehung zwischen Wahrheit und Totalität verändert das Kriterium „eine einzige objektive Wahrheit“ als Hebel des Übergangs vom „modernen Menschen“, der als „genus totalitarian“ noch nie zuvor in der Geschichte in solchem Ausmaß massenhaften Lügen ausgesetzt war, zum „totalitären Regime“. So werden selbst die wissenschaftlichen Publikationen der Intellektuellen totalitärer Regime zu Propaganda und verlieren ihren Wahrheitsgehalt.
Hier zeigt sich das zentrale Konzept von Koyré zu den politischen Funktionen der Lüge in der Moderne, die Phänomenologische Lüge – als Schwindel oder harmlose Unterhaltung, natürliche Folge der Fähigkeit des sprechenden Wesens – anders als die politische Lüge betrachtet. Ein Beispiel für diese Denkweise ist die britische TV-Moderatorin, die behauptete, Fotos verhungernder Babys aus Gaza seien „nicht real“, sondern die Mütter hätten sie hungern lassen und die Ursache sei „Propaganda“. Ähnlich rechtfertigen Aussagen des Völkermörders Netanyahu, der den Westen und die Nicht-Westen in Schwarz und Weiß teilt und Israel als unermüdlichen Verteidiger westlicher Werte präsentiert, genau diese Art von „Propaganda“.
„Propaganda“ ist die moderne politische Lüge und funktioniert außerhalb einer „einzigen, objektiven Wahrheit für alle“. Laut Koyré arbeitet „Propaganda“ nicht nur außerhalb eines Bereichs, in dem Wahrheit verifizierbar und falsifizierbar ist, sondern missbraucht gerade diese Kriterien. „Wahr und falsch, Vorstellung und Wirklichkeit spielen in totalitären Regimen eine zentrale Rolle – allerdings sind die Rollen vertauscht: Das totalitäre Regime basiert auf der Vorrangstellung der Lüge.“
Betrachtet man den Entstehungszeitpunkt des Aufsatzes 1945, in einer Phase vor der Etablierung der starren Blockkonfrontationen des Kalten Krieges, so wird klar, dass Koyré versucht, die Beziehung von Lüge und Politik anhand der zurückliegenden Nazi- sowie der damals weiterhin bedrohlichen Sowjetregime zu analysieren und diese als Phänomene außerhalb der „freien Welt“ darzustellen. Obwohl die Massenmedien überwiegend in der „freien Welt“ aktiv sind, basieren totalitäre Regime, die die Vorrangstellung der Lüge praktizieren, nicht auf einer einzigen Wahrheit, sondern beschäftigen sich mit deren „Propaganda“ und verführen damit ihre Massen in die Lüge.
Koyrés Artikel ist eine der ersten ernsthaften Versuche, Lüge und Politik systematisch zu klassifizieren, und rechtfertigt dies mit einer interessanten Logik: der Logik geheimer Gesellschaften. In diesem Legitimationsversuch spielen die phänomenologische Klassifikation der Lüge und schnell abgehandelte soziologische Überlegungen eine wichtige Rolle. Obwohl Philosophie oft eine strenge Haltung gegen Lügen einnimmt und (Koyré muss dabei eine starke Generalisierung machen) Religionen, die einen einzigen Gott als Wahrheit anerkennen, kaum Lügen dulden, ist Lüge gesellschaftlich betrachtet in fast allen Kulturen als legitimes Kriegswerkzeug akzeptiert, mit Ausnahmen wie den extrem puritanischen „Quäkern“ und Wahhabitern, die Lügen gegenüber Fremden unter allen Umständen verbieten.
Die Verbindung von Lüge mit geheimen Gesellschaften bei Koyré korrespondiert mit Carl Schmitts Konzept des „Feindes“, das eine politisch bedeutsame, externe Gemeinschaft ins Zentrum der Gesellschaft rückt.
Nach Koyré wird Lügen in der Gesellschaft „in friedlichen Beziehungen nicht erlaubt. Jedoch wird Wahrhaftigkeit nicht als die Meisterschaft der Diplomaten bewertet. Der Fremde ist immer ein potenzieller Feind. In der Geschäftswelt wird Lügen so oder so geduldet. Dabei bringen die Sitten zunehmend engere Einschränkungen mit sich. Doch selbst die strengsten Handelsbräuche tolerieren keine offiziell registrierte Fälschung durch Werbung. Das bedeutet, dass Lügen mit Nachsicht begegnet und akzeptiert wird. Aber nur soweit, unter bestimmten Bedingungen wird es geduldet und akzeptiert. Die Ausnahme ist der Krieg: Nur dann wird Lügen als ein legitimes Mittel anerkannt.“ Doch wie steht das Rechtfertigen und Tolerieren von Lügen nur im Krieg mit den Beziehungen unter Geheimgesellschaften und deren Verbindung zu totalitären Regimen?
Dies wird ermöglicht durch die Tatsache, dass der Krieg „nicht mehr ein anormaler, zeitweiliger, vorübergehender Zustand ist, sondern dauerhaft gemacht wird.“ „Das Lügen, das einst eine Maßnahme des Ausnahmezustands war, wird nun zur Norm.“ So wird „eine gesellschaftliche Gruppe, die sich von Feinden umgeben sieht, keinen Moment zögern, jegliche Waffe gegen diese zu verwenden.“ Dabei sind die wichtigsten Waffen Wahrheit und Lüge: „Innerhalb der eigenen Gruppe ist die Wahrheit richtig, nach außen jedoch wird gelogen.“ Zudem „wird dieses Verhaltensmuster tief zur Gewohnheit.“ Wenn die besagte Gruppe fühlt, dass sie ganzheitlich bedroht ist, dann formiert sie das Lügen, das sich bis zu den Gewohnheiten durchsetzt, innerhalb einer hierarchischen Struktur und systematisiert durch ihre Eliten, was wahr und was falsch ist – und wird so zur Geheimgesellschaft. Natürlich entwickeln verschiedene Gruppen in jeder Gesellschaft – einschließlich Gaunerbanden oder Lobbyisten – bestimmte Reaktionen gegenüber Außenstehenden; doch laut Koyré zeichnet sich die Geheimgesellschaft vor allem dadurch aus, dass sie ein „Geheimnis“ teilt. Dieses „Geheimnis“ verhindert, dass die Mitglieder ihre eigenen Gedanken oder Überzeugungen ausdrücken können. Stattdessen äußern sie stets das Gegenteil dessen, was sie denken oder glauben: „Für ein Mitglied einer Geheimgesellschaft ist das Wort das Mittel, Gedanken zu verbergen.“ Darüber hinaus glaubt ein solches Mitglied keinem anderen Mitglied, vor allem nicht den Eliten der Geheimgesellschaft, wenn sie öffentlich etwas äußern; denn es weiß, dass öffentliche Erklärungen „für Andere“ bestimmt sind. So entsteht ein Paradoxon: Ein Mitglied einer Geheimgesellschaft vertraut seinem Anführer, indem es sich weigert, an dessen öffentliche Äußerungen zu glauben.
Koyré vergleicht totalitäre Regime, die nicht an eine einzige und objektive Wahrheit – also an die Totalität der Wahrheit – gebunden sind, sondern auf dem Prinzip der Lüge basieren, mit einer solchen Geheimgesellschaft. Der gravierendste Unterschied zwischen ihnen ist, dass Geheimgesellschaften heimlich außerhalb des öffentlichen Lebens existieren, während totalitäre Regime „ihre Geheimnisse offen im Tageslicht führen“ – sie verschwören sich also offen (to conspire): „Ein totalitäres Regime, das darauf bedacht ist, Massen zu hetzen, zu gewinnen, zu vereinen und zu organisieren, muss im Rampenlicht stehen und dieses Licht besonders auf sich und vor allem auf seine Führer lenken.“ Die gewöhnlichen Mitglieder müssen sich nicht verstecken; im Gegenteil, sie können ihre Zugehörigkeit zur Gruppe, zur ‚Partei‘, offen zeigen, um die Aufmerksamkeit von Außenstehenden zu erregen und verwenden zu diesem Zweck – Abzeichen, Armbinden, Uniformen und öffentliche rituelle Handlungen – klare Zeichen der Mitgliedschaft. Doch das bedeutet nicht, dass sie keine Geheimgesellschaft sind: „Denn offene Verschwörung ist, wenn auch keine Geheimgesellschaft, dennoch eine Gesellschaft mit Geheimnissen.“ Das Geheimnis der offenen Verschwörung, die auf dem Prinzip der Lüge basiert und die Lüge der Massen aufzudrängen versucht, wird von den Führern und Intellektuellen bestimmt, die sogar wissenschaftliche Tatsachen zur Propaganda machen.
Koyrés Zusammenhang zwischen Totalitarismus und Lüge steht natürlich nicht im Einklang mit einem umfassenden Bild der modernen Massenlüge und einem modernen Menschen als genus totalitarian, der dieser Vorstellung gegenübersteht. Die moderne Lüge, der der moderne Mensch ausgesetzt ist, scheint für die Analyse totalitärer Regime nützlich zu sein, die eine totalitäre Wahrheit (oder eher eine totalitäre Lüge) als eine offenbar organisierte Geheimgesellschaft darstellen. Von Koyré hören wir keine Aussagen darüber, wie Wahrheit objektiv und einzig sein soll. Das führt dazu, dass Koyrés Wahrheitsverständnis paradoxerweise so wirkt, als reflektiere es eine Wahrheit, die nicht allen gesagt werden soll, oder zumindest verwundert dies ihn selbst. Dennoch fügt Koyré seiner Differenzierung eine weitere hinzu, indem er den modernen Menschen, der umfassend und massenhaft moderner Lüge ausgesetzt ist, nun in zwei Gruppen teilt, basierend auf seinen Beobachtungen zu totalitären Regimen: Es gibt eine „totalitäre Anthropologie“ und eine „liberal-demokratische Anthropologie“.
In seiner schwierig analytisch nachzuvollziehenden, aber philosophisch tiefgründigen Untersuchung zu Wahrheit, Politik und Lüge, postuliert die totalitäre Anthropologie einen totalitären Menschen: „Die totalitäre Anthropologie verteidigt die Bedeutung, Rolle und Priorität des Handelns. Dennoch verachtet sie den Verstand nicht – nicht im Geringsten. Genauer gesagt verachtet oder hasst sie nur die höchsten Formen des Verstandes: intuitive Einsicht, Theorie, das griechische nous. Doch wenn es um argumentativen Verstand und Rationalisierung geht, übernimmt die totalitäre Anthropologie sie voll und ganz. Diese Form des Denkens wird so hochgeschätzt, dass sie für die gewöhnliche Reise der Sterblichen nicht abgelehnt wird.“ So definiert die totalitäre Anthropologie den „Menschen“ nicht durch Denken, Vernunft oder Urteil, „denn sie ist der Ansicht, dass die große Mehrheit der Menschen diese Fähigkeiten nicht besitzt.“ Was ist also der Mensch für die totalitäre Anthropologie der totalitären Regime? Eigentlich ist es klar, doch Koyré bevorzugt eine negative Beschreibung: „Die totalitäre Anthropologie lehnt die Existenz irgendeines gemeinsamen, einheitlichen Wesens für alle Menschen ab.“ Dies ist eine Definition, die Sartre im Grab rotieren lassen würde; doch noch interessanter ist, dass Koyré, der versucht, dem Totalitarismus zu entkommen, indem er Wahrheit totalitär macht, diesmal den Menschen totalitär macht, um der totalitären Anthropologie zu entkommen.
Im Gegensatz dazu wird die „liberal-demokratische Anthropologie“, die Koyré in seinem Artikel, dessen eigentliches Ziel es war, sie zu loben und auf eine Höhe zu erheben, die Sterblichen unerreichbar ist, keine Eigenschaft zugeschrieben. Vom Leser wird erwartet, dass er aus der Beschreibung der totalitären Anthropologie jene „liberal-demokratische Anthropologie“ ableitet, die Koyré als „resistent gegen totalitäre Propaganda“ bezeichnet. So verstehen wir, dass „das Denken, also die Fähigkeit, Wahrheit von Falschheit zu unterscheiden, Entscheidungen zu treffen und Urteile zu fällen – all das ist in der totalitären Anthropologie sehr selten. Es ist eine Sache der Eliten, nicht der Massen. Die Massen werden durch Instinkt, Leidenschaft, Gefühle und Rache gelenkt oder genauer: so zum Handeln gebracht. Die Masse weiß nicht, wie sie denken soll, interessiert sich auch nicht dafür. Sie weiß nur eines: zu gehorchen und zu glauben.“
Koyrés Artikel „Die politische Funktion der modernen Lüge“ ist ein schlechter Text. Gerade für die totalitären Regime versucht er jene Propaganda (wenn es so etwas überhaupt geben kann), die er für diese behauptet, für die „liberal-demokratische Anthropologie“ zu machen. Abgesehen von den Schwächen, die darin bestehen, die Wahrheit als objektiv, aber mit nur einer einzigen Eigenschaft darzustellen, ebenso wie das menschliche Wesen zu vereinheitlichen – somit eine totalitäre Wahrheit und menschliche Essenz zu postulieren –, sieht er die Lüge in einer Epoche, die er Moderne nennt, für bestimmte gesellschaftliche Gruppen und Umstände als unschuldig an. Er definiert totalitäre Regime als solche mit Geheimnissen, die diese Geheimnisse für wahr halten und sie zur Mobilisierung der Massen einsetzen. Dem stellt er eine rationale, dem Denken aufgeschlossene, die Diskursivität nutzende, in jeder Hinsicht offene und angeblich „freie Welt“ gegenüber, die philosophisch betrachtet impliziert, dass nicht die Lüge, sondern das Richtige oder Falsche gilt. Dieses Bild passt zur jeweiligen Epoche, kann aber auch heute noch verwendet werden und dient etwa Propagandafiguren wie dem genozidalen Netanyahu.
Ist Koyrés Vorstellung eine Lüge? Natürlich kann man einem Text keine solche Beschuldigung vorwerfen, egal wie viele Schwächen er hat. Dennoch ist er, auch wenn nicht häufig thematisiert, ein grundlegender Text für die Beziehung von Politik und Wahrheit in der Moderne. In Arendts Verhältnis von Politik, Wahrheit und Lüge ist Koyrés Text keine Referenzquelle. Das heißt aber nicht, dass Arendt den Text nicht kannte. Koyré unternimmt einen eigenen Versuch, die Rolle des öffentlichen Intellektuellen in einer amerikanischen Weltordnung zu untersuchen, und zeigt, warum öffentliche Intellektuelle empfindlicher auf die amerikanische Außenpolitik reagieren.
Jedoch ist Arendts in einem nächsten Text zu behandelndes Verhältnis von moderner Politik und Lüge nicht so sehr auf totalitäre Regime gegenüber der „freien Welt“ bezogen. Es beleuchtet auch den Weg zum Post-Truth, der besonders in Trumps erster Amtszeit relevant wurde. Die jüngste Entwicklung in der Türkei ist eher nicht auf die Funktion der Lüge in einer bestimmten Politik, sondern auf den mit Trump populär gewordenen Post-Truth-Begriff bezogen. Dafür müssen wir zuerst Arendt und dann Post-Truth näher betrachten.
