Dr. Gary Null
Kaçındığımız Yaşama Bir Giriş
“Sorgulanmamış bir hayat, yaşanmaya değmez.” — Sokrates
Sürekli Ertelediğimiz Soru
Hayatımızın hangi noktasında dururuz? Hangi noktada dikkat dağıtıcı unsurları — ekranları, bildirimleri, düşünmeyi engellemek üzere tasarlanmış bir kültürün bitmek bilmeyen gürültüsünü — kapatır ve kendimize gerçekten önemli olan tek soruları sorarız: Hayatımın amacı ve anlamı nedir? Bu amaca ve anlama saygı duyuyor muyum? Ve bu yapbozun hangi parçalarının bana mantıklı gelmediğini sorgulamaya nereden başlarım?
Onlarca yıllık bu çalışmam boyunca, insan hayatının yapbozunda binlerce parça olduğunu gördüm. Ve eğer bu parçaların tümü — deneyim yoluyla, sezgi yoluyla, doğru koşullandırma yoluyla ve hayatlarımızı işler hale getirme yönündeki samimi niyet yoluyla — bir araya getirilirse, o zaman bir şeylerin yolunda olmadığını görebiliriz. Bunu hissedebiliriz. Bir şeyler ters gider. Bir parça, ait olmadığı bir yere zorla yerleştirilmiştir ve ortaya çıkan resim çarpıtılmıştır.
Ama bu, onu değiştirmek için motive olacağımız anlamına gelmez.
Bir şeyin yanlış olduğu — gözle görülür şekilde, açıkça ve sonuçları olan biçimde yanlış olduğu — kaç kez oldu ve herkes bunun yanlış olduğunu bildiği halde kimse onu değiştirmedi? Sigara içmek gibi. Alkol kullanmak gibi. Uyuşturucu kullanmak, kumar oynamak ve aldatmak gibi. Zina yapmak isteyen insanları bir araya getirme konusunda uzmanlaşmış web sitelerine katılmış 30 milyondan fazla Amerikalı var. Otuz milyon. Bu marjinal bir davranış değildir. Bu bir kültürdür. Ve aldatma yapanlar bundan etkilenen tek kişiler değildir. İhanet ettikleri partnerler, istikrarsızlaştırdıkları aileler, yakıp kül ettikleri güven vardır. Bu, o yapbozun içinde asla bulunmaması gereken bir parçadır, çünkü iddia ettikleri kişiyi temsil etmemektedir.
Ve böylece ilk soruya geliyoruz; Socrates’in hayatını ortaya koyduğu, her ciddi felsefi ve manevi geleneğin temeline yerleştirdiği o soruya: Ben kimim? Dünyaya karşı oynadığım rol değil. Ailemin benden olmamı beklediği kişi değil. Koşullandırılmamın beni programladığı kişi değil. Tüm bunların altında ben kimim?
Peki bu soruyu sormaya nereden başlarsınız? Bir New York City Marathon’a 25. milden başlamazsınız. Yine de biz her zaman sihirli hapı, sihirli çözümü, tüm sorunlarımızı çözecek en basit kestirme yolu arıyoruz. İşe yaramaz, değil mi? Er ya da geç, hepimiz olumlu girdilerden, seçimlerden ve sonuçlardan fayda sağlarız ya da tüm yanlışların bedelini öderiz. Ve bu bedel katlanır. Bedenlerimizde katlanır, ilişkilerimizde katlanır, bize tam anlamıyla ait olmadığını hissettiğimiz bir hayatın yavaş yavaş biriken ağırlığında katlanır.
Danimarkalı filozof Søren Kierkegaard bu ikilemi kökünden anlamıştı. Ona göre umutsuzluğun en yaygın biçimi dramatik olan değildir — kriz anında kendini açığa vuran ıstırap değildir — sessiz olandır: kendin olamamanın umutsuzluğu. Bu, hayatını başkalarının beklentileri, başkalarının değerleri, başkalarının başarı tanımları etrafında düzenleyerek yaşamak ve bunlardan herhangi birinin kendi özgün doğanı yansıtıp yansıtmadığını sormak için asla durmamaktır. Ve çoğu insanın bunu asla sormamasının nedeni aptallık ya da tembellik değildir. Nedeni korkudur. Ne bulabileceğimizden duyulan korku. Kaputu kaldırıp motora baktığımızda, onun onlarca yıldır yanlış yakıtla çalıştığını ve bunu şimdi değiştirmenin inşa ettiğimiz her şeye mal olacağını keşfetme korkusu.
Bu deneme, yine de kaputu kaldırmakla ilgilidir.
“İnsanlar, nadiren kullandıkları düşünce özgürlüğünün telafisi olarak ifade özgürlüğü talep ederler.” — Søren Kierkegaard
Boomer Kuşağının Asla Anlamadığı Şey: Daha Fazlası Asla Yeterli Olmadığında
“Nasıl yaşlanılacağını bilmek, bilgeliğin başyapıtıdır ve büyük yaşam sanatının en zor bölümlerinden biridir.” — Henri Frédéric Amiel
Yaşlılarımızın azalan sağlığı ve kaynaklarına paralel olarak, kendi neslim içinde — büyüklerimizin Büyük Neslinin çocukları arasında — daha fazlasının ne zaman yeterli olduğunu bilme duygusuna sahip olmayan, giderek büyüyen bir kesim gözlemliyorum. Sosyal merdivende ne kadar yükselmiş olurlarsa olsunlar, maaşları ortalamanın ne kadar üzerinde olursa olsun, hâlâ hedge fonlarında, gıda emtialarında, yakıtta ve konutta hızlı kazanç sağlayan, başkalarının hayatları üzerinde doğrudan etkisi olan yatırımlarda spekülatif kumarın peşinden koşuyorlar. Hızlı zenginlik fırsatlarını sömürmeleri, yaşlılarımızın sade bir yaşamdan kurtulmak için ihtiyaç duydukları şeyleri elde etmelerini aktif olarak engelliyor.
Yunan filozof Epicurus — çoğu zaman hazcılığın savunucusu olarak yanlış anlaşılmış olsa da aslında ölçülülüğün filozofudur — doğal ve gerekli arzular, doğal ama gereksiz arzular ve boş arzular arasında ayrım yapmıştır. Boş arzuların, doğal bir sınırı olmayan arzular olduğunu uyardı: ihtiyaç duyulandan fazla servet arzusu, anlamlı olandan fazla statü arzusu, bilgelikle kullanılabilecek olandan fazla güç arzusu. Epikuros’un öğrettiği gibi, bu arzular tatmin değil, kaygı üretir; çünkü bunların karşılanması her zaman geçicidir ve iştahları sonsuzdur. Sanki boomer kuşağını cerrahi bir hassasiyetle tarif ediyor gibiydi.
On yıllardır bunun nasıl geliştiğini izledim. Kazanırken masadan kalkmak istemeyen zeki, iyi eğitimli, başarılı insanlar. Bu bir bağımlılık türüdür — başarı bağımlılığı, zenginlik bağımlılığı, statü bağımlılığı, önemlilik bağımlılığı. Yeterli olduğunuzu doğrulamak için dışsal geri bildirime duyulan ihtiyaç. Ve tüm bağımlılıklarda olduğu gibi, tolerans artar. Bu yılki priminiz altı haneliyse, şöyle düşünürsünüz: belki yedi haneli olursa değişir. Günde on sekiz saat çalışıyorsanız, şöyle düşünürsünüz: belki yirmi saat bu boşluğu doldurur.
Asla doldurmaz. Çünkü boşluk, yetersiz başarıdan kaynaklanmaz. Yetersiz özbilgiden kaynaklanır. Ve özbilgi satın alınamaz, biriktirilemez ya da miras alınamaz. Yalnızca kendi hayatınızı incelemeye yönelik sabırlı, rahatsız edici ve son derece modası geçmiş bir çalışma yoluyla geliştirilebilir.
Vietnamlı Zen ustası Thich Nhat Hanh buna “durmak” adını verdi. Açık bir şekilde görebilmeden önce, koşmayı bırakmanız gerektiğini öğretti. Dünyada hareket etmeyi bırakmak değil, kendinizden kaçmayı bırakmak. Batı medeniyetinin büyük bölümü, daha fazla faaliyet, daha fazla edinim, daha fazla dikkat dağınıklığının sonunda aradığımız iç huzuru üreteceği ilkesine göre düzenlenmiştir. Thich Nhat Hanh’ın içgörüsü ise bunun tersidir: iç huzur zaten vardır, gürültünün altında, ve onu deneyimlememizi engelleyen tek şey, onu bulacak kadar uzun süre hareketsiz kalmayı reddetmemizdir.
“Yoksul olan, çok az şeye sahip olan değil, daha fazlasını arzulayan kişidir.” — Seneca
Geçmiş ve Bugünün Birbirine Bağlılığı
İçinde bulunduğumuz ana o kadar kapılmışız — dikkat dağıtıcılarımız tarafından o kadar dönüştürülmüş, yaşamımızla ilgili önemli seçimleri bizim yerimize cansız varlıkların yapmasına o kadar alışmışız ki — burada nasıl bulunduğumuzu incelemek için zamanda geriye gitmek neredeyse imkânsız gibi geliyor. Ama bu zorunludur.
Bir zamanlar insanın ailesi vardı, daha geniş ölçekte içinde yaşadığı topluluk vardı ve daha da geniş ölçekte standartları ve kuralları belirleyen liderlerin zihniyeti vardı. Ve çoğu zaman bu standartlar yanlıştı. İnsanların doğru sandığı bilgiler korkunçtu. Hijyeni anlamıyorlardı, temiz suyu anlamıyorlardı, sağlıklı seçimlerin gücünü anlamıyorlardı. Kendilerine zarar verme niyetiyle hareket etmiyorlardı, ancak sonuç olarak kısa ve acı dolu hayatlar yaşadılar — ta ki hatalarımızdan ders almaya başlayana kadar. On iki yaşındaki çocukların birkaç kuruş için sıcak fırınların önünde günde on iki saat çalışmasına izin vermeyi bırakana kadar. Ralph Nader Temiz Hava Yasası’nı, Temiz Su Yasası’nı ve ülke tarihindeki herhangi bir politikacıdan daha fazla Amerikan halkını koruyan 200’den fazla başka koruma düzenlemesini oluşturana kadar. Ve yine de onun ülkeyi yönetecek kadar yetkin olduğunu düşünmedik.
Bunu bir düşünün. Yasalar yoluyla 20. yüzyılın herhangi bir başkanından daha fazla hayat kurtardığı açıkça gösterilmiş bir adam, seçilemez olarak görüldü. Buna karşılık, biz düzenli olarak patolojik yalancıları, sosyopatları, güçlerini acımasızca savaşlar ve rejim değişiklikleri yaratmak için kullanan, bize zarar veren ürün ve hizmetlerin üreticilerini destekleyen, faturalarımızı ödeyemememizi sömüren ve tarihsel olarak bizi borçlular hapishanesine atan kişileri seçiyoruz. Çoğu zaman birbirimize karşı nazik olmadık.
Filozof George Santayana, geçmişi hatırlayamayanların onu tekrar yaşamaya mahkûm oldukları konusunda uyardı. Ancak sorun hafızadan daha derindir. Bu, koşullandırmadır. Mükemmel tüketici, mükemmel vatandaş olmamız için programlanıyor, propagandaya maruz bırakılıyor, şekillendiriliyoruz. Oy verdiğimiz kişinin karakter niteliğini incelemiyoruz, çünkü inceleseydik şöyle derdik: O kişiyi çocuklarınıza bakması için işe almazdınız. Öyleyse neden onu dünyanın en güçlü kişisi olarak işe alıyorsunuz?
Bu nedenle geçmişimiz ile bugünümüzün birbirine bağlılığını anlamalıyız. O geçmişi — geldiğimiz aileyi, bizi şekillendiren kültürü, nesilden nesile aktarılan sessiz mesajları — derinlemesine incelemeye istekli olmalıyız. Epigenetik bilimi bunun bir metafor olmadığını söyler. Yedi nesil geriye gidin ve atalarınızın pek çok olumlu ve olumsuz özelliğinin DNA’nız aracılığıyla sessiz haberciler olarak size aktarıldığını; dürtülerinizi, kırılganlıklarınızı, yatkınlıklarınızı, dayanıklılık ya da çöküş kapasitenizi şekillendirdiğini görürsünüz. Geçmişimiz önemlidir. Ve onu dürüstçe incelemeye — ne tür ebeveynlerimiz, büyükanne ve büyükbabalarımız, büyük büyük ebeveynlerimiz olduğunu belirlemeye ve onların hangi kalıplarını bilinçsizce tekrarladığımızı anlamaya — istekli olmadığımız sürece, hiç sorgulamadığımız bir tarihin mahkûmları olarak kalacağız.
Carl Jung buna kolektif bilinçdışı adını verdi — bireysel farkındalığın altında işleyen, bilinçli zihnin kolayca tespit edemeyeceği şekillerde davranışı biçimlendiren, paylaşılan insan deneyiminin engin bir rezervuarı. Bilinçdışını bilinçli hale getirmediğimiz sürece onun hayatımızı yönlendireceğini ve buna kader diyeceğimizi savundu. Epigenetik araştırmalar artık Jung’un sezgisel olarak kavradığını doğruluyor: geçmiş arkamızda değildir. İçimizdedir. Ve onun etkisini değiştirmenin tek yolu, onun farkına varmaktır.
“Geçmiş asla ölmez. Hatta geçmiş bile değildir.” — William Faulkner
Kasa Sırasında Tesadüfi Bir Karşılaşma
Dün bir sağlıklı gıda mağazasındaydım. Kasada, hayatında büyük bir dönüşümden geçen bir arkadaşıma yardım ediyordum. 57 yaşında, onlarca yıl aile işinde çalıştıktan ve takdir edilmediğini, düşük ücret aldığını ve aşırı çalıştırıldığını hissettikten sonra, sonunda “Yeter” dedi. Büyük bir değişiklik yaptı. Yapmak zorundaydı. Ciddi sağlık sorunları geliştirmişti. O gerçekten iyi kalpli bir insandı. Sadece etrafını aynı derecede iyi insanlarla çevirmemişti. Yeterince atılgan olmadığı için onu sömürdüler. O da olanlara uyum sağladı. Ve şimdi yeniden başlamak istiyor.
Benden yardım istedi ve ben de “Tabii ki” dedim. 40 yıldır öğreniyorum. Hadi vücudunu temizleyelim. Ve dikkat çekici olan şu ki, zaten ne yapması gerektiğini biliyordu. Nasıl detoks yapacağını biliyordu. Sağlıklı ve sağlıksız yiyecekler arasındaki farkı biliyordu. Hareketsiz yaşam yerine egzersizin gücünü biliyordu. Meditasyonun, yeşil alanlarda ve mavi alanlarda bulunmanın değerini biliyordu. Sakinleştiricilerin ve anksiyete ilaçlarının tehlikelerini biliyordu. Zehirli ilişkilerin asla iyi sonuçlar doğurmadığını biliyordu. Gece saat ikide uyumak yerine Netflix’i aralıksız izlemenin bağışıklık sistemini tahrip ettiğini biliyordu.
Yaptığı seçimlerin farkında değildi demek doğru olmazdı. Sadece bir gün karmanın kapısını çalıp, ortaya çıkmasına katkıda bulunduğu tüm hastalıkların bir listesini önüne koyacağını öngörmemişti. Hayatında tek bir kişi bile ona neler olduğunu görmesi için yardımcı olmamıştı. Ama o, yaşadığı kriz aracılığıyla şu sözleri söyleme cesaretini gösterdi: Bitti. Sıfırdan başlıyorum. Bundan sonra kendi hayatımın mimarı olacağım. Yaptığım seçimlerin sorumluluğunu üstleneceğim. Ve her seçimim, vücudumdaki 37 trilyon hücreye saygı gösterecek.
Varoluşçu filozof Jean-Paul Sartre bu anı, “radikal özgürlük” olarak adlandırdığı şey olarak tanırdı — seçim yapma özgürlüğüne sahip olduğunuzu, başkalarının seçimlerinin sizi tanımlamadığını ve hayatınızın sorumluluğunun yalnızca size ait olduğunu fark etmenin hem ürkütücü hem de heyecan verici idraki. Sartre, çoğu insanın bu farkındalıktan kaçtığını anlamıştı, çünkü bu ezicidir. Koşullarımız tarafından belirlendiğimize inanmayı tercih ederiz — ailemiz, yetiştirilme tarzımız, ekonomik durumumuz, biyolojimiz tarafından. Ve bunlar gerçekten de önemlidir. Ancak son sözü onlar söylemez. Son söz, “Bitti. Farklı bir seçim yapıyorum” diyen kişiye aittir. Sartre’ın çerçevesinde, o kişi özgün hale gelmiştir.
Sonra, ödeme yaparken tesadüfen arkama döndüm. Arkamızda çok yaşlı bir çift vardı. Onlara bir an baktım. İkisi de zayıflamış, formdan düşmüş, seyrekleşmiş gri saçlara ve aşırı kırışık bir cilde sahipti. Ve basitçe şöyle dedim: Sağlıklı yiyecekler almanız iyi olmuş. Gülümsediler ve “Evet” dediler.
Dedim ki: Sadece merakımdan soruyorum, liseden hangi yıl mezun oldunuz?
Bana dediler. Ben de dedim ki: Ben de. Aynı yıl.
Ve bir anda gülümseme şaşkınlığa dönüştü. Bu mümkün değil, dedi içlerinden biri. Bana kesinlikle inanmadılar. Peki neye inanmadılar? Eğer ikimiz de aynı yıl liseden mezun olduysak, neden onlar benim büyük büyükannem ve büyükbabam gibi görünürken ben onların torunu gibi görünüyordum?
Sebep ve sonuç kavramı. Birikmiş olumsuz davranışlar ve birikmiş olumlu davranışlar kavramı. Birikmiş sağlıklı seçimler ve birikmiş sağlıksız seçimler. Açıkçası, bunların hiçbiri onlara açık değildi. Belki bir doktor ya da bir arkadaş yakın zamanda değişmeleri gerektiğini söylemişti. Belki de bu yüzden bir sağlıklı gıda mağazasındaydılar. Ama yine de, bir sağlıklı gıda mağazasında son derece sağlıksız yiyecekler satın alabilirsiniz — bu, yeterince açıklayıcı olmasaydı komik olabilecek bir çelişkidir. Amerika’daki en büyük sağlıklı gıda zincirlerinden birinin en büyük bölümlerinden biri alkol bölümüdür. Bir diğeri şekerlemelerdir. Bir diğeri ise ettir. Bunların hiçbiri sağlıklı değildir. Hepsi hastalık yaratır. Ve buraya “sağlıklı gıda mağazası” denir. Parası olan insanlar oraya gider ve kendilerini erdemli hissederler.
Stoacı filozof Epictetus, köle olarak doğmuş ve Batı tarihinin en etkili düşünürlerinden biri haline gelmiş bir isim olarak, o kadar basit bir ilke öğretti ki, onu ne kadar kapsamlı biçimde ihlal ettiğimizi fark edene kadar neredeyse fazla açık görünür: bazı şeyler kontrolümüz dahilindedir, bazı şeyler değildir. Görüşlerimiz, seçimlerimiz, arzularımız, kaçınmalarımız — bunlar kontrolümüz dahilindedir. Başkalarının davranışları, itibarımız, koşullarımız — bunlar değildir. Epiktetos’a göre insan ıstırabının neredeyse tamamının kaynağı bu iki kategorinin karıştırılmasıdır: kontrol edemeyeceğimiz şeyleri kontrol etmeye çalışırız ve kontrol edebileceğimiz şeyleri ihmal ederiz. Elli yedi yaşındaki arkadaşım, kendisini asla takdir etmeyecek olan aile işini kontrol etmeye çalışmayı nihayet bırakmış ve her zaman kendi gücü dahilinde olan tek şeyi kontrol etmeye başlamıştı: kendisini.
“Hiç kimse, kendisinin efendisi değilse özgür değildir.” — Epiktetos
Aklın Gerilemesi
Morris Berman ve Susan Jacoby dahil olmak üzere, ülkemizin en cesur sosyal eleştirmenlerinden bazıları — yoğun eleştirilere rağmen — Amerikan toplumunun her düzeyini tahrip eden artan anti-entelektüalizm ve anti-rasyonalizmi tespit etmiştir. Mark Twain’in sözü her zamanki kadar keskinliğini korumaktadır: toplumun en üst katmanları dışında sıradan insan yoktur.
1965 yılında, üniversiteye başlayan öğrencilerin yaklaşık yüzde 75’i, hayatlarında anlamlı bir şey keşfetmek amacıyla yüksek öğrenim gördüklerini söylemişti. 2005 yılına gelindiğinde ise aynı orandaki üniversite öğrencisi hedeflerinin zengin olmak olduğunu belirtti. Susan Jacoby, Ulusal Bilim Vakfı’nın yaptığı bir anketin, her beş Amerikalıdan birinin Güneş’in Dünya’nın etrafında döndüğüne inandığını ortaya koyduğunu belirtmiştir. 18 ile 24 yaş arasındaki genç yetişkinlerin yaklaşık yarısı Irak’ı haritada gösterememektedir. Önemli bir kısmı ise Amerika Birleşik Devletleri’ni bulamamaktadır.
Bu tablo ciddi biçimde sorunludur ve bir yurttaşlık felaketini haber vermektedir. Amerikan kültürü kolektif, olumsuz bir öğrenme sürecinden geçmektedir. Her yeni neslin eleştirel düşünme kapasitesinde gerilediği yönündeki teori, en açık biçimde günümüz üniversite öğrencileri arasında gözlemlenebilir. Intercollegiate Studies Institute tarafından “The Coming Crisis in Citizenship” başlığıyla yayımlanan ve 50 Amerikan kampüsünden 14 bin öğrenciyi kapsayan bir araştırma, en seçkin üniversitelerden — Yale, Johns Hopkins, Georgetown, Brown, UC Berkeley — gelen öğrencilerin, daha az bilinen üniversitelerdeki öğrencilerin çok altında performans gösterdiğini ortaya koymuştur. En üst sıralarda yer alan okullar arasında daha önce hiç duymadığım bazı okullar da vardı: Rhodes College, Grove City College, Calvin College. Bu bulgu, bir toplumun sağlıklı ahlaki gelişimine büyük katkı sağlayan rasyonel ve manevi karakter gelişimi ilkelerinin, ayrıcalıklı ailelerde yetişen öğrenciler arasında en zayıf olduğunu göstermektedir.
Bunun nedenlerinden biri, sözde en parlak öğrencilerimizin çoğunun, sıkı çalışma ve çaba yoluyla kişisel başarı elde etmeden prestijli bir eğitime hak kazandıklarına inanmalarıdır. Bu durum, onları yetiştiren hak sahipliği kültürüne dayanmaktadır. Ve seçkin üniversitelerimiz bu kadar yüksek saygınlığa sahip olduğu için, bu bireylerin gelecekte kurumlarımızı yönetmeye en uygun kişiler olduğu mitini sürdürmeye devam ediyoruz.
Amerikalı filozof John Dewey, kariyeri boyunca eğitimin temel amacının bilgi aktarımı değil, düşünme kapasitesinin geliştirilmesi olduğunu savunmuştur. Dewey’e göre bir demokrasi, ancak vatandaşları bağımsız ve eleştirel düşünme yeteneğine sahipse — kanıtları değerlendirebiliyor, otoriteyi sorgulayabiliyor ve itaat yerine akıl yoluyla sonuçlara ulaşabiliyorsa — varlığını sürdürebilir. Eğitim yalnızca bir yeterlilik belgesi haline geldiğinde — diploma, zihinsel yetenekleri temsil ettiği için değil, piyasada açtığı kapılar nedeniyle değer gördüğünde — demokratik deney çökmeye başlar. Ve bu çöküş teorik değildir. Biz şu anda onun içindeyiz.
Thomas Jefferson bunu iki yüzyıl önce açıkça görmüştü. Hiçbir halkın hem cahil hem de özgür olamayacağını yazmıştı. Bu ifade bir kehanet olarak okunmalıdır. Çünkü cumhuriyet tarihinin hem en çok eğlenen hem de en bilgisiz nüfusunu üretmiş durumdayız. Tarihte var olmuş herhangi bir medeniyetten daha fazla bilgiye erişimimiz var, ancak onu değerlendirme kapasitemiz daha az, onunla ilgilenme sabrımız daha az, varsayımlarımızı sorgulatmaya olan isteğimiz daha az.
“Eğitimin işlevi, insana yoğun ve eleştirel düşünmeyi öğretmektir. Zekâ artı karakter — işte gerçek eğitimin amacı budur.” — Martin Luther King Jr.
İyi İnsanlar, Kötü Tavsiyeler, Yanlış Sonuçlar
İşte insanları kafa karışıklığına sürükleyen bir paradoks ve bu normaldir, çünkü en rahatlatıcı varsayımlarımızdan birinin tam merkezine isabet eder: Ben iyi bir insanım ve bu nedenle inandığım ve paylaştığım şeyler de iyi olmalıdır. Ancak iyi insanlar kötü tavsiyeler verebilir ve korkunç sonuçlar doğurabilir. Bu sürekli olur. Ve bunun nedeni, inançlarımızın nereden geldiğini, bize bunları kimin öğrettiğini ve gerçekten doğru olup olmadıklarını nadiren durup incelememizdir.
Bugün yaptığımız eylemlerin — günlük seçimlerimizin — kaç tanesinin kendi sorgulanmış yargılarımıza değil, ait olduğumuz kabileye, kız öğrenci topluluğuna, erkek öğrenci topluluğuna, loncaya, sendikaya, aile dinamiklerine, dine dayandığını düşünün. Tüm bunlar içimize işlenmiştir. Epigenetik bilimi bunun DNA’mız aracılığıyla yedi nesil geriye uzandığını söyler. Koşullandırma gerçektir. Biyolojiktir. Sadece kültürel hafıza ya da aile geleneği değildir. Bu, atadan toruna aktarılan moleküler bir talimattır ve bilinçli bir çaba olmadan göremeyeceğimiz şekillerde dürtülerimizi ve kırılganlıklarımızı biçimlendirir.
Ve vazgeçilmesi en zor şeylerden biri bilgidir — özellikle de otoriteyle paketlenmiş olan bilgi türü. Sözde uzmanlara, güvensizliklerimize ve belirsizliklerimize hitap eden insanlara boyun eğeriz. Bize şöyle derler: Bunu yemelisin. Şu ilacı almalısın. Paranızı buraya harcamalı, şurada tasarruf etmelisiniz. Ve biz de bunu yaparız. Bunu yaparız çünkü otoriteyi sorgulamak enerji gerektirir ve biz zaten yorgunuz. Bunu yaparız çünkü ayağa kalkıp “Farklı bir görüşüm var” demek — “Önerdiğiniz şeyin sağlıklı olduğuna inanmıyorum, tüm bu ilaçların gerekli olduğuna inanmıyorum, hayatlarımızı kontrol etmeye çalışan güç düşkünü insanlar olduğuna inanıyorum” demek — tehlikeli hissettirir. Yalnızlaştırıcıdır. Kabilenin dışına çıkmak gibi hissettirir.
Filozof Michel Foucault kariyerini bilginin kendisinin nasıl iktidar tarafından yapılandırıldığını incelemeye adamıştır. Her dönemde belirli bilgi türlerinin, diğerlerinden daha doğru oldukları için değil, iktidarı elinde tutanların çıkarlarına hizmet ettikleri için meşrulaştırıldığını göstermiştir. Tıbbi bilgi, eğitim bilgisi, hukuki bilgi — Foucault’nun ortaya koyduğu gibi, tüm bu alanlar aynı anda hem anlama sistemleri hem de kontrol sistemleri olarak işlev görür. İlaç yazan doktor yalnızca bir hastayı tedavi etmez. Aynı zamanda, otoritesinin varsayıldığı ve hastanın özerkliğinin azaldığı bir iktidar ilişkisini de yürürlüğe koyar. Ve sorgulamadan itaat eden hasta yalnızca güvenmiyor — boyun eğiyor.
Ayağa kalkıp elini kaldıran ve “Üzgünüm ama farklı bir görüşüm var. Bu öncülü kabul etmiyorum. Kanıtları görmek istiyorum. Kendi başıma düşünmek istiyorum.” diyen kişi nadirdir. Böyle bir kişi neredeyse her zaman bunun bedelini öder — sosyal, mesleki, bazen de hukuki olarak. Ve bağımsız düşünceyi cezalandırıp itaati ödüllendirmemiz, beyan ettiğimiz değerlerden farklı olarak, kültürümüzün gerçek değerleri hakkında bilmeniz gereken her şeyi ortaya koyar.
“Çoğunluğun tarafında olduğunuzu fark ettiğinizde, durup düşünmenin zamanı gelmiştir.” — Mark Twain
Avcılar ve Yaratıcılar
Tıbbi antropolog ve şaman Alberto Villoldo, bir arada var olan iki evren tanımlar: avcıların evreni ve yaratıcıların evreni. Bugün tanık olduğumuz kurumsal ve siyasi açgözlülük dünyası — yatırımcılar ve gazeteciler arasındaki etik eksikliği, gençliğimizin “önce ben” diyen servet odaklı değerleri — avcı dünyasını temsil eder. Buna karşılık, yaratıcıların dünyası vardır: aydınlanmış akıl, manevi ilkeler ve şefkat, topluluk ve kişinin eylemlerine karşı kişisel sorumluluğa dayalı sosyal etiğin yeniden tesisine dayanan yeni bir kültürün habercisi haline gelen bireyler.
Bu kitabı yazmamın temel nedenlerinden biri, okuyuculara yırtıcı kültürümüz içinde yaşarken uyumun yaratıcısı olmaları için zorlukla edinilmiş bir ilham sunmaktır. Çünkü yırtıcı bir toplumda yaratıcılar haline gelebildiğimizde ve bunu yaparken dengemizi koruyabildiğimizde, o zaman gerçek değişimi hayata geçirme kapasitesine sahip oluruz.
Buna rağmen, gerçek değişim için zor kararlar alma bilgeliğine ve cesaretine sahip insanlar, Amerikan halkından sürekli olarak yalnızca sınırlı bir destek almıştır. Bunun yerine, Demokratlar ve Cumhuriyetçiler, kurumsal çıkarları en çok gözeten liderlere eşit şekilde destek vererek, bu kişilerin zamanımızın gerektirdiği gerçek değişimleri gerçekleştireceği yanılsamasına tutunmaktadır. Halkın gerçeği dinleyecek ne sabrı ne de hayati öneme sahip merakı vardır. Günümüzde gerçek, başımızın üzerinde sallanan bir Damokles kılıcı gibidir ve hayatlarımızda köklü değişiklikler yapmamızı gerektiren gerçekleri dinlemek yerine, kısa ifadeler, akılda kalıcı sloganlar ve medyanın bilgisiz yorumlarına körü körüne inanarak kendimizi tatmin etmek çok daha kolaydır.
Öte yandan, doktrinel yasalara olan inanç giderek aklı baskı altına almakta ve bu durum en belirgin şekilde dini köktendinci düşüncenin sürekli büyümesinde görülmektedir. Siyasi alanımız, insan doğasına irrasyonel yasalar dayatma ve özgür bir toplumun temelini zayıflatma niyeti taşıyan inanç temelli misyonerlik faaliyetleri için en verimli alanlardan biri haline gelmiştir. Kendimizi 17. yüzyıl kıyafetlerine büründürüyoruz — ya Püritenler ya da Korsanlar olarak — ve üzerinde “İleri” yazan bir bayrak altında körü körüne geçmişe doğru hücum ediyoruz.
Filozof Bertrand Russell bu paradoksu kendine özgü bir açıklıkla görmüştü. Dünyadaki temel sorunun, aptalların ve fanatiklerin kendilerinden her zaman çok emin olmaları, daha akıllı insanların ise şüphelerle dolu olmaları olduğunu gözlemledi. Bu güven asimetrisi — en yüksek sesli olanların en az bilgili, en emin olanların en az sorgulayan olması — siyasi sistemimizin bir hatası değildir. Bu, onun özelliğidir. Bu, bir nüfusun itaatkâr tutulmasını sağlayan mekanizmadır: onlara kesinlik verin, onlara düşmanlar verin, onlara sloganlar verin ve onlar gerçekten önemli olan tek şeyi — kendi başlarına düşünme kapasitesini — feda ettiklerini asla fark etmeyeceklerdir.
“Dünyadaki tüm sorun, aptalların ve fanatiklerin kendilerinden her zaman çok emin olmaları, daha akıllı insanların ise şüphelerle dolu olmalarıdır.” — Bertrand Russell
Yarattığımız Ürünler
Geçenlerde internette haberleri tararken üç korkunç hikâyeyle karşılaştım. Bunlardan biri, daha dün yaşanan ve 1.000 gencin karıştığı bir kavgayla ilgiliydi. Bu, 20 yıl önce duyulmamış bir şey olurdu, ancak bugün giderek normalleşiyor. İkinci hikâye, 12 yaşındaki bir grup kızın bir sınıf arkadaşlarını dövdüklerini videoya almalarıyla ilgiliydi. Üçüncüsü ise diğer öğrencilerin kışkırtmasıyla bir öğretmene saldıran bir öğrenci hakkındaydı. Bu çocukları canavar olarak nitelendirmek, toplumsal krizlerimizin aciliyetini tamamen gözden kaçırmaktır. Çok daha önemli olan, çocuklarımızın bizim neslimizin yarattığı ürünler olduğunu fark etmektir. Gerçek canavarlar, bizim oluşturduğumuz kurumlardır — başarısız siyasi, eğitim, multimedya, tıbbi ve dini sistemlerimiz — ve bunları inşa eden ve kontrol eden insanların toplumsal değerleri ve motivasyonlarıdır.
Merakımızı tatmin etmekten zevk almayı bıraktığımızda, kendimiz ve gezegen hakkında öğrenmeyi bıraktığımızda, dünya yeniden düzleşir. Herhangi bir yüksek amaçtan yoksun, yüzeysel ve sanal eğlencenin peşinden koşmak, gerçek karakter gelişimi için hiçbir şey sunmaz. Aksine, duyularımızı giderek uyuşturmuş ve her birimizin doğuştan sahip olduğu yetenekleri gömmüştür. Bir toplumun büyük çoğunluğunda zihin ve duyular artık aktif ve canlı olmadığında, o toplumda yaşamak artık yaşamaya değer değildir. Bu durum, Latince ifadenin tarif ettiği şeye dönüşür: abyssus abyssum invocat — cehennem cehennemi çağırır — bu da Hollandalı ressam Hieronymus Bosch’un Dis’teki figürlerini çağrıştırır; çarpıtılmış dünyevi hazların kaos ve karmaşası içinde neşeyle yuvarlanan figürler.
Çağdaş ilahiyatçı Matthew Fox içinde bulunduğumuz durumu son derece net bir şekilde ifade etmiştir. Artık “Bizi bağışla, çünkü ne yaptığımızı bilmiyoruz” demek yeterli değildir. Bugünün mantrası şu olmalıdır: Bizi bağışla, çünkü yapmamız gerektiğini bildiğimiz şeyi yapmıyoruz. Bizi olması gerektiği gibi hareket etmek için ilk adımı atmaktan alıkoyan şey, ilgisizliğimiz, kayıtsızlığımız ve değişime yönelik derinlere kök salmış korkumuzdur.
Kariyerini sıradan insanların olağanüstü kötülüklere nasıl katıldıklarını inceleyerek geçiren Hannah Arendt, Adolf Eichmann’ın yargılamasında gözlemlediklerini tanımlamak için “kötülüğün sıradanlığı” ifadesini ortaya atmıştır. Eichmann bir canavar değildi. O bir bürokrattı. Emirleri yerine getiriyordu. Düşünmüyordu. Ve Arendt’in sarsıcı içgörüsü şuydu: düşünmeme durumu — kişinin kendi eylemlerini ve onların sonuçlarını basit, gündelik ve alışkanlık haline gelmiş bir şekilde incelemeyi reddetmesi — yalnızca bireysel bir eksiklik değildir. Bu, medeniyetlerin kendilerini yok etmelerine yol açan mekanizmadır. Çocuğuna bir sohbet yerine ekran uzatan her ebeveyn, zihni geliştirmek yerine sınava odaklanan her öğretmen, rahatsız edici gerçeğin yerine tanıdık yalanı seçen her seçmen — bunlar kötü değildir. Sadece düşünmeyi bırakmışlardır. Ve bu yeterlidir.
“En radikal devrimci, devrimin ertesi günü muhafazakâr olur.” — Hannah Arendt
Koşullandırma ve Seçim
Öyleyse geriye baktığımızda, seçimlerimizin kaçı gerçekten bize aittir? Kaçı, asla incelemediğimiz kararlar almış ve bunları hiç istemediğimiz miraslar gibi bize aktarmış yedi neslin epigenetik yankılarının, kabilelerin, kültürün ve koşullandırmanın ürünüdür?
Doğduğumuz andan itibaren sürekli ve durmaksızın koşullandırılıyoruz. Tüketmeye, uyum sağlamaya, rekabet etmeye, faaliyeti anlamla ve edinimi tatminle karıştırmaya koşullandırılıyoruz. Bu koşullandırma o kadar yaygındır ki, soluduğumuz hava gibi görünmez hale gelir. Ve siz bunu işaret ettiğiniz anda — “Bu doğal değil, bu yapay olarak oluşturulmuş” dediğiniz anda — paranoyak, muhalif ya da sadece zor biri olarak göz ardı edilirsiniz.
Davranışçı B. F. Skinner laboratuvarda neyi gösterdiyse, Edward Bernays de piyasada aynı şeyi gösterdi: insan davranışı, pekiştirmenin stratejik manipülasyonu yoluyla şekillendirilebilir, yönlendirilebilir ve kontrol edilebilir. Sigmund Freud’un yeğeni olan Bernays, modern halkla ilişkilerin babası olarak kabul edilir. Şirketlere ve hükümetlere, insanları sattığınız şeyi satın almaya ya da söylediğiniz şeye inanmaya zorlamanız gerekmediğini gösterdi. Yapmanız gereken tek şey, ürününüzü ya da fikrinizi onların mevcut arzuları ve güvensizlikleriyle ilişkilendirmektir. Kadınlara sigara satmak mı istiyorsunuz? Onlara “özgürlük meşaleleri” deyin ve bunu kadınlara oy hakkı hareketiyle ilişkilendirin. Bir savaşı satmak mı istiyorsunuz? Ona demokrasinin savunması deyin ve bayrağa sarın. Bu teknik işe yarar, çünkü rasyonel zihni tamamen devre dışı bırakır ve bilinçli zihnin onu değerlendirecek araçları geliştirmesinden çok önce yerleştirilmiş olan duygusal koşullandırmaya doğrudan hitap eder.
Yine de — ve bu temel noktadır, bu kitabın tamamının konusu budur — koşullandırma son söz değildir. Koşullandırma görülebilir. Adlandırılabilir. İncelenebilir. Ve incelendiğinde değiştirilebilir. Kolay değildir. Rahatsızlık olmadan olmaz. Bağımlı hale geldiğiniz bazı ilişkilerin ve kesinliklerin kaybı olmadan olmaz. Ama değiştirilebilir. Farklı bir seçim yapabilme kapasitesi, hiçbir koşullandırmanın tamamen ortadan kaldıramayacağı tek şeydir, çünkü bu, insan bilincinin tanımlayıcı özelliğidir.
Filozof Immanuel Kant bu kapasiteye özerklik adını verdi — başkaları tarafından dayatılan yasalara basitçe itaat etmek yerine, kişinin kendi yasasını koyabilme yeteneği. Kant’a göre insan onuru tamamen bu kapasiteye dayanır: bizler sadece kullanılacak ve manipüle edilecek nesneler değil, kendi yönümüzü belirleyebilen rasyonel varlıklarız. Bir kişi kendisine aktarılan bir inancı her incelediğinde ve kendi akıl ve deneyimine dayanarak onu koruyup korumayacağına karar verdiğinde, kendisini insan yapan yetiyi kullanmış olur.
57 yaşındaki arkadaşım bunu uyguladı. Young@Heart’taki şarkıcılar sahneye her çıktıklarında bunu uyguluyor. Asıl soru, sizin bunu uygulayıp uygulamayacağınızdır — yarın değil, kriz sizi buna zorladığında değil, bugün, sıradan bir günün sıradan akışı içinde, karma sonuçların menüsüyle kapınızı çalmadan önce.
Bilinç Altyapısı
Hiçbir büyük toplumsal sorun — yoksulluk, ulusumuzun ve çocuklarımızın uyuşturulması, bitmek bilmeyen savaşlar ve küresel çatışmalar, her geçen yıl artan siyasi, sağlık ve eğitim krizleri — biz bireyler olarak değişmedikçe daha iyiye doğru değişemez. Sosyal ve çevresel sürdürülebilirlik sistemlerimiz çökmektedir. Tam anlamıyla iflas etmiş durumdayız; sahip olduğumuzdan fazlasını ödünç alıyoruz. Acımasız reality televizyon programları, kültürümüz tarafından onaylanan postmodern gladyatör sporlarına dönüşmüştür; çünkü bu programlar, yoğun ve telaşlı hayatlarımızdan kaçmamıza olanak tanır ve kültürel rüyamızdan uyanmamak için bize bir bahane sunar.
Damarları çökmüş, bir sonraki dozu için parası olmayan bağımlı, büyük bir fırsat anındadır — iyileşmenin başlamasına izin verme fırsatı. Ancak iğne ve uyuşturucu ortadan kaldırılmalıdır. Ve tıpkı bağımlı gibi, biz de bağımlılıklarımızdan kurtulmalı ve iyileşme yoluyla yüzleşmeliyiz. Bu hoş bir süreç olmayacaktır. Kayıp sırlar gibi paketlenmiş yüzeysel, materyalist maneviyatın birçok popüler yorumcusunun iddialarının aksine, bu kolay bir yolculuk olmayacaktır. Bu süreç, varlığımızın en derinlerine kadar bizi sınayacaktır.
Bugün en çok onarıma ihtiyaç duyan altyapı, bilinç altyapısıdır. Bu, gerçekliğin doğası ve insan varoluşunun anlamı hakkında hâlâ hakikatmiş gibi tahtta oturan itibarsızlaşmış ve eskimiş mitolojilerden arındırılması gereken bir altyapıdır. Bu, iyi bir hayatın, başarılı bir hayatın, yaşamaya değer bir hayatın ne olduğuna dair sorgulanmamış varsayımlar üzerine kurulmuş bir altyapıdır. Ve bu varsayımlar gün ışığına çıkarılıp dürüstçe değerlendirilmediği sürece, onarmaya çalıştığımız diğer tüm altyapılar çökmeye devam edecektir, çünkü bunlar kendini kandırma temeli üzerine inşa edilmiştir.
Filozof ve psikolog William James, kendi neslinin en büyük keşfinin, insanların zihinlerindeki içsel tutumları değiştirerek hayatlarının dışsal yönlerini de değiştirebilecekleri olduğunu savunmuştur. Bu keşif, psikoloji, sinirbilim ve epigenetik alanlarında geçen bir yüzyıllık araştırmalarla doğrulanmıştır. İçsel tutum bir lüks değildir. O temeldir. Ve üzerine inşa edilen her şeyin ayakta kalabilmesi için önce temelin onarılması gerekir.
Hintli filozof Jiddu Krishnamurti bunu daha da doğrudan ifade etmiştir. Derin biçimde hasta bir topluma uyum sağlamanın bir sağlık ölçütü olmadığını söylemiştir. Ve bunun sonucu da aynı derecede önemlidir: böyle bir topluma uyum sağlayamamak bir başarısızlık ölçütü değildir. Rahatsızlık hisseden, bir şeylerin derinden yanlış olduğunu sezen, mevcut haliyle kültüre tam olarak uyum sağlayamayan kişi — o kişi, odadaki en sağlıklı kişi olabilir.
Bir Ayna, Bir Sarsıntı, Bir Başlangıç
Bu deneme, neye dönüştüğümüzü görmemize yardımcı olacak bir ayna olmayı amaçlamaktadır. Doğru yansımalar görebileceğimizi umuyorum. Aynı zamanda, özgün ve gerçek doğamıza işaret eden belirtileri de fark edebileceğimizi umuyorum. Bu kitabın amacı, kendimiz hakkında kötü ya da öfkeli hissetmemizi sağlamak değildir. Amacı, bugün son derece ihtiyaç duyulan ruhsal bir sarsıntı ve hayret yaratmaktır — Bağdat’a düşen bombaların yarattığı sarsıntı değil, fark etmenin sarsıntısı; kendinizi yıllar sonra, belki de hayatınızda ilk kez, açık bir şekilde görmenin hayreti.
Her birimiz evrensel niteliklere sahibiz — sevgi ve şefkat, nezaket ve besleyicilik — ve bunlar bilince getirildiğinde ve eyleme dönüştürüldüğünde insan topluluğu boyunca uyum yaratabilir. Ancak bunların bilince çıkarılması gerekir. Seçilmesi gerekir. Her gün uygulanması gerekir; bizi uykuda kalmış, tüketen, itaat eden ve kafası karışık halde tutmayı tercih eden bir kültürün amansız akıntısına karşı.
Bulunduğunuz nesil ne olursa olsun, onurumuzu geri kazanmak ve insanlığın ruhsal olarak farkındalığa ulaşmış üyeleri olarak yeniden var olabilmek için gerekli tüm araçları herkes için açık bir şekilde ortaya koymaya çalıştım. Bu süreç, uzun süredir tutunduğunuz şeyleri bırakmayı gerektirecektir — artık size hizmet etmeyen inançları, alışkanlıkları, ilişkileri, benlik imgelerini. Ve bırakmak, insanın yapabileceği en zor şeylerden biridir, çünkü sahip olduğumuz şeylerle kim olduğumuzu karıştırırız.
Buda, bağlılığın tüm acının kökü olduğunu öğretmiştir. Sevgi değil. Bağ kurma değil. Adanmışlık değil. Bağlılık — şeylere, insanlara, fikirlere ve kimliklere, onlarsız var olamayacakmışız gibi çaresizce tutunmak. Bu kitabın çalışması, bu tutuşu yavaşça, kendinize ve yaşadığınız hayata karşı şefkatle gevşetmeyi öğrenmek ve bu tutuş gevşediğinde geriye kalan şeyin boşluk değil, özgürlük olduğunu keşfetmektir.
Ve özgürlük — gerçek özgürlük, açık düşünebilme özgürlüğü, kendi merkezinizden hareket edebilme özgürlüğü, karşılıksız sevebilme özgürlüğü, rol yapmadan yaşayabilme özgürlüğü — işte anda yaşamak tam olarak budur. İfadenin yüzeysel, sloganlaştırılmış hali değil. Gerçek olan. Kendi hayatınızda tamamen mevcut olmanın yaşantısı; onun güzelliğine ve zorluğuna uyanık olmak, yönünden sorumlu olmak ve derinliğinden korkmamaktır.
Bu deneme, kendimizi bireysel olarak dönüştürmemizi sağlayacak ve böylece gerçekte ne kadar olağanüstü olduğumuzu fark etmemize imkân verecek temel içgörüler sunmayı ve bizi bu yönde güçlendirmeyi amaçlamaktadır. Çünkü biz olağanüstüyüz. Her birimiz. Sadece bunu unuttuk. Ve artık hatırlama zamanı — çoktan geçmiş bir zaman.
* Gary Null, alternatif ve beslenme sağlığı üzerine ülkenin en uzun süredir devam eden kamu radyo programının sunucusudur ve son çalışması Last Call to Tomorrow da dahil olmak üzere çok sayıda ödül kazanmış bir belgesel film yönetmenidir. Ayrıca Global Research için düzenli katkı sağlayan bir yazardır.
Kaynak: https://www.globalresearch.ca/how-live-conscious-life/5924679
