Sara Giordano
Kültürel değerler ve inançlar her zaman bilimi ve bilimle uğraşan insanları etkiler
Lise biyolojisinden pek çok bilgiyi hatırlamıyor olsanız bile, muhtemelen bebek yapımında gerekli olan hücreleri hatırlıyorsunuzdur: yumurta ve sperm. Belki de gözünüzde, yumurtaya ilk ulaşmak için birbirleriyle yarışan bir sperm hücresi sürüsünü canlandırabiliyorsunuzdur.
On yıllar boyunca bilimsel literatür, insan döllenmesini bu şekilde tanımladı; hücreler, toplumda kadın ve erkeklere atfedilen rolleri yansıtacak biçimde betimleniyordu. Yumurta pasif, sperm ise aktif olarak düşünülüyordu.
Zamanla bilim insanları, spermlerin yumurtayı delip geçmek için çok zayıf olduğunu ve bu birleşmenin aslında daha karşılıklı olduğunu, yani iki hücrenin birlikte çalıştığını fark etti. Bu bulguların, daha eşitlikçi cinsiyet rollerine dair yeni kültürel fikirlerin yaygınlaştığı dönemde ortaya çıkması bir tesadüf değildir.
1930’larda bilimi kültürel bir pratik olarak tanımlayan ilk kişi olarak bilim insanı Ludwik Fleck kabul edilir. O zamandan bu yana, bilimsel bilginin her zaman kendi döneminin kültürel normlarıyla uyumlu olduğu anlayışı giderek pekişmiştir.
Bu içgörülere rağmen, siyasi görüş farklılıklarına rağmen, insanlar bilimsel tarafsızlığa ulaşmak için çabalamaya ve bunu talep etmeye devam ediyorlar: Bilimin önyargısız, akılcı ve kültürel değerlerden ve inançlardan bağımsız olması gerektiği fikri.
Ben de 2001 yılında sinirbilim alanında doktora programına başladığımda aynı şekilde hissediyordum. Ancak, biyolog Anne Fausto-Sterling’in Sexing the Body (Bedeni Cinsiyetlendirmek) adlı kitabını okumak beni bambaşka bir yola yönlendirdi. Kitap, bilimsel tarafsızlık fikrini sistematik biçimde çürütüyor ve cinsiyet, toplumsal cinsiyet ve cinsellik hakkındaki kültürel fikirlerin bilimsel bulgulardan ayrılmaz olduğunu gösteriyordu. Doktoramı tamamladığımda, araştırmalarıma daha bütüncül bir bakışla yaklaşmaya başlamış ve sosyal, tarihsel ve politik bağlamı da çalışmalarımın içine katmıştım.
Bilim insanlarının araştırmaya başlarken sordukları sorulardan, araştırmayı yürüten kişilerin inançlarına, araştırma tasarımındaki tercihlere ve nihai sonuçların yorumlanmasına kadar, kültürel fikirler “bilimi” sürekli olarak şekillendirir.
Peki ya tarafsız bir bilim imkânsızsa?
Bilimsel tarafsızlık fikrinin ortaya çıkışı
Bilim, Batı üniversite sisteminde yalnızca son birkaç yüzyılda tarafsızlıkla eşanlamlı hale geldi.
15.ve 16. yüzyıllarda bazı Avrupalılar, dinî gerekçelerle kurulmuş kraliyet düzenine karşı çıkışlarında ivme kazandı. Üniversite sisteminin pekişmesiyle birlikte, “tanrı”nın sözlerini yorumlayan din adamlarına duyulan güvenden, bireyin kendi rasyonel kararlarını verebilme kapasitesine, oradan da “doğa”yı yorumlayan bilim insanlarına duyulan güvene doğru bir kayma yaşandı. Üniversite sistemi, kuramlar ve çalışmalar aracılığıyla iddiaların meşrulaştırıldığı önemli bir alan haline geldi.
Eskiden insanlar kendi dünyalarına dair bilgiyi kendileri üretiyordu, ancak bugün “beşeri bilimler” olarak adlandırılan tarih, İngilizce ve felsefe gibi alanlarla, biyoloji, kimya ve fizik gibi fen bilimleri arasında katı sınırlar yoktu.
Zamanla, siyasi kararların nasıl güvenilir olacağına dair sorular ortaya çıktıkça, insanlar disiplinleri öznel ve nesnel olarak iki kategoriye ayırdı.
Bu ayrım, duygusallık/akılcılık gibi yakından ilişkili başka ikili karşıtlıkların da ortaya çıkışını beraberinde getirdi.
Bu kategoriler yalnızca birbirinin zıttı olarak değil, aynı zamanda nesnellik ve akılcılığın üstün kabul edildiği bir hiyerarşi içinde görüldü.
Daha yakından bakıldığında ise bu ikili sistemlerin keyfi ve kendi kendini pekiştirici olduğu görülür.
Bilim, insan çabasının bir ürünüdür
Bilimler, insanlar tarafından yürütülen çalışma alanlarıdır. Bu kişilere bilim insanı denir ve onlar da herkes gibi kültürel sistemlerin bir parçasıdır. Biz bilim insanları da ailelerin birer üyesiyiz ve siyasi görüşlerimiz vardır. Bilim insanı olmayanlarla aynı filmleri ve televizyon programlarını izliyor, aynı müzikleri dinliyoruz. Aynı gazeteleri okuyor, aynı spor takımlarını destekliyor ve diğerleriyle aynı hobilerden keyif alıyoruz.
Hayatımızın bu açıkça “kültürel” olan tüm yönleri, bilim insanlarının işlerine yaklaşım biçimlerini ve deney yaparken sorgulanmaksızın “sağduyu” olarak kabul ettiklerimizi etkiler.
Bireysel bilim insanlarının ötesinde, hangi tür araştırmaların yürütüldüğü de, baskın toplumsal normlar tarafından hangi soruların önemli ya da önemsiz kabul edildiğine bağlıdır.
Örneğin, sinirbilim alanındaki doktora çalışmamda, hiyerarşiye dair farklı varsayımların belirli deneyleri ve hatta tüm alanı nasıl etkileyebileceğini gördüm. Sinirbilim, “merkezi sinir sistemi” olarak adlandırılan yapıya odaklanır. İsminin kendisi bile, bedenin bir bölümünün geri kalan kısmı “yönettiği” hiyerarşik bir modeli tanımlar. Merkezi sinir sistemi içinde bile, beyin ile omurilik arasında kavramsal bir hiyerarşi bulunuyordu; beyin omuriliği kontrol ediyordu.
Benim araştırmam daha çok kaslardaki çevresel süreçlere odaklanıyordu; ancak baskın modelde beyin en üstte yer alıyordu. Bir sistemin bir “patrona” ihtiyaç duyduğu şeklindeki sorgulanmayan fikir, kültürel varsayımların bir yansımasıdır. Oysa sistemi farklı şekilde analiz edebileceğimizi ve farklı sorular sorabileceğimizi fark ettim. Beynin en üstte yer aldığı bir yapı yerine, tüm sistemin nasıl iletişim kurduğu ve koordinasyon içinde birlikte nasıl çalıştığına odaklanan farklı bir model geliştirilebilirdi.
Her deneyde, doğal kabul edilen — tanımlar dâhil olmak üzere — varsayımlar bulunur. Bilimsel deneyler, zamanla kendi kendini gerçekleştiren kehanetlere dönüşebilir.
Örneğin, cinsiyet farklılıklarını belirlemek amacıyla milyarlarca dolar harcanmıştır. Ancak, bu araştırma makalelerinde “erkek” ve “kadın” tanımı neredeyse hiçbir zaman açıkça belirtilmez. Aynı zamanda, bu ikili kategorilerin, net fiziksel farklılıklara dayanmayan modern bir icat olduğu yönünde giderek artan kanıtlar vardır.
Ancak bu kategoriler o kadar çok kez test edilmiştir ki, sonunda bu sonuçlar istatistiksel bir modelle bir araya getirilmeden bazı farklılıklar keşfedilir. Çoğu zaman, anlamlı bir fark bulunamayan sözde “olumsuz” bulgular hiç rapor bile edilmez. Bazen, aynı soruyu inceleyen çok sayıda çalışmanın meta-analizleri — örneğin cinsiyete bağlı beyin farklılıklarının araştırılmasında olduğu gibi — bu istatistiksel hataları ortaya çıkarır. Irk, cinsellik ve diğer sosyal olarak yaratılmış fark kategorilerinde de, kabul görmüş varsayımları pekiştiren benzer belirsiz tanımlama kalıpları görülür.
Son olarak, deneylerin nihai sonuçları birçok farklı biçimde yorumlanabilir ve bu da bilimsel sonuçlara kültürel değerlerin dâhil olduğu bir başka noktayı oluşturur.
Objektiflik olmadığında bilime güvenmek
Aşılar. Kürtaj. İklim değişikliği. Cinsiyet kategorileri. Bilim, günümüzün en hararetli siyasi tartışmalarının çoğunun merkezinde yer alıyor. Her ne kadar ciddi fikir ayrılıkları olsa da, siyaseti bilimden ayırma arzusu her iki tarafça da paylaşılıyor gibi görünüyor. Siyasi ayrımın her iki tarafında da, karşı tarafın bilim insanlarının siyasi önyargılar nedeniyle güvenilmez olduğu yönünde suçlamalar mevcut.
Örneğin, ABD Hastalık Kontrol ve Önleme Merkezleri’nin (CDC) aşı danışma kurulu etrafında patlak veren son tartışmayı ele alalım. Sağlık ve İnsan Hizmetleri Bakanı Robert F. Kennedy Jr., Aşılama Uygulamaları Danışma Komitesi’nin tüm üyelerini “önyargılı” oldukları gerekçesiyle görevden aldı. Öte yandan, bazı Demokrat milletvekilleri bu hamlenin, Kennedy’nin aşı karşıtı gündemini destekleyecek şekilde önyargılı kişileri göreve getirmeyi amaçladığını savundu.
Peki, tüm önyargıları ortadan kaldırmak imkânsızsa, insanlar nasıl güvenilir bilgi üretebilir?
Tüm bilginin kültürel süreçler yoluyla üretildiği anlayışı, birden fazla farklı gerçeğin bir arada var olabilmesine imkân tanır. Bu gerçeği, günümüzdeki pek çok tartışmalı konuda açıkça görebilirsiniz. Ancak bu, tüm gerçeklere eşit derecede inanmanız gerektiği anlamına gelmez – buna “tam kültürel görecelilik” (total cultural relativism) denir. Bu bakış açısı, insanların gerçek ve gerçekliğe dair kararları birlikte vermesi gerektiği ihtiyacını göz ardı eder.
Bunun yerine, eleştirel akademisyenler, hangi değerlerin önemli olduğuna ve bilginin hangi amaçlarla geliştirilmesi gerektiğine karar vermek için demokratik süreçler önerir. Örneğin benim çalışmalarımın bir kısmı, 1970’lerde Hollanda’da ortaya çıkan “bilim dükkânı” modelini genişletmeye odaklandı. Bu modelde, topluluk grupları üniversite ortamlarına gelir, endişelerini ve ihtiyaçlarını paylaşır ve araştırma gündemlerinin belirlenmesine katkı sunar. Diğer araştırmacılar, bilim insanları ile marjinalleşmiş topluluklar arasında yürütülen farklı iş birliği uygulamalarını, ya da daha disiplinlerarası ve demokratik katkı süreçlerini (veya her ikisini birden) içeren politika değişikliklerini belgelemiştir.
Ben, bilime dair daha doğru bir görüşün, saf nesnelliğin imkânsız olduğunu kabul etmekle başladığını savunuyorum. Ancak nesnellik mitinden vazgeçtiğinizde, ilerlemenin yolu da basit değildir. Her şeyi bilen bir bilime inanmak yerine, neyin araştırıldığı, nasıl araştırıldığı ve bu araştırmalardan hangi sonuçların çıkarıldığı konularında sorumluluğun insanlara ait olduğu gerçeğiyle karşı karşıya kalırız.
Bu bilgiyle birlikte, bilimsel araştırmaları yönlendiren toplumsal değerleri kasıtlı olarak belirleme fırsatına sahip oluruz. Bu da insanların bu değerler üzerinde nasıl uzlaştıklarına dair kararlar almayı gerektirir. Bu uzlaşmalar her zaman evrensel olmak zorunda değildir; bunun yerine, belirli bir çalışmanın kimleri ve neleri etkilediğine bağlı olarak bağlamsal olabilir. Basit olmasa da, bilimi hem içeriden hem de dışarıdan onlarca yıl inceleyerek edinilen bu içgörüler, siyasi pozisyonlar arasında daha dürüst bir diyaloğu zorlayabilir.
- Sara Giordano, Kennesaw State Üniversitesi Disiplinlerarası Çalışmalar Doçenti
