Marian L. Tupy
Batı’nın sürdürdüğü başarı, kendi kusurlarının farkında olmasına ve sürekli daha iyisini başarma çabasına dayanır. Modern bir olgu olmaktan ziyade, özeleştiri geleneği Homeros’la başlamıştır.
Batı tarihleri ve toplumları; imparatorlukçuluk, kültürel kibir, çürüme ve diğer kusurlarla suçlanarak amansız bir içsel sorgulamaya maruz kalırken, bu özeleştiriyi modern bir hastalık ya da bir zayıflık işareti olarak görmek cazip gelebilir. Ne var ki antik Yunan ve Roma edebiyatına kısaca bakmak bile farklı bir hikâye ortaya koyar: Batı’nın kendini sorgulama, düşmanlarıyla empati kurma ve kusurlarıyla yüzleşme eğilimi yeni bir olgu değildir. Bu eğilim kadimdir ve benzersizdir; belki de Batı’nın gücünün başlıca kaynaklarından biridir. Homeros, Aiskhylos, Sofokles, Euripides, Virgil, Tacitus ve diğerlerinin eserlerinde görülen bu içe dönük gelenek, Batı uygarlığını zayıflatmak bir yana, dayanıklılığını ve ahlaki ilerlemesini hızlandırmıştır. Kendi hatalarına ayna tutup düşmanlarına sempati göstererek, atalarımız kendini düzeltme ve daha iyisini arama kültürünün temellerini attılar; bu özellikler Batı’nın başarısını tanımlamaya devam etmektedir.
Kent devletleri demokrasiyi, mantığı, etiği, coğrafyayı, biyolojiyi, estetiği, iktisadı, matematiği, astronomiyi, fiziği, tarihi, siyaseti ve felsefeyi doğuran ve isimlerini veren antik Yunanlılar, savaş zamanlarında bile özeleştiriye yabancı değillerdi.
MÖ sekizinci yüzyılın sonlarında derlenen Homeros’un İlyada’sı —Batı edebiyat kanonunun temel metinlerinden biri— düşmanı insanlaştırma konusunda adeta bir ustalık dersi niteliğindedir. Yunan kahramanlığını övgüyle dile getirirken Homeros, Truvalıları kötülemez. Bunun yerine, Truva’nın en büyük ancak nihayetinde kader mahkûmu savaşçısı Hektor’u, eşine Andromakhe’ye yaptığı yürek burkan veda ile bir baba ve koca olarak resmeder; bu sahne, neredeyse 3.000 yıl sonra okuyanları hâlâ derinden etkiler.
Daha sonra Yunan şampiyonu Aşil, kayıpları üzerine birlikte ağlarken Troya kralı Priamos ile derin bir empati anı paylaşır. Bu salt bir anlatı değildir; Yunanlıları düşmanlarını kendilerinin birer aynası olarak, aynı acımasız kadere maruz kalan varlıklar olarak görmeye teşvik eden ahlaki bir duruştur. Böyle bir anlayış, fetihlerin yüceltilmesini sorgulamaktan ve savaş hatlarının ötesinde anlayış aramaktan çekinmeyen bir kültürü yansıtır.
Bu içe dönük ruh, Yunan tragedyasında daha da parlak bir şekilde parlar. En tanınmış oyun yazarları olan Aiskhylos, Sofokles ve Euripides, genellikle Shakespeare ile birlikte tüm zamanların en büyük tragedyanları olarak kabul edilir; sahneyi toplumlarının değerlerini irdelemek için kullanmışlardır.
MÖ beşinci yüzyılda Atina’da, tragedyalar her yıl şarap ve bereket tanrısı Dionysos onuruna düzenlenen festivalde, açık hava tiyatrosunda geniş bir seyirci kitlesinin önünde sergilenirdi. Günümüzde tiyatroları düşündüğümüzde, genel nüfustan çok daha yüksek eğitim ve zeka seviyesine sahip küçük izleyici gruplarını hayal ederiz. Dolayısıyla, karakterler ve idealler arasında gerçekleşen agōn adı verilen resmi çatışma etrafında kurulu Atina tragedyalarının bu karşıtlık niteliği—seyircilerin ahlaki ve siyasi soruları doğrudan çatışma yoluyla sınandığını görmelerini sağlayan—o dönemin geniş ve çeşitli izleyici kitlesi göz önünde bulundurulduğunda daha da kayda değerdir.
MÖ 472 yılında, Yunanlıların Salamis’te Pers istilasını püskürtmesinden sadece sekiz yıl sonra, rivayete göre Marathon Muharebesi gazisi olan Aiskhylos, Persler adlı oyununu sahnelenmesine başkanlık etti. Bu, kültürel alçakgönüllülüğün olağanüstü bir örneğiydi. Yenilmiş bir düşmanın üstüne sevinmek yerine, Aiskhylos dramasını Pers mahkemesinde konumlandırdı; Kraliçe Atossa’nın kederine ve Xerxes’in küçük düşmesine ses verdi. Pers yaşlılarından oluşan koro, gençliklerinin kaybını yas tuttu—savaşta bir oğlunu kaybetmiş herhangi bir Atinalı’nın yüreğine dokunacak evrensel bir çığlık. Aiskhylos, Yunan üstünlüğüne yönelik bir şoven ilahi yazabilirdi; bunun yerine tüm ulusları tehdit eden kibri kabul ederek seyircisini düşmanlarıyla yas tutmaya davet eden bir trajedi kaleme aldı.
Sofokles de, MÖ 441 civarında yazdığı Antigone adlı oyunuyla bu geleneğe katkıda bulunur. Oyunda, genç kahraman, kardeşi Polineikes’i gömülmeden bırakma emrine karşı gelerek bireysel vicdanı devlet otoritesine karşı koyar. Hain ilan edilen Polineikes “düşman”dır; yine de Antigone’nin ona olan sadakati soylu bir erdem olarak resmedilir ve Kreon’un nihai pişmanlığı, katı yönetiminin akılsızlığını ortaya koyar. Devleti sorgulayanlara duyulan bu sempatinin, modern adalet ve muhalefet tartışmalarına öncülük ettiği söylenebilir.
Son olarak, gerçekten kayda değer Euripides örneğine geliyoruz. MÖ 424’te yazdığı Hekabe’de, MÖ 415’te perdeye konan Troya Kadınları’nda ve tarihi tartışmalı olan Andromakhe adlı oyununda, kazanan Yunanlıların köleleştirdiği Truva kadınlarına reva gördüğü acımasız zulmü betimler.
Geniş bir seyirci kitlesinin—ki bunların önemli bir kısmı son derece ataerkil Yunan erkeklerden oluşuyordu—önünde Euripides, düşman kadın kölelerin Yunan erkeklerinin eline düştüğü korkunç akıbete duyduğu üzüntüyü dile getirir. Yenilmişlerin sesi olarak, fetihlerin ahlaki kesinliğini sorgular; seyircisini, bir gün Atina’yı da yok edebilecek aynı güçlerin kurbanları olan düşmanlarını görmeye çağırır. Bu oyunlar salt sanat değildir; Yunan toplumunun kusurlarını—ksenofobi, kadın düşmanlığı, kibir, zulüm—ifşa eden, aynı zamanda kendini eleştirinin birer eylemi olan kültürel itiraftır. Ne kadar modern.
Romalılar, hukuk, yönetim, mühendislik, lojistik, şehir planlama ve siyaset alanlarında büyük yenilikçilerdi; dünyaya cumhuriyet, özgürlük ve yasal gibi kavramlar miras bırakmışlardı—bu kavramlara büyük değer verirlerdi. Kültürel açıdan ise büyük ölçüde Yunanlılara bağlıydılar. Vergilius’un Aeneis’i (MÖ 19) hem ulusal bir epik hem de Latince edebiyatının en büyük eseri olarak kabul edilir. Epik, Truva Savaşı’nın ardından Truva prensi Aeneas’ın halkının kalıntılarını Latium’a götürerek yerli İtalyanlarla evlenip Romalıların ataları haline gelişini anlatır.
Epikin doruk noktası, Aeneas’ın Roma’nın ezeli düşmanı Kartaca kraliçesi Didon ile karşılaşmasıdır. Bir birliktelik yaşarlar, Aeneas ayrılır, Didon intihar eder. Didon’un giden Aeneas’a yönelttiği lanet, Kartaca’nın düşmanlığını öngörse de Vergilius onu kötü bir karakter değil, asil ve yıkılmış bir figür olarak tasvir eder. Vergilius, okuyucuların dikkatini Didon’a öylesine yoğunlaştırmıştır ki epikin gerçek kahramanı o haline gelmiştir.
MS beşinci yüzyılın başlarında, bir Roma taşra yazarı olan Makrobius şöyle gözlemlemiştir:
“Aşkına düşen Didon’un hikâyesi… Herkesin ilgisini öylesine kaplar ki ressamlar, heykeltıraşlar ve nakışçılar bu konuyu başka hiçbir şey yokmuş gibi kullanır… Onursuzluğu göze almamak için intihar etmiştir.”
Vergilius’un Kartacalı kraliçesi, Chaucer’ın Legend of Good Women’ından Marlowe’un Dido, Queen of Carthage’ına ve Purcell’in Dido and Aeneas’ına dek şiirin, tiyatronun ve operanın kahramanı olarak kalmıştır.
Tacitus, en büyük Roma tarihçisi olmasının yanı sıra senatör, pretör, süfekt konsül ve Asya eyaletinin prokonsüler valisiydi. Başka bir deyişle, imparatorluk düzeninin tam merkezindeydi. Tacitus, kayınpederi onuruna M.S. 98 civarında Agricola adlı eserini kaleme aldı; bu eserde, onun günümüz İngiltere ve Galler’inde Roma egemenliğini nasıl pekiştirdiği anlatılmaktadır.
Yine de Tacitus, Agricola’nın düşmanı Britanya şefi Calgacus’a şu neredeyse uydurulmuş sözü atfederek imparatorluk iddiasını sarstı:
“Yağmayı, katliamı, talanı imparatorluk diye yalan bir adla anıyorlar, çöller yarattıkları yere ise barış diyorlar.”
Bu sözle Tacitus, Roma İmparatorluğu’nun en büyük övüncünü—imparatorluğun barış getirdiği inancını—zayıflattı (bkz. Aeneis 6.852–53, Pax Romana, İmparator Augustus’un Barış Sunağı).
Benzer şekilde, M.S. 98 civarında kaleme aldığı Germania adlı eserinde Germen kabilelerinin sadeliğini ve cesaretini övüp Roma’nın sözde çöküşüyle karşılaştırdı. Düşmanlarını överek kendi toplumunun ahlaki çöküşüne ayna tuttu.
Son olarak, Lucan’ın Pharsalia’sı (M.S. 61–65 civarı), Roma iç savaşının epik anlatısı, Cumhuriyet’in kaybolan idealleri uğruna savaşan trajik bir figür olarak Pompeius Magnus’u anar. Lucan’ın Mısır’da öldürülüşünü dile getirişi, yenilmiş bir düşmana duyulan sempatiyi uyandırır; bu kayıp, Roma’nın otokrasiye kayışını simgeler. İmparator Nero döneminde yazan Lucan, Pompeius’un kaderini tiranlığa yönelik örtük bir eleştiri olarak kullanır; düşmana duyulan empati, kendi yöneticilerine yöneltilmiş gizli bir serzeniş işlevi görür.
Antik Yunanlılar ve Romalılar savaşlar yürütmüş, imparatorluklar kurmuş ve zulümler işlemişlerdir. Ancak edebiyatları, bu eylemleri sorgulama, düşmanlarında insanlığı görme ve ahlaki gelişim için çaba gösterme konusundaki eşsiz yeteneklerini ortaya koyar. Bu zihniyet, Batı’nın dirençliliğinin temel taşlarından biri olmuştur—özeleştiriden beslenen, kendi hatalarına uyanık ve bunları düzeltmede kararlı bir kültür. Arthur Schlesinger Jr.’ın The Disuniting of America adlı eserinden aktarıyorum:
“Şüphesiz Avrupa berbat şeyler yaptı, en çok da kendi kendine. Peki hangi kültür yapmadı? … Batı geleneğiyle diğerleri arasında hâlâ kritik bir fark var. Batı’nın suçları kendi antikorlarını üretti. Köleliği sona erdirmek, kadınların statüsünü yükseltmek, işkenceyi kaldırmak, ırkçılıkla mücadele etmek, araştırma özgürlüğünü savunmak için büyük hareketler başlattılar.”
Batı’nın özeleştirisi, o hâlde, yeni değildir. Yeni olan, bir yandan Batı’nın eksikliklerini tanıma ile diğer yandan Batı’nın insanlığa muazzam miraslarını takdir etme arasındaki belirgin dengesizliktir. Bu şaşırtıcı olmamalıdır; zira Batı kültürünün stratejik alanları—üniversiteler, müzeler, galeriler ve tiyatrolar—Marksistler (Marxists), Frankfurt Okulu üyeleri (Frankfurt-schoolers), yapısalcılık-sonrasıçılar (post-structuralists), dekonstrüksiyoncular (deconstructionists), postkolonyalistler (postcolonialists), dekonyalistler (de-colonialists) ve eleştirel ırk kuramcıları (critical race theorists) gibi renkli bir topluluk tarafından ele geçirilmiştir. Ne var ki, Batı’nın geleceği konusundaki karamsarlık aşırı bir tepki olur.
MÖ 184 yılında, Roma’nın çöküşü endişeleri ortasında, Yaşlı Cato (Cato the Elder), “büyük bir arınma” (great purification) söylemiyle Sansör seçimini kazandı; bu söylemle “zamanın çok başlı hidra misali lüksünü ve kadınımsılığını kesip kavurmayı” amaçlıyordu. O sırada Roma, İtalya, Korsika, güney İspanya ve Dalmaçya kıyılarının küçük bir bölümünü kontrol ediyordu. Yine de Roma büyümeye devam etti ve topraklarının en geniş sınırlarına ile en yüksek refah ve huzur dönemine ancak üç asır sonra, Nerva-Antonin Hanedanı döneminde ulaştı. Batı İmparatorluğu’nun M.S. 476’da dağılmasına ise üç buçuk asır daha gerek kalacaktı.
Doğusundan toprakları, “Basileus ton Romaion” (Romalıların Kralı) unvanını taşıyan hükümdarların önderliğinde 1453’te Konstantinopolis’in düşüşüne dek—Cato’nun Roma’nın geleceğine dair endişesini dile getirmesinden yaklaşık 1.600 yıl sonra—varlığını sürdürdü. Bizans geleneğine saygı göstermek amacıyla Sultan II. Mehmed kendisini “Kayser-i Rum” (Romalıların Sezar’ı) ilan etti. O zamana gelindiğinde Batı Avrupa iyileşme sürecindeydi. Rönesans tüm hızıyla devam ediyordu ve 1492’de Columbus Yeni Dünya’ya yelken açtı. Buna, Bilim Devrimi’ni, ardından Aydınlanma’yı ve Sanayi Devrimi’ni izleyen; dünyayı—büyük ölçüde olumlu yönde—dönüştüren, yarım binyılı aşkın bir süre sürecek Batı üstünlüğüne zemin hazırlayan bir dönem eklenmişti. Avrupa’da başlayan devrimler, tüm dünya halklarına daha önce kimsenin hayal edebileceğinden fazla bilgi, refah ve doğa üzerinde kontrol sağladı. Her ne pahasına olursa olsun, Batı uygarlığını başından beri karakterize eden şüphe ve özeleştiri geleneğini sürdürmeliyiz. Ancak Batı, artık dışarıdan ve içeriden kesintisiz ve zehirli saldırılara maruz kaldığı bu dönemde, bu özeleştiriyi Batı uygarlığının insan refahı ve ilerlemesine eşsiz katkılarını takdirle dengelememiz belki de daha uygundur.
*Dr. Marian L. Tupy, Cato Enstitüsü’nün Küresel Özgürlük ve Refah Merkezi’nde Kıdemli Araştırma Görevlisi (Senior Fellow) ve www.humanprogress.org’un Kurucusu ve Editörüdür.
Kaynak: https://quillette.com/2025/07/04/the-ancient-roots-of-western-self-criticism/
