Boaventura de Sousa Santos
Bu yılın başında, sevinç ile umudun birbirinden uzaklaştığı her zamankinden daha açık biçimde görülüyor. Sevinç hâlâ var, ama umut olmadan sevinç, yanan bir kibrit kadar kısa ömürlü oluyor. Gece bastığında, sevinç uyuyabilmek için uyku hapı almak zorunda kalıyor. Yeterince dikkatli bakarsak umudu da görebiliriz, ancak sevinç olmadan umut, hüzünlü, eski paçavralara sarınmış evsiz biri gibi görünüyor. Sevinç ile umudun ayrılığına kim sebep oldu? Bilmiyorum. Ama iki şeyden eminim: Birincisi, dünyanın ilerici dönüşümü, sevinç ile umudun birbirini tamamlamasından doğmak zorundadır. İkincisi, dünyanın ilerici dönüşümü asla nefretten ya da umutsuzluktan doğmayacaktır.
Umut olmadan sevinç, yalnızca nefretin sadistçe keyif alması olabilir. Ve sevinç olmadan umut, insanın kendisi olmasına duyduğu utançtan ibaret bir umutsuzluktur.
Sevinç ve Umut Üzerine
Önceki teoriler daima devrimcinin ideal figürünü varsaymıştır. Onun sevinç ve umudunu, ona hiçbir şey sormadan ön kabul olarak almışlardır. Gerekirse tamamen yeniden inşa edilmesi gerekse bile, onu olduğu gibi kabul etmişlerdir. “Yeni insan” fikri, hem Rus devrimcileri hem de Naziler tarafından fazlasıyla yüceltilmiştir. Gerçek şu ki, herhangi bir toplumsal dönüşüm, belirli bir tarihsel anda var olan insanlarla ve o dönemin gerçekleriyle gerçekleştirilmelidir. Cinsiyetçi önyargıları dışarıda tutsak bile, yeni insan fikri, yeni rejimlere özgü narsisizmin eşlik ettiği eski bir düşüncedir. İlerici toplumsal dönüşüm, ancak gerçekten var olan, sevinçli ve umutlu insanlarla mümkündür. Her özgürleştirici eylemin başlangıcında sevinç vardır. Sevinç olmadan, insan kendini aşacak ölçüde genişleyemez. Sevinç, coşku varsaymaz. Yapılması gerekenle örtüşmenin verdiği sükûneti varsayar. Pasiflik, bu örtüşmenin yokluğundan doğar. Sevinç, hayata ve dünyaya dair renkli bir algıdır. Siyah beyazda sevinç mümkün değildir. İnsan sevinç olmadan neden mücadele edemez? Çünkü yalnızca sevinç, geçiciyi sonsuza dek sürecekmiş gibi kılabilir. Fırsatların akışı bir ırmağa, ırmak ise denize benzer. Kısacası, yalnızca sevinç, sigorta poliçelerine dâhil olmayan riskleri göze alabilecek kadar yaratıcı ve genişleticidir. Sevinç, tekdüzeliğin karşıtıdır. Varlığın doluluğunda bulunmaktır. Sevinçte özgürlük, kurtuluştur. Sevinçte geçmiş, geleceği destekler; böylece gelecek, geçmişten farklı olabilir. Sevinç, başarısızlıkları tanır; ama başarısızlığı insan kaderi olarak reddeder.
Sevinç, hazdan farklıdır. Haz, sevinçten farklı olarak, sahiplenmeyi ön kabul sayar: ya bir nesne olarak sahiplenilmeyi ya da bir nesneyi sahiplenmeyi. Süresi, bu sahiplenmenin tadını çıkarma süresidir. Geçici doğası tarafından belirlenir. Sevinç geçici olabilir; ama koşulsuz olduğu için, sürdüğü sürece sonsuzdur. Sevinç, geçiciliği içinde bile daima doluluğun kendisidir.
Benim burada sözünü ettiğim sevinç, umudun yaşam kaynağı ve itici gücüdür. Umudun yeterli olmasa da gerekli koşuludur. Sevinç, azami içkinliktir; umut ise aşkınlıktır: varlığın kendi azami gücüne taşınmasıdır. Sevinç, duygunun sınırsız mevcudiyetidir; umut ise o duygunun nedeninin belirmesidir. Belirme her zaman bir doğuştur; statükoya karşı, onu genişletme anlamında verilen bir mücadeledir; onu aşan bir icattır. Sevinç olmadan, icat kolayca tekrarın içine düşer.
Meteorolojik bir metaforla ifade edersek: sevinç açık gökyüzüdür; umut ise sis — farklı hava tahminlerine işaret eden atmosferik akıntılardır. Sevinç, fırtına ihtimalini göz ardı etmeden güzel hava ummamıza imkân tanıyan şeydir. Sevinçte özgürlük, başarısızlıktan korkmaz. Umutta ise belirme, başarısızlığın önlenmesini mümkün kılacak koşulları —yani umutsuzluğa yol açan karşı-koşulları— şekillendirmekle koşullandırılmış özgürlükte yatar. Bu yüzden umutsuzluk, üzüntüden daha kalıcı olma eğilimindedir.
İçinde yaşadığımız zamanlarda umut, kırılgan bir teoriye ve zorlu bir pratiğe önkoşul oluşturur. Sevinç, teoriye güç verir ve pratiği kolaylaştırır. Yokluktan belirmeye, “asla” ya da “artık değil”den “henüz”e doğru ilerlediği için, umut her zaman —nihayetinde— bir yıkım tohumu gibidir.
Sevinç idealisttir ve yıkım tohumlarını sanki doğal parklarmış gibi hayal eder. Umut daha gerçekçidir ve içinde yaşadığımız çağda birçok parkın doğal hale getirilmeden önce doğallıktan çıkarılması gerektiğini bilir.
Hem sevinç hem de umut huzursuzluktan doğar. Ancak sevinç bunu görmezden gelirken, umut onu dönüştürücü bir enerjiye çevirir. Sevinç sorunları tanımaz. Umut, çözülemeyen sorunları ya da aşılamayan zorlukları bilmemek için sevince ihtiyaç duyar. Sevinç soru sormaz. Sevinç sayesinde umut, yanıtlayabileceği sorularla varlığını sürdürür. Sevinç bir uzlaşmadır; oysa umut, çekişme ve mücadeleden doğar ve yalnızca daha adil bir uzlaşmayı kabul eder. Sevinçli olmak için sevinç hiçbir şeye ihtiyaç duymaz; ama umut edebilmek için umut, sevince ihtiyaç duyar. Bu yüzden sevinç, umuttan daha kolaydır. Umuttan ayrıldığında sevinç hızla solar; sevinç olmadan umut, mumyalanmış düşlerin depolandığı bir ambar haline gelir. Sevinç bilgeliğe ihtiyaç duymaz; umut ise onu önkoşul sayar. Ama sevinç olmadan umut, bilgeliği sessiz, karamsar bir alıştırmaya dönüştürür ve bu da yenilginin daha olası olduğuna dair bir kabullenmeye, oradan da pasifliğe, umutsuzluğa ve umudun imkânsızlığına yol açabilir.
Sevincin kapsamı, umudunkinden daha geniştir. Umut insana özgüdür; oysa sevinç hayvanlara, dağlara, nehirlere, ağaçlara, karıncalara da verilmiştir. Sevinç gülmek değildir; en derin tefekkür anlarında bile yaşanabilir. Umutta tefekkür, güç toplayıp mücadeleye devam edebilmek için gerekli bir duraktır.
Sevinç, iyiliksever bir sadeliktir; umut ise cesaret verici bir karmaşıklıktır. Şüphe varsa sevinç yoktur. Tersine, şüphe yoksa umut da yoktur. Umut, statükonun köküne inmeyi gerektirir. Sevinç bunu görmezden gelir. Bu sorumsuzluk değildir; ama sevinçli olmak için gerekçelere karşı kendini sorumlu da hissetmez. Umuttan farklı olarak, sevinç için gerekçeler zorunlu değildir. Sevinç tereddüt bilmez; umut ise tereddüt olmadan var olamaz. Ama sevinç olmadan tereddüt vazgeçmeye yol açarken, sevinçle birlikte bu tereddüt, direniş çabasını iki katına çıkarır. Hem sevinç hem de umut iyimserdir; ancak sevincin iyimserliği bir fantezi olabilirken, umudun iyimserliği ortaya çıkmakta olan bir gerçekliğe dayanır. Bu nedenle sevinç, elde edilebilir bir hak iken; umut, elde edilemez bir haktır.
Sevinç olmadan yürüme dürtüsü yoktur; umut olmadan bu dürtünün bir yolu yoktur. Ancak yolu gerekli kılan, dürtüdür; bunun tersi değil. Sevinç, özgürlüğün nihai kaynağıdır. Özgürlüğün sevincinde, sorular askıya alınır. Bu nedenle sevincin özgürlüğü sürekli beslenmelidir. Sevinç, körlüğün tek olumlu biçimidir. Yolu bilmediği için her zaman çöküşün eşiğindedir. Bunu önlemek için umut, her zaman sevincin içinde olmalıdır.
Ezilenlerin Sevinci ve Umudu Üzerine
Bu metinde genel olarak sevinçle ilgilenmiyorum. Kendimi, baskıya direnen ve onunla mücadele eden ezilenlerin sevinciyle sınırlıyorum. İşte tam da burada, sevinç ile umut arasındaki yıkılmaz bağ yer alır. Leo Tolstoy’un Anna Karenina romanında, köylülerin sevincini, toprak sahibi Levin’in hüznüyle karşılaştırarak düşünün. Saman balyaları ve taze tahıl altında yorgun düşen köylüler, tıpkı daha sonra Alentejo köylülerinin de yapacağı gibi şarkı söylüyorlardı. Baskıya ve yorgunluğa karşı direnmenin sevinci, umut yolu görünür hâle geldiğinde devrimci bir potansiyele dönüşür. Anna Karenina’da da belirtildiği gibi, sevinç bulaşıcı olabilir.
Dünyanın dönüşümü, nefretle ya da umutsuzlukla değil, sevinçle ve umutla yönlendirilmelidir; her ne kadar nefret ve umutsuzluk da her zaman mevcut olsa da —mücadelenin başarıya ulaşacağına güven varsa— kontrol altında tutulabilirler. Pavlus’un sorunu, dönüşümünden önce Hristiyanlara karşı çok fazla nefret biriktirmiş olmasıydı. O, Hristiyanları yetkililere teslim etmek üzere “avlayan” bir fanatikti. Kudüs’ten Şam’a (300 km’den fazla) yaptığı yolculuğun amacı, Hristiyanları tutuklayıp onları sapkınlık suçu nedeniyle yargılatmaktı. Dönüşümün Şam yolunda gerçekleştiğini biliyoruz — tarihin en dramatik dönüşümlerinden biri — ancak Pavlus’un başlangıçtaki nefreti, Yunan ve Roma tapınaklarının tahrip edilmesi, Al-Andaluz’un sözde Reconquista’sı, sömürgeleştirilmiş halkların zorla Hristiyanlaştırılması, din savaşları, Engizisyon ve aforozlar gibi olaylarla belgelenmiş şekilde, Hristiyanlığı sonsuza dek lekelemiştir. Pavlus’un dönüşümünden sonra hayatını bağışlama, merhamet ve ilahi sevgi mesajına adamış olması bir işe yaramamıştır. Aslında, bu tutum değişikliğinin, sonunda kendisinin de kurbanı olacağı zulmün nedeni hâline geldiğini hatırlamak önemlidir.
Başarı ve başarısızlık, büyük çoğunluk için adaletsiz olan statükoya meydan okuma cesaretini gösteren her anlamlı ilerici toplumsal dönüşüm mücadelesini takip eden iki hayalettir. Sevinç, başarı ve başarısızlık diyalektiği askıya alındığında mümkün olur. Bu askıya alma tam olmalıdır; çünkü başarısızlık düşünülmeden başarı düşünülemez, bunun tersi de geçerlidir. Sevinç bu askıya alma durumunda gelişir — ki bu, umudun radikal biçimde olumlu anı olmasaydı, sorumsuzluk olurdu.
Umut, Ernst Bloch’un Umut İlkesi’ndeki “henüz değil”dir. Ama mücadele sonucu “henüz” bilinmezken —ve biz sonucun her zaman geçici olduğunu bilsek de— umut başarının başarısızlık karşısında kesinliğini talep ederse, bu umut her zaman umutsuzluğun eşiğinde olacaktır. Oysa umudun eşsiz bir özelliği vardır: Gerçekleşmeden önce başarıyı hayal edebilme yetisi. Sevince anlam veren de işte bu hayal gücüdür. Umut, mevcut olana uyumsuzluk gücüdür. Uyumsuzluktur; çünkü biliriz ki mevcut olan, yalnızca başka bir gerçekliğin ortaya çıkmasını engellediği için vardır. Bachelard’ı yeniden ifade edecek olursak: Kişilik yalnızca uyum sağlamak değil, aynı zamanda olasılıklar evreninde yön değiştirebilmektir. Var olmayanın işlevi, var olan her şeyi göreceleştirmektir. Determinizmi olasılıkla değiştirmektir. Bu işlev, sevinci mümkün kılan mesafeyi yaratır. Gerçekliğin yükünü hafifletir ve onu daha hafif hâle getirerek onunla eğlenmemize dahi olanak tanır. Umut, bir başka mekanizma aracılığıyla da mesafe yaratır: Kalıcı gibi görüneni zamansallaştırır, yani kalıcı olanı geçici kılar.
Cesaret kırıklığı asla tamamen ortadan kalkmaz; kalksa bile bu tehlikeli olurdu. Sun Tzu’nun Savaş Sanatı’nda dediği gibi: “Eğer güçlü olamıyorsan ama zayıf da olamıyorsan, yenilirsin.” Zayıf olmayı bilmek, önündeki görevin zorluğu karşısında alçakgönüllü olmayı bilmektir. Devrimcilere dair sahip olduğumuz mitolojik düşünce, onların cesaret ve umut anlarından çok daha fazla cesaret kırıklığı ve umutsuzluk anı yaşadıklarını unutmamıza neden olur. Sevinç, başkalarına karşı açıklığın genişlemesidir (alçakgönüllülüğün diğer yüzü); fakat bu açıklığın anlamını ona veren umuttur, çünkü “henüz” olan şey ya somuttur ya da yalnızca bir hayal kırıklığı embriyosudur. Umut alçakgönüllülük gerektiriyorsa, aynı zamanda tamamlayıcılık, ötekini kabul etme ve gurura karşı mücadeleyi de gerektirir. Aslında gurur, mücadelenin karşıtıdır; çünkü kendi başına yeterlidir. Oysa mücadele etmek, birlikte-mücadele etmek demektir; mücadele her zaman biriyle birlikte mücadeledir. Don Kişot bile tek başına savaşmamıştır. Gurur, gururlu olanlara asla gerçek sevinç vermez; çünkü onların sevinci, gururun mümkün kılınabilmesi için aşağılananların hüznü kadar sürer. Gururda umut da yoktur; çünkü umut, cesaretin kaybolmasına, umutsuzluğa kapılmaya hazır olmayı gerektirir. Sevinç ise bulaşıcıdır; çünkü kökeninde alçakgönüllülük vardır. Etimolojik olarak alçakgönüllülük, Latince humilitas sözcüğünden gelir; bu da humus, yani toprak, yani yere yakın olmak demektir. Toplumsal dönüşüm de yere yakın olmak için alçakgönüllü olmalıdır. Zira toprak, ezilenlerin her zaman fırlatıldığı yerdir. Bu nedenle, burada savunduğum toplumsal dönüşüm de yere yakın bir bilgi anlayışına, alçakgönüllü bir epistemolojiye dayanmak zorundadır. Ben buna “Güney’in epistemolojileri” diyorum.
Umut ilkesi ve sevinç ilkesi, Güney’in epistemolojilerini harekete geçiren manevi güçlerdir. Bilgi tek başına hiçbir şey yapmaz. Bilmek, bilinmeyeni sınamak demektir. Bu da yine bir uyumsuzluk, bir huzursuzluk, bir yeniden yönelim ihtiyacı, statükonun göreceleştirilmesi, bir itaatsizliktir. Bunların hiçbiri, bireysel ya da kolektif düzeyde kolay değildir; çünkü sevinç ve umut her zaman başarıdan çok başarısızlıkla ilgilenir. Başarısızlık kapının eşiğinde beklerken, başarı hep ufukta görünür. Bu yüzden sevinç ve umut, fedakârlık yapmaya hazır olmayı da önkoşul sayar. Statükoyu dönüştürmek her zaman çelişkileri tespit etmeyi ve onları aşmayı gerektirir. Fedakârlık, başarısızlığı başkalarına yüklememeye yönelik bir kararlılıktır. Bu da sevinç ve umut ilkelerine, sorumluluk ilkesinin eklenmesini gerekli kılar. Sorumluluk, çelişkileri aşma, hataların sorumluluğunu üstlenme, stratejileri yeniden düşünme, devrimci olarak kendini yeniden düşünme yükümlülüğüdür. Sorumluluk almak, umudu bozulmadan korumak ve devrimci eylemin rotasını düzeltmekten doğabilecek gelecekteki sevinçleri öngörmek demektir.
Gelecekteki sevinç olasılığı, özellikle üzüntünün bir yaşam biçimi olarak dayatıldığı ve sevincin tek direniş aracı olduğu topluluklar için olağanüstü bir harekete geçirme gücüne sahiptir. Ezilenler için sevincin kaybı, vazgeçmek demektir. Umudun kaybı ise, bu vazgeçişin ya da direnmenin basitçe imkânsız oluşunun yol açtığı yenilginin sertliğini ve kalıcılığını fark etmektir. Ezilmeye karşı verilen mücadele her zaman sevinçle ve umutla başlar ve her ikisi sürdüğü sürece sona ermez. Mücadeleye layık bir geleceğin tek adı budur.
Herakleitos (fragman 18) “Umut olmadan beklenmedik olan asla bulunamaz” demiştir. Beklenmedik olanın ulaşılamaz olduğunu da eklemiştir — ama bu, umudun gerçekçiliğini hiçbir şekilde sarsmaz. Çünkü umut, başarıların ve başarısızlıkların ötesindedir. Umut, daha iyi bir dünya için verilen mücadelenin bireysel ve kolektif kişiliğinin nasıl yönlendirildiğinde ve inşa edildiğindedir. Hatta, sevinç mücadeleye ufuk açık tuttuğu sürece, umudun başarı ve başarısızlıkların deneysel ardışıklığına kayıtsız olduğu bile söylenebilir. Eğer durum böyle olmasaydı, yüzyıllardır aşağılanmış, sömürülmüş ve ezilmiş halkların mücadelelerini, umutlarını ve sevinçlerini nasıl canlı tuttuklarını nasıl anlayabilirdik? Ancak onlarla birlikte yaşamamış ya da çalışmamış olanlar, acı çeken ve ölen bedenin aynı zamanda sevinen, şarkı söyleyen ve dans eden bir beden olduğunu garip bulurlar.
Kaynak: https://znetwork.org/znetarticle/in-the-beginning-is-joy-and-hope/
