Jafari Sinclaire Allen
Demokrasiye, entelektüel özgürlüğe ve hukukun üstünlüğüne bağlı olan herkes, yaşananlardan endişe duymalı ve harekete geçmeye hazır olmalıdır.
ABD akademi dünyasında tanıdığım herkes — öğrenciler, personel, öğretim üyeleri, üniversite yayınevlerinde ve kültür kurumlarında çalışanlar — korkuyor. Ancak yükseköğretime yönelik son saldırı eşit şekilde dağılmış değil. Siyah çalışmaları, saldırının en kasıtlı, en yapısal ve neyin tehlikede olduğunu en açık biçimde ortaya koyduğu alan oldu. Son aylarda üniversite yöneticileri bölümleri ortadan kaldırdı ve yeni nesil Siyah akademisyenleri yetiştiren hattı kasıtlı olarak daralttı. Yaşananlar yalnızca birbirinden kopuk bürokratik kararlar dizisi değildir; koordineli bir saldırıdır.
Bu hamlelerin akademi üzerinde yarattığı genel caydırıcı etki ve bunların Amerika Birleşik Devletleri’nde demokrasinin ve düşünce özgürlüğünün aşınmasına dair ortaya koydukları gerçekler insanın gücünü tüketebilir; ancak ben, bizzat kendisi de bir kendini koruma eylemi olan bir şiirinde Audre Lorde’un şu öğüdüne yöneldim:
konuşmak daha iyidir
hatırlayarak
hiçbir zaman hayatta kalmamız istenmediğini
Ülke genelindeki Siyah çalışmaları öğrencileri ve akademisyenleri için kolektif konuşma süreci 5 Mart’ta ciddi anlamda başladı; o gün, yönettiğim Columbia Üniversitesi Afrika-Amerikan Çalışmaları Araştırma Enstitüsü, “Kaybetme Riskiyle Karşı Karşıya Olduklarımız: Saldırı Altındaki Siyah Çalışmaları Üzerine Ulusal Forum” başlıklı sanal bir etkinliğe ev sahipliği yaptı. Tartışmanın en yoğun anında web seminerinde 780 kişi saydım. Sunulan vakalar somut ve sarsıcıydı: Austin’deki Teksas Üniversitesi, saygın Afrika ve Afrika Diasporası Çalışmaları Bölümü’nü genel bir Sosyal ve Kültürel Analiz Çalışmaları birimine dahil etmişti; Florida’nın 266 numaralı Senato Tasarısı, Siyah çalışmaları derslerinin genel eğitim statüsünü kaldırmış ve öğretim üyelerinin bağlı olduğu araştırma fonlarını kesmişti; Kentucky’nin 4 numaralı Temsilciler Meclisi Tasarısı ise Louisville Üniversitesi’nin Pan-Afrika Çalışmaları doktora programını askıya almış ve tüm lisansüstü asistanlıklarını ortadan kaldırmıştı. O akşam ortaya çıkan şey umutsuzluk değil, ortak ve keskin bir teşhisti: Bunlar birbirinden kopuk yerel krizler değil, önce retorik, ardından hukuki, sonra da idari biçimde ilerleyen koordineli bir dizinin düğümleriydi; ayrıca alanın karşı karşıya olduğu en acil sorun yalnızca hükümetin yükseköğretime yönelik amansız baskısı değil, aynı zamanda kurumların beklenen saldırılara uyum sağlamak için aldığı önleyici tedbirlerdi. Ölçeği göz önüne alındığında, bu saldırıyla mücadele etmek yalnızca bize düşen bir görev değildir: Demokrasiye, entelektüel özgürlüğe ve hukukun üstünlüğüne bağlı olan herkes, yaşananlardan endişe duymalı ve harekete geçmeye hazır olmalıdır.
Siyah çalışmalarına yönelik saldırılar yalnızca Amerika Birleşik Devletleri’nde kamusal yaşamın her alanında deneyimlediğimiz tektonik sağa kayışlarla bağlantılı değil, aynı zamanda bu kayışların temel bir parçasıdır. Bu saldırılar, nesiller boyunca büyük mücadelelerle kazanılmış ilerlemeleri tersine çevirmeyi amaçlayan ve muhafazakâr vakıflar ağınca finanse edilen bir projenin merkezinde yer almaktadır. Hükümet, belirli türden bilgilerin, belirli türden insanların ve belirli türden yaşamların yeniden marjinlere itildiği — bu dünya görüşüne göre ait oldukları yere geri gönderildiği — bir düzeni yeniden tesis etmek amacıyla bu çıkarlar adına bu savaşı yürütmektedir. Yaşananlar, Amerikan tarihi öğrencilerine tanıdık gelecek bir sürecin ürünüdür.
Yeniden Yapılanma döneminde gerçekleşen hızlı ilerlemenin ardından Yüksek Mahkeme, Siyah yurttaşlığın hukuki mimarisini sistematik biçimde ortadan kaldırdı ve ülke, beyaz yurttaşların görünüşe göre daha rahat bulduğu bir düzene yeniden yerleşti. Yeniden Yapılanma’nın vaatlerinden geri dönülmesi kısa bir zaman diliminde gerçekleşti — İç Savaş anayasa değişiklikleri onaylandıktan, Siyah erkekler Kongre’de görev yaptıktan ve Güney genelinde kamu görevlerinde bulunduktan ve Özgürlük Bürosu on yıl içinde binden fazla okul inşa ettikten sonra. Kazanılmış olan her şey tersine çevrildi — yasaya rağmen değil, yasa aracılığıyla. Şimdi o dizilimi yeniden izliyoruz. Bu kez ortadan kaldırılan yalnızca oy kullanma hakkı ya da yurttaşlık hakkı değil — ki her ikisi de giderek budanıyor — aynı zamanda bilme hakkı, bilgi üretme hakkı ve gerçeği söyleme hakkıdır.
Siyah çalışmaları yalnızca akademik üretimi taşıyan bir kap değildir. Bu alan, Siyah insanların Amerika Birleşik Devletleri’ndeki herhangi bir eğitim kurumuna gitmelerine izin verilmeden önce başlayan uzun entelektüel gelenek boyunca geliştirilen uygulamalar ve zihinsel alışkanlıklar bütünüdür. Okuma yazmayı öğrenmek başlı başına bir direniş eylemiydi; düzenli olarak şiddetle, bazen de ölümle cezalandırılıyordu. Güney Carolina’nın 1740 tarihli Negro Act’i — yani “Bu Eyaletteki Zencilerin ve Diğer Kölelerin Daha İyi Düzenlenmesi ve Yönetilmesine Dair Yasa” — köleleştirilmiş insanlara yazı yazmayı öğretmeyi suç haline getirdi; bunu da köleleştirilmiş insanları taşınır mal olarak yeniden tanımladığı diğer yolların yanı sıra yaptı. Derin Güney’deki tüm eyaletler aynı yolu izledi. Bu yeni yasalar yazıyı hedef alıyordu; çünkü yazı, hukuki kişiliğin teknolojisidir — sözleşmeler, geçiş belgeleri, azat belgeleri ve resmî tanıklıklar. Mantık açıktı: Yazı, kişilik ve aidiyet iddialarında bulunmanın aracıdır.
Uzun Siyah entelektüel gelenek kurumsal izin beklemedi. Kendini kiliselerde ve gazetelerde; sanatta, müzikte ve edebiyatta; Kuranların ve İncillerin kenar boşluklarında; ve gemilerin ambarlarında inşa etti. Sonunda akademiye girmeyi başardığında ise kendini yeniden inşa etti. Siyah çalışmalarının Amerikan üniversitesinde nasıl ortaya çıktığına dair standart anlatı doğru olmakla birlikte küçümsenmemelidir — 1968’de San Francisco State’teki grevler, 1969’da Cornell’deki kampüs işgali, kampüs kapatmaları ve ülke geneline yayılan işgaller — ancak bu anlatı, öğrencilerin talepleri kısmen karşılandıktan sonra ne yaşandığını, bu taleplerin nasıl belirli kurumsal biçimlere yönlendirildiğini ya da bu yapıların finansmanını kimin sağladığını her zaman kabul etmez. Noliwe Rooks’un White Money/Black Power adlı kitabında savunduğu gibi, Siyah çalışmalarına yönelik hayırsever fonlar alanın yalnızca büyümesine yardımcı olmadı — onu belirli biçimlerde şekillendirdi. Alanın ilk yıllarında Ford Vakfı’ndan gelen hibeler, Siyah öğrenci aktivistlerinin talep ettiği özerk ve kendi kendini yöneten bölümler yerine, ağırlıklı olarak beyazların bulunduğu kurumlarda mevcut müfredatın desteklenmesini önceledi; böylece daha en başından idari iyi niyete bağımlı bir alan ortaya çıktı. Amerikan çalışmaları akademisyeni Roderick Ferguson bu analizi daha da ileri taşır: Üniversitenin Siyah çalışmalarını bünyesine katması, tam da onu memnuniyetle karşıladığı izlenimini yaratarak alanın eleştirel gücünü emmek üzere ayarlanmış bir iktidar uygulamasıydı.
Alanın kendi içindeki çeşitlilikle güçlenen Siyah çalışmaları, tarihi yeniden gözden geçirmiş, genişletmiş ve düzeltmiş; akademik disiplinleri ve kamusal tartışmanın şartlarını dönüştürmüştür. Her ırksal ve etnik geçmişten gelen öğrenci kuşaklarına, çok ırklı bir demokrasiye üretken biçimde katılabilmeleri için gerekli araçları sağlamıştır. Tam da bu başarı nedeniyle saldırı altındadır. Ancak ilkinden ayrılamaz ikinci bir neden daha vardır: Siyah çalışmaları görmezden gelinemez hale geldiği anda, muhalifleri artık buna tahammül edemeyeceklerine karar verdi. Görünürlük ve savunmasızlık birlikte geldi.
Meslektaşım Farah Jasmine Griffin, bu “Blacklash” anının ortaya çıkardığı şeyi çok iyi ifade etti. “Hareketler uzun bir oluşum sürecinin ürünüdür,” diye yazdı. “Aktivistler, örgütleyiciler, sanatçılar ve düşünürler zaman harcar, çalışır, hazırlanır, yeni olasılıklar hayal eder ve yolu belirler. Sonunda, sayısız etkenin tutuşturduğu bir kor alev alır ve akkor hale gelir.” Siyah çalışmalarının 50 yıldan uzun süredir temsil ettiği şey tam olarak budur — uzun hazırlık süreci, yeni olasılıkların hayal edilmesi, yolun belirlenmesi. George Floyd’un 25 Mayıs 2020’de polis tarafından öldürülmesinin ardından 50 eyaletin tamamında ve 60’tan fazla ülkede protestolar patlak verdiğinde, bu hazırlık muhaliflerinin görmezden gelemeyeceği ölçekte görünür hale geldi. Haziran 2020’de New York Times çok satanlar listesindeki kurgu dışı ilk 10 kitabın tamamı Siyah yazarlar tarafından yazılmış ya da ırk meselesi üzerineydi; bu durum yayıncılık dünyası açısından bir dönüm noktasıydı. Doktora sahiplerinin ve öğretim üyelerinin çok satanlar listelerinde bu denli yaygın olması döneme özgü dikkat çekici bir özellikti. Uzun Siyah entelektüel geleneğin izleri, geri tepki örgütlenirken bile, benzeri görülmemiş ölçüde görünür, okunabilir ve son derece pazarlanabilir hale geldi. Irkçılık karşıtı kitap satışlarında rekor kıran artışların ve sistemsel reform talepli protestoların yaşandığı aynı yaz, hızlı bir yasama ve yargı tepkisine de sahne oldu. Dönüşümün önünü açan bu akkorlaşma, dönüşümden korkanlar için başka türden bir işaret fenerine dönüştü: bir savaş çağrısına.
Christopher Rufo’nun, College Board tarafından önerilen İleri Düzey Afrikalı-Amerikalı Çalışmaları müfredatının tetiklediği “kritik ırk teorisi” terimini çarpıtma ve silahlaştırma kampanyası, doğrudan yasama alanında sonuç verdi. 2022 yılına gelindiğinde 40’tan fazla eyalet, ilk Trump yönetiminin söyleminden alınmış bir ifade olan “bölücü kavramlar”ın öğretilmesini kısıtlayan yasa tasarıları sunmuştu. Teksas’ın 3979 numaralı Temsilciler Meclisi Tasarısı, Kentucky’nin 4 numaralı Temsilciler Meclisi Tasarısı ve Florida’nın Stop WOKE Yasası ile 266 numaralı Senato Tasarısı bunların en kapsamlıları arasındaydı. Bu yasalar derhal federal mahkemede itiraz konusu oldu — 5 Mart’taki Siyah çalışmaları forumunda konuşan akademisyenlerden biri olan Andrea Queeley, Florida’nın SB 266 yasasına karşı devam eden federal davanın davacılarından biridir — ancak özellikle aşırı sağ bir dizi kritik zafer kazandıktan sonra, bu hukuki süreç yasaların etkisini durdurmadı.
Nesiller boyunca süren hukuki mücadelenin doruk noktasında, Haziran 2023’te Yüksek Mahkeme, Students for Fair Admissions v. Harvard davasında ırk farkındalığına dayalı öğrenci kabulünü iptal etti. Siyah çalışmalarını uzun süredir kendi entelektüel otoritesi ve varlık nedeni olan akademik bir disiplin olarak değil de demografik bir taviz, bir çeşitlilik mekanizması ve öğrenci kazanım aracı olarak gören mantık artık hukuki bir dayanağa sahipti. Pozitif ayrımcılık ve DEI (Çeşitlilik, Eşitlik ve Kapsayıcılık) ile kurulan bu özdeşleştirme, Siyah çalışmalarını pozitif ayrımcılığın başına gelebilecek her türlü kadere karşı son derece savunmasız hale getirdi. Basitçe söylemek gerekirse, giriş koşulları aynı zamanda tahliye koşullarını da içeriyordu.
Trump’ın ikinci kez göreve başlamasının ardından yönetimi, yükseköğretim kurumlarına yönelik soruşturmalar başlatmakta zaman kaybetmedi. Çeşitlilik girişimlerini hedef alan başkanlık kararnameleri, “Yasadışı Ayrımcılığın Sonlandırılması ve Liyakata Dayalı Fırsatların Yeniden Sağlanması” gibi Orwellvari başlıklar taşıyordu; bu kararnameler, sivil haklar altyapısını ortadan kaldırmak için sivil haklar dilini kullanıyor ve sivil haklar hukukunu anlamlı kılmak amacıyla tasarlanmış programların soruşturulup cezalandırılması talimatını sivil haklar birimlerine veriyordu.
Mart 2025’te Eğitim Bakanlığı, 1.700’den fazla Siyah, Yerli ve Latin kökenli öğrencinin doktora derecesi almasına yardımcı olmuş 32 yıllık bir kâr amacı gütmeyen kuruluş olan PhD Project’e katılımları nedeniyle 45 üniversite hakkında sivil haklar soruşturması başlattı. Yale, Duke, MIT, Ohio State ve Michigan’ın da aralarında bulunduğu bu üniversitelerin 31’i, o tarihten bu yana kuruluşla ilişkilerini kesen anlaşmalar imzaladı. Eğitim Bakanı Linda McMahon bunu “Trump etkisinin iş başındaki hali” olarak tanımladı.
Bu durumu yalnızca Columbia Üniversitesi Afrika-Amerikan Çalışmaları Araştırma Enstitüsü’nün direktörü ve Afrika-Amerikan ile Afrika Diasporası Çalışmaları profesörü olarak bulunduğum konumdan değil, aynı zamanda bir öğrenci olarak da anlıyorum. 1990’ların sonlarında, uzun bir aradan sonra üniversiteye geri döndüm. New York Üniversitesi’ndeki Africana Çalışmaları programında iş-öğrenim öğrencisiydim; program, güzel ofislerden oluşan bir bölüm, bir seminer odası ve Afrika sanatıyla dolu bir kütüphaneden meydana geliyordu. Yazarlar, müzisyenler, sanatçılar, film yapımcıları ve oyuncular, sanki devam eden ders dışı bir lisansüstü semineriymiş gibi düzenli olarak uğrardı. Koridorun karşısında ise kendi kaynaklarına ve entelektüel gündemine sahip Asya/Pasifik/Amerikan Çalışmaları programı bulunuyordu. Kurulan bağlar — diaspora, sömürgecilik ve aidiyet üzerine birlikte düşünen akademisyenler arasındaki ilişkiler — her programın kendi kimliğiyle var olabilmesi sayesinde mümkündü. Bizler entelektüel komşulardık; bunun nedeni bir yöneticinin tüm madun grupların aynı sığ kaynak oluğundan beslenmeleri için bir arada tutulmasına karar vermiş olması değil, her oluşumun kendi başına ayakta durabilecek bir yapıya dönüştürülmüş olmasıydı.
2005 yılında NYU, Africana Çalışmaları programını, etkilenecek öğretim üyeleri ve öğrencilerle anlamlı bir istişare yürütmeden, Sosyal ve Kültürel Analiz Bölümü adı verilen geniş bir idari şemsiyenin içine sessizce dahil etti. Bir gün ortada hem bir program hem de entelektüel açıdan zengin ve üretken bir alan vardı. Ertesi gün ise bir duyuru ve yeniden yapılanma ortaya çıktı. O dönemde bu hamle “ihtiyatlı” olarak adlandırılmıştı. Daha fazla dikkat göstermeliydik.
50 yılda inşa edilen şeyi “Sosyal ve Kültürel Analiz”in içinde eritmek, kazanılmış gücün acımasızca yeniden dağıtılması — yani çekilip alınması — anlamına geliyordu. Ayrı ve özgün bir akademik projeden geriye kalanlar, sonucu yalnızca önceden belirlenmiş olmakla kalmayıp kampüs dışında kararlaştırılmış bir sürece tabi tutuluyor; bu kararların, benim ancak Heritage Foundation ile Manhattan Institute’un nemli ve duman dolu sığınakları olarak hayal edebileceğim yerlerde alındığını düşünüyorum. Bu iki kurum, Teksas’ın yürürlüğe koyduğu model anti-DEI yasasını birlikte kaleme aldıktan sonra Teksas kampanyasını övdü ve bu kurallara uymayan üniversitelerin federal fonlardan mahrum bırakılması çağrısında bulundu. Yürüttükleri çalışmalar, bugün devlet üniversitelerine karşı kullanılan hukuki ve yasama altyapısını onlarca yıl boyunca inşa eden aynı gruplar tarafından finanse edilmektedir.
12 Şubat 2026’da haber, artık kötü haberlerin sıklıkla geldiği şekilde ulaştı: farklı zaman dilimlerindeki meslektaşlar birbirlerine mesaj gönderiyor, Students for Fair Admissions v. Harvard kararından bu yana birikmekte olan akademik felaketler zincirinin son gelişmesini paylaşıyordu; ancak bu süreç, Trump’ın ikinci kez göreve başlaması ve üniversitelerin Gazze ile dayanışma içinde protesto düzenleyen öğrencilere yönelik baskılarıyla birlikte baş döndürücü bir hız kazanmıştı. UT Austin’deki Siyah çalışmaları programının yöneticileri, 30 dakikalık bir Zoom görüşmesinde, bölümün Amerikan çalışmaları, Meksika-Amerikan ve Latina/o çalışmaları ile kadın, toplumsal cinsiyet ve cinsellik çalışmalarıyla birlikte, tercih edilen adlandırma haline gelmekte olan o steril derecede işlevsel etiketi taşıyan bir başka Sosyal ve Kültürel Analiz Bölümü’nün içine dahil edileceğini öğrendi. Ortadan kaldırılan bölümlerde hâlen 800’den fazla öğrenci kayıtlıdır.
UT Austin birleşme kararını açıkladıktan bir hafta sonra, üniversitenin vali tarafından atanmış mütevelli heyeti üyeleri, müfredattaki “gereksiz derecede tartışmalı konular”ı sınırlandırmak yönünde oybirliğiyle karar aldı. Bu kasıtlı biçimde muğlak dil, örneğin Trump yönetiminin Smithsonian müzesi sergilerini sansürlemeye ve beyaz insanların ABD tarihiyle yüzleşirken hissedebilecekleri “suçluluk” duygusunu sınırlamaya yönelik hamlelerinin ayrılmaz bir parçasıdır. İdari bir ölçüt olarak tanımlanmamış “tartışma”, korkma talimatıdır. Ve bu talimat her yerde aynı anda verilmektedir.
20 Şubat’ta NYU, Siyah, Latin, LGBTQ+ ve birinci kuşak öğrenciler için düzenlenenler de dahil olmak üzere kültür, kimlik ve inanç temelli 13 mezuniyet kutlamasını, ayrıntı vermeksizin “mevcut siyasi iklimi” gerekçe göstererek iptal etti. NYU, kırmızı bir eyalette bulunan devlet üniversitesi değildir; Manhattan’ın Greenwich Village bölgesinde yer alan özel bir araştırma üniversitesidir. Kırmızı eyalet/mavi eyalet, devlet/özel, amiral gemisi/Ivy ayrımı şeklindeki sahte ikilik artık yalnızca felç edici değil, aynı zamanda tehlikelidir. Akademiye yönelik saldırı bu ayrımları tanımıyor. Direnişimiz de tanımamalıdır.
Heather McGhee’nin The Sum of Us: What Racism Costs Everyone and How We Can Prosper Together adlı kitabında sunduğu bir görüntüye sürekli geri dönüyorum: Alabama’nın Montgomery kentinin, 1959 yılında, Siyah çocukların yüzmesine izin vermek yerine kamusal yüzme havuzlarını çimentoyla doldurması. Ve mesele yalnızca havuzlar değildi: parklar, hayvanat bahçesi, toplum merkezi — tüm kamusal alanlar on yıldan uzun süre boyunca kapatıldı. McGhee, Amerikan kamusal yaşamı boyunca tekrar eden şu örüntüyü belgeliyor: ortak alanları paylaşmak yerine yok etmeye yönelik isteklilik. Ülke genelindeki havuzlar pahalı oldukları, tehlikeli görüldükleri ya da herhangi bir zarar oluşturdukları için boşaltılmadı. Beyaz yurttaşlar, o havuzlardaki Siyah varlığını tahammül edilemez buldukları için boşaltıldılar. Ve beyaz çocuklar sıcağın altında bunalarak, kendilerine ait olduğuna inandıkları bir şeyin ellerinden alındığını düşünürken, ebeveynleri havuzların herkesin yararı için kapatıldığını söylemeyi sürdürüyordu.
Siyah çalışmaları o havuzdur. Ülkenin dört bir yanında çimento kamyonlarının sokaklarda gürleyerek ilerlediğini duyabilirsiniz.
Siyaset kuramcısı Juliet Hooker, bu anın gerektirdiği analitik çerçeveyi bize sunuyor. Hooker, Black Grief/White Grievance adlı kitabında Amerikan demokrasisinin temel bir asimetri üzerine kurulu olduğunu savunur: Siyah yurttaşların siyasi kayıpları yaslarına dair tek kelime etmeden kabullenmeleri beklenirken, beyaz yurttaşların henüz gerçekleşmemiş — ve çoğu durumda hiçbir zaman gerçekleşmeyecek — kayıpları, çözüm talep eden meşru siyasi yaralar olarak deneyimlemelerine ve bunlardan yakınmalarına izin verilir. İçinde bulunduğumuz anın “restorasyon” diye adlandırdığı şey — yani meseleler “gereksiz derecede tartışmalı” hale gelmeden önceki bölünmemiş ve tartışmasız bir Amerikan bilgisine dönüş — aslında hiç var olmamış bir geçmişten yansıtılan bir şikayettir.
“Those were the days,” diye şarkı söylüyordu Archie ve Edith Bunker. “Amerika’yı yeniden büyük yapın,” diye slogan atıyor başkan ve destekçileri. Öğrencileri adını bile koyamadıkları konulardan korumak adına ciddiyetle oy kullanan UT Austin mütevelli heyeti üyeleri de aynı şarkıyı söylüyor. Giderilmesi gerektiğini iddia ettikleri zarar belgelenemez; çünkü böyle bir zarar hiç yaşanmamıştır. Bu, önceden tahmin edilen bir şikayettir — idari süreç aracılığıyla meşrulaştırılmış ve kamu hizmeti ile kamu güveni kisvesine büründürülmüştür. Yine de bu hayali kaybın sahnelenmesi, gerçek insanlar için bütünüyle gerçek sonuçlar üretmektedir.
Ohio State ve Yale diplomalarına sahip Başkan Yardımcısı JD Vance, eğitimcileri “düşman” olarak nitelendirdi. O ve yönetimde yer alan, akademik özgürlüğe saldıran diğer Ivy League mezunu kadınlar ve erkekler, üniversiteyi “elit” olduğu için yok etmek istemiyorlar. Tüm üniversiteleri kendi eski imgelerine ve eski dışlama biçimlerine göre yeniden şekillendirmek istiyorlar. Onların kavgası sözde elit üniversitelerle değil, kesinlikle gerçek elitlerle de değil. Siyah öğrenciler ve akademisyenler üniversitelerinde tam anlamıyla var olduklarında — başka bir deyişle, havuz açık olduğunda — mezun oldukları kurumların nasıl göründüğüne öfkeleniyorlar. Elitizm suçlamasının refleksif biçimi, siyasi tiyatronun sahne kurucu temel klişelerinden biridir: yıkıma itiraz edenleri daha konuşmadan kendilerini diskalifiye etmeye zorlamak için sahnelenir; böylece yıkım işi tanık olmadan sürdürülebilir.
2023 yılında, Columbia Üniversitesi Afrika-Amerikan Çalışmaları Araştırma Enstitüsü’nden doğmuş olan Afrika-Amerikan ve Afrika Diasporası Çalışmaları Bölümü’ne katıldım. Bölüm, 20. yüzyılın sonlarının en çok okunan ve en etkili akademisyenlerinden biri olan Manning Marable tarafından kurulmuştu; ayrıca Marable’ın 1999’da yayın hayatına başlattığı Souls: A Critical Journal of Black Politics, Culture, and Society dergisini de yayımlamaktadır. Derginin editörü olarak onun koltuğunda sık sık oturuyorum — mecazi olarak değil, kelimenin tam anlamıyla. Bunu size bir yetkinlik göstergesi sunmak için değil, bir yön duygusu kazandırmak için anlatıyorum: büyük mücadelelerle kurulmuş bir altyapıyı miras almanın ve aynı anda o altyapının ne kadar kırılgan olduğunu hissetmenin nasıl bir şey olduğunu biliyorum.
Columbia, mevcut yönetim tarafından özellikle hedef alınmıştır: federal fonlar dondurulmuş, yönetsel yapı baskı altında yeniden düzenlenmiştir. Bu kurum — ve tanım gereği tüm üniversiteler — dışarıdan bakan bazı kişilerin düşündüğü gibi hiçbir zaman basit ve sorunsuz bir sığınak olmadı; olmamalıdır da.
Marable bunu anlamıştı. On yıllar boyunca, Siyahların entelektüel yaşamının New York kentinde, Harlem’in bitişiğinde, dünyanın büyük üniversitelerinden birinde kalıcı bir kurumsal yuvayı hak ettiğinde ısrar etti. Siyah çalışmalarının, herhangi bir üniversitenin Siyahlara sunduğu bir hediye ya da bir kuruma sağlanan kozmetik bir hizmet olmadığını biliyordu. Bu, Siyahların ileri sürdüğü bir talepti: yaşamlarının ve düşüncelerinin, başkasının paradigmasının kıyısında değil, araştırmanın merkezinde ele alınması talebi. Marable ve daha pek çok kişi, sonraki kuşağın enkaz değil altyapı miras alabilmesi için çalıştı. İnşa edilen şeyin kalıcı olmadığını bildiğim için bu mirasın ağırlığını derinden hissediyorum. Şu anda Amerika Birleşik Devletleri’nde bu yapı, onun öngördüğü biçimlerde sınanıyor; bizler de buna nasıl karşılık vereceğimizi hâlâ öğreniyoruz.
Ülke genelinde, “Sosyal ve Kültürel Analiz” sözlerinin vaat ediyor gibi göründüğü en az dirençli yoldan baştan çıkarılan üniversite yöneticileri ve mütevelli heyeti üyeleri şunu kabul etmelidir: Siyah çalışmaları, toplumsal cinsiyet çalışmaları, queer çalışmaları ve etnik çalışmalar bölümlerini küçültmek ya da ortadan kaldırmak, mezuniyet törenlerini iptal etmek ve akademik programları federal koşullara tabi kılmak eğitimsel değerlendirmeler ya da hatta akıllıca bütçe kararları değildir. Bunlar, tarihsel yönelimi zaten açık olan bir siyasi projeye katılma tercihleridir — kitap yasaklarını, oy kullanma kısıtlamalarını ve göçmenlerle LGBTQ+ bireylerin haklarının bastırılmasını da içeren; herkesin haklarının aşındırılmasına yol açan ve “hukukun üstünlüğü”, “akademik özgürlük” ve “vatandaşlık” kavramlarını tarihin çöp sepetine atılmış anlamsız retoriklere dönüştüren bir proje. Verdikleri mesaj — aidiyetin koşullu olduğu ve siyasi iklim bunu sakıncalı hale getirdiğinde her an yeniden düzenlenebileceği mesajı — bu yönetimin ömrünü aşacaktır. Bu kısa görüşlü kararlar üniversiteyi yok edip çimentoyla doldursa bile, bu mesaj hatırlanacaktır.
Bu ülke daha önce de buradaydı — hem de birden fazla kez; ortak bir kamusal iyinin yok oluşunun sıcağında bunalarak ve yanlış insanları suçlayarak. Soru, bu tarihin yönünü anlayıp anlamadığımız değildir. Soru, onu büküp bükemeyeceğimizdir — yoksa sessizce kırılışını mı izleyeceğimizdir.
Kaynak: https://www.thenation.com/article/society/black-studies-freedom-democracy/
