Evaggelos Vallianatos
Önsöz
MÖ on üçüncü yüzyılın başlarında Truva Savaşı ile başlayarak, Yunanlılar yüzyıllar süren devasa bir “Grexit” sürecine giriştiler. Hellas / Yunanistan’dan daha müreffeh başka topraklara göç ettiler.
Yunanlıların Akdeniz’e Yayılması
Büyük Euboea adasının Yunanlıları, bu siyasi hareketin öncüleriydi: Yunanistan anakarasının dışında daha iyi bir yaşam arıyor ve buluyorlardı. MÖ sekizinci yüzyılda, içlerinden bazıları Euboea adasını terk ederek İtalya’daki başka bir adaya yerleşti. Burası Napoli Körfezi’ndeki Ischia idi. Yeni polislerine tuhaf bir isim verdiler: Pithekousa. Bu isim, Yunanca’da maymun anlamına gelen Pithekos kelimesinden türemiştir.
Euboealılar İtalya’da müreffeh maymun krallıklarını kurduktan üç yüz yıl sonra, MÖ beşinci yüzyıla gelindiğinde, Yunanlılar güney İtalya’yı Büyük Yunanistan’a (Megale Hellas, Magna Graecia) dönüştürmüş ve Akdeniz’i yüzlerce polisle dolu bir Yunan gölüne çevirmişlerdi.
Peloponnesos Savaşı, MÖ 431–404
Yunanistan’ın bu kültürel ve imparatorluk genişlemesi, MÖ beşinci yüzyılın sonlarında önemli ölçüde yavaşladı. Şüphesiz Hellas’ın en güçlü iki poleisi (şehir devleti) olan Atina ile Sparta arasında savaş patlak verdi. Bu çatışma, Yunanistan anakarasının dışındaki Yunan toplumu da dâhil olmak üzere, Yunan toplumunu ve kurumlarını tehdit etti.
Bu savaşa Peloponnesos Savaşı diyoruz. Savaşı Sparta başlattı. Atinalı bir general ve büyük tarihçi olan Thukydides, savaşı kayda geçirdi. Bize, Pers Savaşları’nın Yunan tarihinde önemli olduğunu, ancak Yunanların kara ve denizdeki zaferlerinin bu savaşları nispeten kısa sürede sona erdirdiğini anlatır. Buna karşılık Peloponnesos Savaşı, süresi, şiddeti ve yıkımı bakımından eşi benzeri görülmemişti. Thukydides’in yazdığına göre, daha önce hiç bu kadar çok Yunan kenti ele geçirilmemiş ve nüfusu yok edilmemişti. Daha önce hiç bu kadar çok sürgün, cinayet, çatışma, açlık, kuraklık, deprem, güneş tutulması ve yıkım yaşanmamıştı — Atina’daki ölümcül veba dâhil olmak üzere tüm Hellas boyunca. Thukydides, bu felaket savaşını tetikleyenin Atina’nın genişleyen gücüne karşı Spartalıların duyduğu korku olduğundan hiçbir şüphe duymaz (Peloponnesos Savaşı 1.23).
Sparta, Yunanistan’ın askerî süper gücüydü. Peloponnesos’un tam kalbinde yer alıyordu.
Peloponnesos Savaşı, Yunanların yurtiçindeki ve yurtdışındaki hayallerini ve zaferlerini mahvetti. Dünyada bir ilk olacak şekilde özgür, müreffeh, büyük ölçüde demokratik ve medeni bir ülke inşa etmeye yönelik yüzyıllar süren çabalar hiçbir zaman tamamlanamadı. Bunların çoğu savaşın dumanı içinde yok olup gitti.
Yunanları tüm çıplaklığıyla ortaya serdi. Yoğun biçimde agonistik ve çoğu zaman antagonistik bir kültürü açığa çıkardı. Thukydides, dünyanın en büyük tarihçisi hâline geldi. Peloponnesos Savaşı anlatısında (6.80.3), Spartalılar ile Atinalıların, iyi Dorlar ve İyonlar gibi, ebedî düşmanlar olduğunu yazdı. En çok tartışılan iki kelime αἰεὶ πολεμίων (aiei polemion) — sürekli savaş hâlinde olmak ya da sonsuza kadar düşman olmak — ifadesidir.
Peki, Atina ile Sparta neden böylesine amansız düşmanlar olsun ki? Thukydides abartıyor olabilir mi?
İyonlar ve Dorlar
Hem İyonlar hem de Dorlar Helenlerdi (Yunanlılar). İyonlar esas olarak Atina ve Attika’dan, Dorlar ise esas olarak Hellas’ın Epir olarak bilinen kuzey bölgesinden geliyordu. Dorlar Peloponnesos’a yerleşti. Spartalılar onların başlıca savunucularıydı.
Modern bilim insanlarının, Dorların kuzey Avrupa ya da Asya’nın bir yerinden Yunanistan’a istila yoluyla geldiği yönündeki gözde teorisinin aksine, Dorlar Yunanistan’ı ne dışarıdan ne de içeriden “istila” ettiler. Dorlar, Epir’den Peloponnesos’a göç eden Yunan halkıydı.
Ayrıca, Helen özgürlüğünü, bilimi, mimariyi, sanatı, felsefeyi, edebiyatı ve dini doğuran şey, Dorların gelenekleri ile İyonların geleneklerinin kaynaşmasıydı.
İyonlar ve Dorlar, Olimpiyatları ve diğer Panhelenik atletik ve dini festivalleri, öncelikle vatansever ve savaş karşıtı kurumlar olarak icat edip tasarladılar. Bu kutsal oyunlar sırasında düşmanca eylemler ya da savaşlar dururdu. Olimpiyatları icat ettiği söylenen kahramanlar Herakles ve Pelops, kahramanlık ve erdemin Panhelenik simgeleriydi.
Dorlar ve İyonlar, MÖ ikinci binyılda doruğa ulaşan Miken ve Minos uygarlıklarının çocuklarıydı.
MÖ on üçüncü yüzyılın sonlarında Dorlar ve İyonlar Truva Savaşı’nı savaştılar ve kazandılar. Bu çatışmanın başlıca aktörleri arasında Zeus’un kızı ve Sparta Kralı Menelaos’un eşi olan Dorlu Helen de vardı. Sparta Truva’ya altmış gemi gönderdi; Argos Kralı Agamemnon, Truva’daki Yunan birliklerinin başkomutanı ve Menelaos’un kardeşiydi; İthaka’nın İyon kralı Odysseus ise savaşın yürütülmesinde belirleyici bir rol oynadı. Menelaos, Agamemnon ve Odysseus çok yakın bir iş birliği içinde çalıştılar.
Atina, Menestheus’un liderliğinde Truva’ya elli gemi gönderdi.
Homeros destanları (İlyada ve Odysseia), Atina ile Sparta arasında herhangi bir mücadele söylemez. Aksine, bu destanlar İyon Thukydides’i, Dorlu Sparta Kralı Brasidas kadar beslemiştir. Thukydides, Makedonya’daki Atina polisi Amphipolis’in korunmasından sorumlu Atinalı generaldi. Ancak Brasidas, Thukydides’i alt etti ve Amphipolis’i ele geçirdi. Atina, Thukydides’e misilleme yaptı ve onu yirmi yıl sürgüne gönderdi.
Peloponnesos Savaşı, MÖ beşinci yüzyılın son otuz yılında, yirmi yedi yıl boyunca tüm Yunan dünyasını içine alan bir katliam alanına dönüştü.
MÖ beşinci yüzyıl ile yirmi birinci yüzyılda yaşayan bizler arasında yaklaşık 2.500 yıl vardır.
MÖ Beşinci Yüzyıl
MÖ beşinci yüzyıl, Yunan Aydınlanmasının ilk dönemiydi; Yunan kültürünün en özgün ve kalıcı icat ve yaratımlarından bazılarını doğurmuş ve beslemiştir: doğa felsefesi, Atom Teorisi, bilimsel tıp, siyaset teorisi, demokrasi, klasik mimari ve sanat ile dramatik tiyatro.
MÖ beşinci yüzyılda Atina ve Sparta, maddi refah ve güçlerinin zirvesindeydi. Yüzyılın başlarında Atinalılar ve Spartalılar birlikte Persleri yenmiş ve belki de abartı olmaksızın, kendilerini diğer Yunan halklarını yönetme hakkına sahip Yunan süper güçleri olarak görmeye başlamışlardı. Atina’nın tüm Yunan poleislerini bir Helen cumhuriyeti altında birleştirmeyi planlamış olması oldukça muhtemeldir. Sparta’nın da benzer bir hırsı olabilir.
Peloponnesos Savaşı, hem Atina’nın hem de Sparta’nın hayallerini paramparça etti. Bu, öngörülemeyen bir felaketti. Thukydides, savaşın tarihini kayda geçirdi. Anlatısının “kalıcı bir değere sahip” olacağından emindi (1.22).
Haklıydı. Bu anlatı, yirmi birinci yüzyılda da bize sesleniyor. Büyük güçlerin dış politikalarını kuşatan küresel hegemonya yanılsamalarını açıklamamıza yardımcı olur: Amerika Birleşik Devletleri, Rusya, Hindistan ve Çin. ABD, Çin ve Rusya politikalarının ardındaki yoğun ve kimi zaman çılgın rekabetin güdüsü ve itici gücü korkudur. Gülümsemelerin ve diplomasinin ardında, silahlanma yarışı neredeyse ölümcül bir yok oluş yarışına dönüşmektedir. Örneğin, küçük İsrail, Başkan Trump’ı İran’a ortak saldırı düzenlemeye ikna etti ve böylece İsrail dâhil tüm Ortadoğu’yu kolaylıkla yok edebilecek bir savaşı başlattı. Columbia Üniversitesi’nin önde gelen ekonomisti ve dünya liderlerinin danışmanı Jeffrey Sachs, İsrail ve ABD’nin İran’a karşı yürüttüğü yasadışı savaştan İsrail Başbakanı Netanyahu ile Trump’ı sorumlu tutmaktadır. Sachs, Netanyahu ve Trump’ı teokratik sanrılarla dolu bencil, egoist ve megalomanlar olarak tanımlıyor. Sachs’a göre onlar tamamen akıl dışıdır: “Akıl dışı liderler ilahi felaketi siyasi bir araç olarak kullandıklarında, yok olan yalnızca düşmanları değildir. Durdurulmadıkları takdirde, hepimiz bu iki psikopatın kurbanı olacağız.”
Thukydides
Bununla birlikte, Thukydides’e geri dönmem yerinde olacaktır. Onun Peloponnesos Savaşı’na dair anlatısı, kalıcı öneme sahip bir eserdir. Ben onu sarsıcı, dramatik, şiddet dolu ve yine de güzel buluyorum.
Yirminci yüzyılın Yunan ve Roma tarihi üzerine en büyük uzmanlarından biri olan M. Rostovtzeff, Greece (1963, 156) adlı kitabında Thukydides’in eserini “Yunan dehasının edebiyat ve sanattaki en asil anıtlarından biri — hem ayrıntılarında hem de büyük önem taşıyan bir döneme dair genel bakışında bir başyapıt” olarak tanımlamıştır.
Bu anlatı beni hayrete düşürüyor; nefreti, vahşeti ve ham gücü açığa çıkarıyor — bunlar da kibir olarak tezahür ediyor. Aynı dili konuşan, aynı tanrılara tapan ve atalarının topraklarında yaşayan insanlar arasında bu nasıl mümkün olabilirdi, diye kendime sormaya devam ediyorum. Thukydides’in ağıtı, Helenler arasındaki vahşi kıyımla ilgilidir. Ancak bu öldürme, şehirlerin boşaltılması ve kozmik trajedi öyküsü, aynı zamanda siyasi gücü, Eros’u, felsefeyi ve Yunanların beşinci yüzyılda ve sonrasında yarattıkları, yaptıkları ve söylediklerinin güzelliğini de içerir.
Yunanlılar, geçimlerini yağmalayarak sağlayan ve tepeden tırnağa silahlı şekilde uyuyan Avrupalı halklarla çevriliydi. Yunanlılar komşularını küçümseyerek barbarlar olarak adlandırırlardı. Yunanlılar, tanrılardan çok da uzak olmadıklarını düşünüyorlardı. En azından tanrıların akrabaları olduklarını biliyorlardı.
Yunan Mitolojisi
Yunanlılar erken dönem tarihlerini mitlerden alıyorlardı. Modern bilim insanları, kimi zaman hatayla ancak daha sıklıkla cehalet ve kötü niyetle, Yunan mitlerini inanılmaz ve çocukça efsaneler olarak tanımlarlar. Oysa Yunanlılar mitlerine farklı bir gözle bakıyorlardı. Mitlerin kendilerini tanrılara, özellikle de bilgi, yağmur, gök gürültüsü ve gökler, misafirperverlik, tarımsal uygarlık, bilim, teknoloji, kültür ve sanatın ilahi güç kaynakları olan Prometheus, Zeus, Demeter, Dionysos, Athena, Hephaistos ve Apollo’ya yaklaştırdığını düşünüyorlardı.
Yunanlılar tanrıların çoğunlukla kendi taraflarında olduğunu düşünüyorlardı. Tanrıları hakkında miras aldıkları hikâyeleri seviyorlardı — ve bu hikâyelerin, yani mitlerin doğru olduğundan hiçbir şüphe duymuyorlardı. Platon (Devlet 621b8-c1) ve Aristoteles (Poetika 1450a3-5) de böyle düşünüyordu.
MÖ beşinci yüzyılın başlarında Pers tehdidinin ortadan kalkması, Yunanlılara görevlerinde güven ve gurur, hatta kibir verdi: her polis Yunanistan’ın en iyisi olmaya, her vatandaş da kendi polisinde en iyi olmaya çalışıyordu.
Kibir
Aiskhylos, Sofokles ve Euripides — muhtemelen diğer tüm Yunan tragedya yazarlarından daha fazla — çağdaş Yunanlılar arasında yükselen küstahlığı anladılar. Onlara, birbirlerine karşı adil ve ölçülü davranarak ve kutsal dini geleneklerini izleyerek özgürlüklerini korumaları için yalvardılar.
İşte bu yüzden Yunanların özgürlük için duyduğu Eros’u böylesine güçlü ve güzel bir şekilde ifade ettiler. Homeros’u okudular ve onun ölümsüz destanlarından binlerce trajedi yarattılar.
İnsanlar eski geleneklerinin ve tanrıların izin verdiği sınırların ötesine geçtiklerinde, trajedi kaçınılmazdı. Dramatik şairler trajedinin tutkusunu yakaladılar: dramın katharsisini getiren gözyaşları, ıstırap ve acı.
Peloponnesos Savaşı, Thukydides’in en büyük sahneyi — tüm Yunan dünyasını — verdiği nihai trajediydi. Thukydides, Yunan halkının tarihsel dramını yoğunlaştırdı; bunun sonucunda onun anlatısı yalnızca Atina ile Sparta arasındaki yıkıcı mücadeleyi açıklamakla kalmaz, aynı zamanda medeniyetlerini Yunan modeli üzerine şekillendiren halklar arasındaki stratejik çatışmalar da dâhil olmak üzere, sonraki neredeyse tüm Yunan tarihine ışık tutar.
MÖ 404’te Atina’nın Sparta tarafından yenilmesi, Atina’da demokrasinin yozlaşmış aşırılıklarına yol açtı; buna, Platon’un hocası ve ahlak filozofu olan Sokrates’in devlet tarafından idam edilmesi de dâhildir.
Platon ve Aristoteles
Peloponnesos Savaşı’nın tetiklediği siyasi olaylar Platon’u şekillendirdi. O, Peloponnesos Savaşı sırasında büyüdü. Onun etkileyici diyalogları Atina, Yunan tarihi ve göklerle bağlantılıdır. Öfkesi, hayal gücünü ve dünya dışı şeylere yönelik takıntısını besledi: her şeyin ideal ve göksel modelleri; buna beden ile ruh arasındaki uzlaşmaz mücadele de dâhildir.
Platon bu dramatik ideali, Phaedo diyaloğunda unutulmaz bir tuval üzerine resmetti. Sokrates’i hapishanede, hayatının son saatlerini birkaç sadık takipçisiyle birlikte yaşam ve ölüm meselelerini tartışarak geçirirken görürüz.
Sokrates, bedene odaklanır (yiyecek, arzular, acı, hazlar, yozlaşma ve cinselliğin ayarttığı ve etkilediği bedene). Ruh ise görünmezdir, ilahidir ve bilinç, bilgi ve hakikatin efendisidir. Sokrates’e göre, her lezzetli yiyecek, her haz ve acı, ruhu bedene çiviler; onu kirletir ve işe yaramaz hâle gelene kadar uyuşturur.
Ruh, bedenin kötülükleriyle enfekte olur ve hakikati arama ve keşfetme görevini mahveder. Böyle bir durumda ruh, saf ve ilahi olanla bağını kaybeder. Platon’a göre bu gerçeklik, felsefeyi ve öğrenmenin ve bilgeliğin gerçek âşıkları olan filozofları baltalar. Beden, onların hakikat arayışının önünde bir engel hâline gelir. Bu da, bilgelik ve saf bilgiyi aramanın bir ölüm arzusu hâline geldiği anlamına gelir. Gerçek filozoflar sürekli olarak ölümü uygulamakla meşguldür. Bu filozoflar için hayatta kalmaktansa ölmek daha iyi olmaz mıydı?
Platon büyük bir filozof ve derin bir düşünürdür. Yine de onun soyut düşüncelerinden — özellikle ruh ve beden hakkındakilerden — her zaman rahatsızlık duydum. Ruhun ne olduğunu bilmiyoruz. Böyle bir şeyin var olduğuna dair elimizde hiçbir kanıt yoktur. Ancak ruhu düşünce ve zekâ, rüyalar, hırs, sevgi ve tutku gibi iç dünyamızla ilişkilendirsek bile, onu bedenden ayıramayız. İkisi birdir.
Bence Platon, çaresizlikten soyutlamalar icat etti. Onun zamanındaki Yunanlılar onu feci şekilde hayal kırıklığına uğrattı. Peloponnesos Savaşı’nın şiddetini, Atina’nın çöküşünü ve Sokrates’in ölümünü açıklayamadı. Platon, her şeyin parçalanışına tanıklık etti.
Şiddet ve tiranlık aynı zamanda Hıristiyanlığı, İslam’ı, tek tanrılı teolojiyi, manastırcılığı, karanlık çağları, Soğuk Savaş’ı ve nükleer bombaları da doğurdu. Platon’un bu sonraki gelişmelerle doğrudan bir ilgisi yoktur; ancak açıklanamaz olanı açıklama mücadelesi ona özgü değildi.
Trajedi
Hıristiyanlar, Platon’un beden, hazlar ve ruh hakkındaki görüşlerini ödünç aldılar; ancak bunları teolojilerinde ve inanan insan sürüsünü tümüyle kontrol etme siyasetlerinde canavarlaştırdılar.
Aristoteles, yirmi yıl boyunca Platon’un yanında eğitim gördü. Platon, Aristoteles’i etkiledi. Ancak Peloponnesos Savaşı, Aristoteles için artık tarihti. O, Makedon krallarının sarayında büyüdü. Babası bu kralların hekimiydi. Aristoteles merak, gözlem ve siyasetle nefes alıyordu. Ayakları Yunan toprağına ve dünyaya sağlam bir şekilde basıyordu. Dünyayı fetheden ve Yunan düşüncesini evrensel hâle getiren Büyük İskender’e öğretmenlik yaptı. İskender’in halefleri, krallıklarını Aristoteles’in fikirleri etrafında inşa ettiler.
Aristoteles’in doğa felsefesi, metafizik, siyaset, ahlak, retorik ve şiir alanlarındaki muhteşem eserlerine, zoolojiyi ve bilimi icat etmesine ve Avrupa, Orta Doğu ile Asya’daki Yunan krallıklarının medeniyetleri üzerindeki etkisine rağmen, Hellas mahkûmdu.
MÖ 323’te yaklaşık 33 yaşında ölen İskender’in ardından, onun siyasi halefleri arasında çatışmalar ve savaşlar başladı. Bu Helenistik çatışmalar, Roma’nın bölünmüş Yunanistan’a girmesini kolaylaştırdı. Kaçınılmaz sonuç, Yunan siyasi bağımsızlığının ve özgürlüğünün gerilemesi ve ortadan kalkmasıydı.
Son aşağılanma ve devasa trajedi, dördüncü yüzyılda Hellas’ın ve Avrupa’nın Hıristiyanlaşmasıyla geldi. Hıristiyanlar Helen medeniyetini kökünden söktü. Yine de bu tartışmalı ama özgün kültürün parçaları hayatta kaldı ve sekizinci yüzyılda Arap dünyasında, on beşinci yüzyılda ise Batı Avrupa’da Rönesans’ı besledi. Bu aydınlanma hareketleri dünyamızı şekillendirdi.
Epilog
Yunan bilim ve medeniyet geleneği hâlâ Batı medeniyetinin merkezinde yer almaktadır. Tüm insanlar ve Ana Dünya için daha iyi bir geleceğin tohumlarını barındırmaktadır. Ancak Peloponnesos Savaşı, iç savaş hâlindeki Helenlerin karanlık yüzünü — yani kargaşayı — açığa çıkardı. Bununla birlikte, Peloponnesos Savaşı ve onu izleyen sayısız savaş, Yunan mirasımızı lekelemektedir.
Ortadoğu’daki İsrail-ABD savaşından söz etmiştim; bu, modern Pers / İran’a karşı sebepsiz ve haksız bir saldırıdır. Bu çatışma, toplumları ve tüm yaşamın Anası olan savunmasız Dünya’yı mahveden bir dizi savaşın parçasıdır. İsrail-ABD savaşı yasadışıdır ve demokrasi, bilim, adalet, ılımlılık, zekâ ve bilgelik gibi Yunan erdemlerinden tam bir yabancılaşmayı yansıtmaktadır. Yunan medeniyetini inceleyen entelektüellerin, karanlık çağların batıl inançlarına doğru bu hızlı kaymaya direnme zamanı gelmiştir. Rusya, Hindistan, Çin ve Avrupa Birliği gibi büyük güçler, ABD’ye savaşı durdurması gerektiğini kararlılıkla hatırlatmalıdır. ABD’de ise Amerikalılar, Trump’a ve onun Cumhuriyetçi destekçilerine, İran’ı yok etmenin ya da Trump’ın İran’ı taş devrine bombalamakla tehdit etmesinin, Amerika Birleşik Devletleri’nin aklından bile geçirmemesi gereken devasa bir suç olduğunu hatırlatmak için ciddi bir çaba göstermelidir. Son olarak, ABD’li politikacılar İsrail’e teokratik vizyonlarından ve yönetiminden vazgeçmesini söylemelidir. İsrail, Ortadoğu’daki tek demokrasi olduğunu iddia etmektedir. Artık ne soykırımı ne de İsa’nın ikinci gelişini tolere eden değil, bunlara izin vermeyen bir demokrasiyi uygulamasının zamanı gelmiştir.
* Dr. Evaggelos Vallianatos, tarihçi ve ekolojik-politik teorisyendir. Illinois ve Wisconsin Üniversitelerinde zooloji ve tarih, özellikle Yunan ve Avrupa tarihi, eğitimi aldı. Harvard’da bilim tarihi alanında doktora sonrası çalışmalar yaptı. Capitol Hill’de ve ABD Çevre Koruma Ajansı’nda çalıştı; çeşitli üniversitelerde ders verdi ve yüzlerce makalenin yanı sıra Poison Spring (2014), The Antikythera Mechanism (2021), Freedom (2025) ve Earth on Fire: Brewing Plagues and Climate Chaos in Our Backyards (World Scientific, 2026) dâhil olmak üzere birçok kitap kaleme aldı.
Kaynak: https://www.counterpunch.org/2026/04/08/the-peloponnesian-war-power-hubris-and-tragedy/
