CJ Miller’ın Prof. Ricardo Duchesne ile “Büyüklük ve Yıkım” Üzerine Röportajı
CJ Miller:
Merhaba Dr. Duchesne. Bu röportajı kabul ettiğiniz için teşekkür ederim. Müsaitse, okuyucunun sizi biraz daha tanıması için birkaç kişisel soruyla başlamak istiyorum. Kanada’ya gelmeden önceki yaşamınız veya kariyeriniz hakkında biraz bilgi verebilir misiniz? Aslen Porto Riko’luyuz; Kanada’ya nasıl ve neden geldiniz?
Prof. Ricardo Duchesne:
Çeşitli kökenlere sahip ebeveynlerin çocuğu olarak Porto Riko’da doğdum. Wikipedia’daki biyografik bilgiler doğru değil. Babam tıp doktoruydu ve Afro-Porto Rikolulu, Fransız, İspanyol ile Portekiz asıllıydı. Annem ise tamamen Britanya kökenliydi ve Hindistan’da doğmuştu; “Anglo-Indian” (Anglo-İngiliz-Hint) kökenli değildi. Ailem Paris’teki Sorbonne’da tanışıp eğitim gördü; sonra babamın tıp eğitimi için Madrid’e taşındılar.
14 yaşındayken, ebeveynlerimin boşanmasının ardından annem ve iki kız kardeşimle birlikte Kanada’ya yerleştik. Porto Riko’daki çocukluğuma dair çok güzel anılarım var. Babam Pazar günleri sık sık bizi—eşini ve altı çocuklu ailesini—ada çapında gezintilere çıkarır veya büyükanne-büyükbabanın evindeki neşeli toplanmalara götürürdü. Babam, on beş kardeşin en küçüğü olarak müzikal bir soydan geliyordu; büyükbabasının Porto Riko’nun iki büyük klasik-jaz bestecisinden biri olarak tanındığını sıklıkla dinledik. Büyükanne ise günün büyük bölümünü harika yemekler pişirerek geçirirdi. Annem ise tipik bir Britanyalı olarak eksantriklik ve hayal gücü dolu bir dünyada yaşardı. Çalışkan biri olmama rağmen, çocukken nadiren okurdum; ancak annemin geniş kitap koleksiyonu her zaman ilgimi çeker, kapaklarına hayran olur, bazen içeriklerini merak ederdim.
CJ Miller: Düşünsel yolculuğunuz hakkında biraz bilgi edinmenin ilginç olacağını düşünüyorum. Lise ve/veya üniversite yıllarınızda dikkate değer bir şey oldu mu? Akademiye, özellikle sosyolojiye yönelmeye sizi ne itti?
Prof. Ricardo Duchesne: Kanada’daki ilk yıllarım, neredeyse bir yıl kadar süren İspanya dönemiyle kesintiye uğrayarak özgürlükçü bir hava taşıyordu. 14–18 yaşları arasında gece hayatına daldım, bol bol içki ve uyuşturucu kullandım; akademik olarak zar zor ayakta kaldım. 19 yaşına geldiğimde bu yaşam tarzından iyice yorulmuş, Platon’un Devlet adlı eserine ve oradaki “mükemmel zihnin” vizyonuna kapılmıştım. Üniversiteye—McGill’e başlamadan iki yıl önce—girdiğimde Marxizm’i benimsedim ve akademik eksikliğimi telafi etmek için günde en az üç saat okumayı kendime görev edindim. Bu disiplin, kolej yıllarımda güçlü bir başarı getirdi; ancak McGill’de ilk iki yılımda eski alışkanlıklarıma geri döndüm ve ortalamam B– düzeyinde kaldı. Yine de Marx ve çağdaş Marksist düşünürleri, özellikle Latin Amerika siyaseti üzerine okumayı sürdürdüm; Lenin’i tarihin en büyük devrimcisi olarak görüyordum.
22–23 yaşlarımda, üniversiteyi bırakıp akademik bir kariyer yapmayı düşünmeye başladım. Yarı zamanlı çalışırken kendime sıkı bir öz-çalışma programı hazırladım: başyapıt romanlar, felsefe metinleri, tarihsel materyalizm üzerine eserler, Nietzsche, Doğal Hukuk, ekonomik tarih ve bilim tarihi çalışmalarını ardı ardına okudum. Nietzsche’nin fikirleri Marksizm’imle çelişse de beni sol eğilimlerimin ötesinde düşünmeye sevk etti. Üç yıl boyunca neredeyse yalnız bir yaşam sürdüm; bisiklete bindim, parklarda okudum ve ileride evleneceğim kız arkadaşımla bu dönemde tanıştım.
CJ Miller:
Düşünsel yolculuğunuzun başlarında ilgilendiğiniz temel konular ve sizi etkileyen düşünürler nelerdi? Akademik ana akımdan ayrışan görüşleri ne zaman ve nasıl geliştirmeye başladınız? Meslektaşlarınız ve genel entelektüel iklim içinde her zaman farklı mıydınız, yoksa görüşlerinizi dile getirdikten sonra mı “yeri olmayan” biri haline geldiniz?
Prof. Ricardo Duchesne:
Akademik uzmanlığa yönelmek yerine, disiplinler ötesi ve tarihsel çalışmaları tercih ettikçe düşünsel yaklaşımım ana akımdan ayrıştı. Matematik, felsefe veya iktisat gibi çok çeşitli alanların tarihini incelemekten keyif aldım. İkinci el kitapçılardan satın aldığım eserlerle kendi kütüphanemi kuruyordum. Geriye baktığımda—hala çoğu kitabı saklıyorum—o dönemde kitapların çoğu doğal olarak Avrupamerkezci olduğundan, bu konuların tarihini okumanın bana başta Avrupa’nın tüm büyük başarıları gerçekleştirdiği izlenimini aşıladığını görebiliyorum. Ayrıca insan evrimi, tarımın kökenleri, uygarlıklar, modern bilim ve Sanayi Devrimi üzerine derleme eserler okudum. Lisansımı tamamlarken Tarih ana dalını seçtim; Avrupa tarihine odaklanıp aynı zamanda çeşitli dersler aldım. Marksist inançlarım devam etti ve 1789 Fransız Devrimi’ne Marksist bir yorum getiren yüksek lisans tezimi hazırladım.
Doktora için Toronto’daki York Üniversitesi’nde “Sosyal ve Siyasal Düşünce” adında disiplinler arası bir program bulmak şanstı. Hiçbir alanda “uzman” olmak istemiyordum. Felsefe, iktisat, tarih, siyaset bilimi ve sosyolojiden biraz alarak, postmodernizm, feminizm ve postkolonyalizme duyulan hayranlığa mesafeli durdum. Hegel’in tarihsel yaklaşımına ilgi duydum; düşüncenin (ve nihai sorularla ilgili tartışmaların) yalnızca tarihsel gelişimiyle anlaşılabileceğini gördüm. Tezim, Marksist “feodalizmden kapitalizme geçiş” tartışmasının fenomenolojik bir analizi olarak, bu tartışmadaki ana akım Marksist iddiaların, kanıtlar ışığında, Adam Smith, Max Weber ve diğer Marksist olmayan düşünürlerin fikirlerini ne ölçüde içine almaya zorlandığını izledi.
1995’te New Brunswick Üniversitesi’ne sosyolog olarak atandığımda kendimi liberal kültürel Marksist olarak tanımlıyordum. Sosyoloji, tarihsel ve siyasal sosyoloji, hukuk sosyolojisi, ekonomik kalkınma gibi çeşitli dersleri uzmanlaşmadan verme imkânı sundu. Bu genelci yaklaşım tatmin ediciydi ama yayınlarım ikinci ve üçüncü kademe dergilerde kalıyordu. 1999’a gelince, “Batı’nın yükselişi” tartışmasında özgün bir odak buldum: çokkültürcü perspektiflerle Avrupamerkezci anlatılara meydan okuyan revizyonist akademisyenlerle çevrimiçi etkileşime girdim. Nietzscheci, Weberci ve Hegelci etkiler taşıyan Batı’nın başarılarını savunmam, kapsayıcılık ve çokkültürlülük savunucuları arasında yoğun tartışma yarattı.
1990’ların başında doktora öğrencisiyken Toronto ve Montreal’e üçüncü dünyadan göçün artmasına dair rahatsızlık duymaya başlamıştım. Batı tarihini karşılaştırmalı perspektifle okumalarım ve çokkültürcü ideolojinin Batı katkılarını küçültme çabası beni neredeyse yarı-libertaryen bir muhafazakârlığa itti. İnsanlığın en yüksek başarılarının, kapsayıcılık ve sol eğilimlerle çeliştiğine inanmaya başladım.
CJ Miller:
Görüşleriniz nedeniyle kariyerinizde hangi baskılarla karşılaştınız? Çalışmalarınız meslektaşlarınız ve öğrencileriniz tarafından nasıl karşılandı?
Prof. Ricardo Duchesne:
Irk, Beyaz kimlik ve göç konusundaki fikirlerimi 2018’e kadar gizli tuttum. Bununla birlikte Trump’a açık destek verdim; kampüste MAGA şapkasıyla dolaştım, bu da bazı profesörleri öfkelendirdi. 2017 başında düzenlediğim ve göç konusunu ele aldığım Trump konferansına yoğun ilgi vardı.
Yine de beni, kültürel ve entelektüel başarıları için Batı medeniyetini öven 2011 tarihli The Uniqueness of Western Civilization kitabının yazarı muhafazakâr bir akademisyen olarak gördüler. 2012 sonlarında Batı başarılarının değersizleştirilmesi, çokkültürlü dünya tarihi ve çeşitlilik-politikaları arasındaki bağlantıları incelemeye başladım. 2013’te American Renaissance, Occidental Observer, Counter Currents gibi çevrimiçi platformları sıkça ziyaret ettim. Uniqueness siyasi boyutları ele alıyordu ama artık anlıyordum ki çokkültürcü tarih anlayışı, yalnızca “yeni bulgular” veya “yeni yöntemler”le ilgili değil; Batı’daki artan ırksal çeşitlilik lehine müfredatı yeniden şekillirmeyi amaçlıyordu.
Bu tartışmada belirgin bir çifte standart göze çarpıyordu: Revizyonist tarihçiler Batı’nın küresel genişlemesini “Beyaz üstünlüğe” bağlarken, ben Batı başarılarını “Beyaz Avrupalılar”a atfettiğimde öfkeyle karşılaşıyordum. Bunu H-World forumundaki çevrimiçi tartışmalarda, konferanslarda ve e-posta yazışmalarında gözlemledim.
Tartışmalı sitelere girdikçe ve ırk realizmiyle Beyaz milliyetçiliğini inceledikçe üniversedeki siyaset tartışmalarından uzaklaştım; kendimi Uniqueness’ın ırk-dışı temalarına adadım. 2008’de profesör kadrosuna yükseldiğimden, araştırmamı yayma baskısı hissetmedim. 2017’de yayımlanan Faustian Man in a Multicultural Age ve Canada in Decay kitaplarıma, davet ve etkinliklere katılmış olmama rağmen neredeyse hiç değinmedim.
Muhafazakâr çevreler de göç ve ırk konusundaki görüşlerimi dile getirmeye başlayınca mesafeli durdu. Uniqueness çıktıktan sonra 2012’de Princeton’da konuşma daveti aldım; bazı Amerikalı muhafazakârlar çalışmalarımı övdü. Ancak göç eleştirilerim netleşince desteği kestiler. Steven Balch, Uniqueness üzerine övgü dolu bir inceleme yazdı ve Texas Tech Üniversitesi’nin Batı Medeniyetini İnceleme Enstitüsü’ne katılmamı teklif etti. Görüşlerimin evrildiğini öğrenince iletişimi kesti.
CJ Miller:
2019’da işlerin doruğa ulaşmasından önce, meslektaşlarınızın ve öğrencilerinizin çoğunun size karşı olduğunu hissediyor muydunuz?
Prof. Ricardo Duchesne:
2018 boyunca meslektaşlarımla ilişkilerim bozulmaya başladı. O yıl, o tarihte en çok satan kitaplardan biri olan Canada in Decay kitabımı öğrendiklerinde bunu bana söylediler. Aslında muhalefet daha önce, 2014’te göç konularında akademisyenlerin eleştirel düşünce eksikliğini eleştirdiğim video röportajımı Fredericton kampüsündekiler öğrendiğinde başlamıştı. O dönemde Saint John kampüsündeydim. 2015’te Fredericton’daki sosyoloji bölümü üyeleri, görüşlerime itiraz ettiklerini belirten bir mektubu büyük bir gazetede yayımladı ve üniversite rektörlüğüne—başka üniversitelerden de imzalarla—resmî bir şikâyet ilettiler. Yine de idari kadrolar, öğrencilerin şikâyetlerini çok daha ciddiye alıyor; öğrenci tarafında bana yönelik tek bir şikâyet bile gelmedi.
Gerçekte asıl gerilim, öğrencim Clare Ellis’in doktora tezini savunma çabamla yeniden alevlendi. Çok uzun ve karmaşık bir süreçti, kısaca şunu söyleyebilirim: Avrupa’da göçmen yer değiştirmesini konu alan, dış denetçilerin çok yüksek notlar verdiği bir tezin Fredericton sınav komisyonu tarafından önemsiz ayrıntılar nedeniyle sürekli eleştirilmesi, benim de yanıtlarda bu tutumu ti’ye almam durumu kızıştırdı. Sonunda—isteksizce de olsa—tezi kabul etmek zorunda kaldılar; geniş araştırma ve kaynakça kullanımını inkâr edemediler. (Bu tez, şimdi Arktos tarafından üç ciltten oluşan The Blackening of Europe başlığıyla yayımlandı.)
2019’da, Kanada Anti-Nefret Ağı’nın kurucusu ve radikal sol aktivist Bernie Farmer’ın önderliğinde, önce Fredericton sonra Saint John’da benim adıma birleşik bir muhalefet örgütlendi. Yüzün üzerinde akademisyenin imzaladığı açık mektup, birkaç makale ve radyo tartışmalarıyla desteklendi.
CJ Miller:
Anladığım kadarıyla, üniversite öğrenciler ve personelden gelen şikâyetler ile meslektaşlarınızın sizden istifa etmenizi isteyen açık mektubu nedeniyle sizi zorunlu emekliliğe itti. Bu talepleri yapanların çoğunu şahsen tanıyor muydunuz? Sizi şaşırtan kişiler var mıydı?
Prof. Ricardo Duchesne:
Öğrencilerden hiçbir şikâyet gelmedi. İdarenin beni erken emekliliğe zorladığını düşünmüyorum. Ofisimin bulunduğu kattaki ve alt-üst bölümlerdeki pek çok profesör de dâhil olmak üzere, “meslektaşlarımın” tamamının açık mektubu imzaladığını ve başka şikâyet dosyaları açtığını bildiğimde, böyle bir ortamda çalışmamın artık mümkün olmayacağını anladım. Bu zehirli atmosfer beni erken emekliliğe itti. Aslında burada sürpriz olmadı; aldığım risklerin farkındaydım ve bir noktada böyle bir tepki gelebileceğini tahmin ediyordum. Bu süreç, 2013’te Batı’nın göç ve çeşitlilik konusuna kesin bağlılığını fark ettiğim düşüncemi pekiştirdi: Beyazların yer değiştirmesinden bahseden herkesi dışlayacaklar.
CJ Miller:
Beyaz Kanadalıların durumu ve kitlesel göç politikalarımızın sakıncaları üzerine kapsamlı yazdınız. Kendiniz de bir göçmen olarak, bu ülkenin demografik yer değiştirmesi konusunda neden bu kadar tutkulu hissediyorsunuz? Yoksa bu, Batı’daki Beyaz nüfusun genel çöküşü konusundaki kaygınızdan mı kaynaklanıyor ve bunu yaşadığınız ülkeye mi uyguluyorsunuz?
Prof. Ricardo Duchesne:
Sadece Kanada değil, tüm Batı’daki demografik yer değiştirme beni eşit derecede kaygılandırıyor. Yerli Kanadalılar daha çok Kanada’ya odaklanıyor; bu, daha güçlü bir Kanadalı kimliği taşımalarından anlaşılabilir. Ancak ben lise yıllarımdan beri burada yaşadığım için Kanada’ya özel bir aidiyet hissediyorum. Yine de Avustralya, Yeni Zelanda, Almanya, İsveç, İspanya veya İngiltere’ye de benzer düzeyde önem veriyorum. Kendimin Karayipler’de küçük bir adada doğmuş, kısmi non-Beyaz kökenli bir göçmen olmama rağmen göçmen yer değiştirmeden bu kadar etkilenmeme şaşırıyorum. Belki de bu, “genetik belleğim” ve çoğunlukla Avrupalı soyum ile Batı medeniyetinin entelektüel ve kültürel mirasına duyduğum hayranlığın birleşimi. Çin, Japonya, Hindistan gibi medeniyetler tarihte çöküşler yaşadı ama tekrar yükseldi. Batı, eğer akımlar tersine dönmezse, birkaç on yıl içinde artık Batı olmayacak. Sürekli göç, Siyah ve kahverengi gurur ve Beyaz itaat argümanları, adalet, gurur ve onur duyguma ters düşüyor.
CJ Miller:
Daha önce belirttiğiniz gibi, Uniqueness yayımlandığında sonraki eserleriniz kadar tartışmalı değildi ve nispeten ana akım dergilerde dengeli eleştiriler aldı. Buna sadece ırk yerine kültür vurgusu mu sebep oldu, yoksa o zamanlar akademide düşünsel iklim daha mı hoşgörülüydü? O zamandan emekliliğinize kadar ortam nasıl değişti?
Prof. Ricardo Duchesne:
Uniqueness, Batı medeniyetini “Beyaz ırkla” özdeşleştirseydi, kesinlikle bu kadar dostça eleştiri alamazdı. Kültürel, ekonomik, demografik ve coğrafi faktörlere odaklanması—ırk realizmi kullanmadan—The European Legacy, Journal of World History, Cliodynamics, Academic Questions, Canadian Journal of Sociology, The Independent Review, Policy ve The Dorchester Review gibi saygın dergilerde olumlu karşılanmasını sağladı. Altı uzun inceleme yayımlandı, bunların beşi çok olumlu geçti (alternatif sağ dergilerde de uzun incelemeler aldı). Uzun zamandır liberal akademik çevreler, Batı başarılarını açıkça ırksal kategorilerle ilişkilendiren yayınları dışlıyor.
2016 ABD başkanlık seçimi ve 2020’deki Black Lives Matter isyanları, akademide “sistemik ırkçılık” karşıtı histeriyi tırmandırdı. Tek sosyal bilim dalı olan psikoloji, uzman çevrelerde, bilimsel-nötr bir üslupla sunulduğunda IQ üzerinden ırk realist perspektiflere hâlâ tolere edebiliyor. Yine de psikolojide bile ortam giderek katılaşıyor. Araştırmacılar ırk realizmi inceleyebiliyorlar; ancak ya özgürlükçü bir duruş benimsemek ya da sadece teknik bir dille—politik dil ve aidiyetlerden kaçınarak—çalışmak zorundalar.
CJ Miller:
Uniqueness açıkça bir ırkçı kitap değildi ve kesinlikle antisemit değildi, ama Frank, Boas, Adorno, Horkheimer ve Wallerstein gibi düşünürleri entelektüel antagonistler olarak öne çıkardınız; bu isimlerin hepsi Yahudi ve birçok kişi bunun tesadüf olmadığını, Yahudiliklerinin düşüncelerini etkilediğini savunuyor. Elbette başka düşünürler de var, ama Uniqueness’ta ele aldığınız entelektüel antagonistler arasında Yahudiler öne çıkıyor. Bunu o dönemde fark ettiniz mi? Kitaplarınızdan anlaşıldığı üzere, ırk konusundaki fikirleriniz Uniqueness yayımlandıktan sonra netleşti. “Sözde Yahudi sorunu”na dair aşinalığınız da aynı dönemde mi oluştu?
Prof. Ricardo Duchesne:
Uniqueness’ı yazmadan önce, Kevin MacDonald’ın iki mükemmel makalesini okumuş ve IQ ırk realizmi konusuna aşina olmuştum. Bu perspektiflere itiraz etmedim ancak siyasi sonuçları beni rahatsız etti; bu yüzden bunları argümanlarıma dahil etmeyi gereksiz buldum. Uniqueness’ta olumlu bahsettiğim David Landes gibi bazı Yahudi akademisyenlerin Batı medeniyetini desteklediğini de fark ettim. Hatta yayınevi Brill’e yanıtımda, Kevin MacDonald’ın dergisi The Occidental Quarterly’yi potansiyel bir hakem olarak listelemiştim. Onlara inceleme kopyası gönderdiler, MacDonald da uzun bir inceleme yazdı. 2011 sonunda bana bu incelemeyi gönderdiğinden beri haberleşiyoruz. Kendisiyle birkaç kez görüştüm ve çok saygı duyduğum bir akademik meslektaşım olarak görüyorum.
Uniqueness yayımlandıktan sonra, Faustian Man in a Multicultural Age (2017) kitabımda detaylandırdığım gibi, ırk ile Batı’nın yükselişi arasındaki ilişkiyi daha net kavradım. Tartışmadaki Avrupamerkezci akademisyenlerin Batı’yı “herhangi bir göçmen tarafından benimsenebilecek evrensel bir liberal medeniyet” olarak sunduğunu gördüm. Başta ben de Batı’yı böyle bir evrensel liberal medeniyet olarak görüyordum. Ancak Uniqueness yayımlandıktan kısa süre sonra bu felsefi tutumun göç kaynaklı demografik yer değiştirmeyi teşvik eden politikalara hizmet ettiğini fark ettim; bunu artık savunamazdım. Beyaz nüfusun marjinalleştiği bir Batı’nın artık Batı olmayacağına inandım.
Bu beni liberalizm ile göç arasındaki ilişkiyi derinlemesine düşünmeye sevk etti. Faustian Man’de ve yine 2017’de yayımlanan Canada in Decay’de uzun uzun geliştirdiğim görüş, muhalif çevrelerde yaygın olan şuydu: Batı, kültürel Marksist bir ideolojinin hakimiyeti altına girmişti. Liberalizm uzun süre güçlü göç kısıtlamaları ve Beyaz kimlik bağlarıyla birlikte var olmuştu. Ancak geleneksel normlar ve kimlikler zayıflayınca, liberal kapitalizmin evrenselci ilerleme mantığı sınırların açılmasına ve ırksal çeşitliliğin teşvikine yöneldi.
CJ Miller:
Uniqueness, Niall Ferguson’ın Civilisation: The West and the Rest adlı kitabını anımsattı; Ferguson “killer apps” olarak rekabet, bilim, özel mülkiyet, tıp, tüketimcilik ve Protestan iş ahlakını Batı kültürünü tanımlayan unsurlar olarak öne sürüyor. Bu açıdan, Joseph Henrich’in Batılıları WEIRD (“Batılı, Eğitimli, Sanayileşmiş, Zengin, Demokratik”) olarak tanımlamasına da benziyor. Büyüklük ve Yıkım’da, özellikle kilise politikalarına aşırı vurgu yapması bakımından Henrich’i eleştirmişsiniz. Ferguson ise bu “killer apps”in nasıl, hangi ırktan kime ait olarak ortaya çıktığı konusunda pek açıklama sunmuyor. Onların savları ile sizin hipoteziniz arasındaki benzerlik ve farklar nelerdir?
Prof. Ricardo Duchesne:
Uniqueness, Ferguson’ın Civilisation kitabıyla “Avrupamerkezci” argümanı—bireysel haklar, serbest pazarlar, Aydınlanma değerleri—benimsemesi bakımından bazı akrabalıklar taşıyor. Ancak 2012’in başında Ferguson’ın kitabını eleştirdiğim bir incelemede iki temel noktaya vurgu yapıyorum: Birincisi, Ferguson da dahil pek çok Batıyı savunan tarihçi, genellikle evrensel olarak çoğaltılabilir değerler sunan sağcı liberal veya neokonservatifti; ikincisi, Uniqueness’ta da belirttiğim gibi, Batı’nın ayrıcalığı modernitenin çok öncesine, antik çağa kadar uzanır.
Ferguson’ın kitabı, Avrupa’nın ekonomik yükselişine kadar bir geri kalmışlık bölgesi olduğunu ima ediyor; Yunanların diyalektiği, felsefeyi, tarih yazımını ve trajik şiiri icat etmesini; Helenistik dönemde Aristarchus’un heliosentrik hipotezini, Öklid’in Elementler’ini; Roma’da cumhuriyetçi yönetimi ve kişilerarası hukuki kavramları görmezden geliyor. Orta Çağ mirasını göz ardı ederek Batı’yı sadece modern “uygulamalar”la—kültürel köklerinden koparılmış liberal değerlerle—sınırlıyor.
İncelememde, Batı liberal değerlerinin her kültürün, tarih veya etnik köken gözetmeksizin benimseyebileceği araçlar olduğu fikrine karşı çıktım. Bu değerlerin ve Batı’nın daha geniş başarılarının, tarihsel ve kültürel süreciyle ayrılmaz bir bütün oluşturduğunu savundum. Ayrıca Ferguson’ın Amerika’yı sadece evrensel fikirlerle tanımlayan “önerilmeci bir ulus” olarak görme yaklaşımını da eleştirdim.
Joseph Henrich’in The Weirdest People in the World (2020) kitabının özgünlüğü ve yorum gücü, Batılıların akrabalık ağlarından bağımsız, tarafsız kurallara dayalı sivil kurumlar geliştiren “lâik bireyler” olduğunu göstermesinde yatıyor. Henrich’e göre, Katolik Kilisesi’nin çok eşliliğe karşı çıkıp kuzen evliliğini sınırlaması, monogamiyi teşvik etmesi orta çağda psikolojik evrimi tetikleyerek işte bu bireyleri yarattı. Bu bireyler loncalar, üniversiteler, şehirlere özgü yönetimler gibi “impartial” kurumları kurdu.
Ancak ben Büyüklük ve Yıkım’da, monogaminin ve akrabalık ağlarının çözülmesinin tesadüfi bir kilise politikasının yan ürünü olmadığına, Yunanlar, Romalılar ve erken Hristiyanlar tarafından uzun zamandır miras kavgasını azaltmanın bir aracı, ahlaki bir tercih olarak benimsendiğine dikkat çekiyorum. Bu, Henrich’in “istem dışı” sonuç iddiasını çürütüyor ve çok daha derin, amaçlı bir kültürel evrime işaret ediyor.
CJ Miller:
“‘killer apps’ veya WEIRDness hakkında konuşalım, bazı Batı kültürel özelliklerinin neredeyse liberalizmi kaçınılmaz kıldığı ortak kanısı var. Büyüyen bireycilikten liberalizme, sizin de belirttiğiniz gibi, liberalizmden günümüz Batı’sının açmazına mantıklı bir geçiş var. Yine de bir zamanlar liberalizmin—belki daha muhafazakâr bir formuyla—yerli politikalar ve Beyaz kimlikle temelde uyumlu olduğunu düşünüyordunuz. Büyüklük ve Yıkım’da ise etnik milliyetçiliği uzun vadede liberalizmin ilerlemeci mantığıyla temelden çelişkili görüyorsunuz. Bu düşünce değişimini tetikleyen ne oldu?**
Prof. Ricardo Duchesne:
Liberalizm doğası gereği, bireylerin geleneksel ya da biyolojik olarak önceden verilmiş kolektif kimliklerden tam kurtuluşunu amaçlayan ilerlemeci bir ideolojidir. Başka bir deyişle, liberalizm ideallerini ilk liberallerin 1688’deki Görkemli Devrim veya 1789’daki Fransız Devrimi’yle iktidara geldiği anda gerçekleştirmedi. Liberalizm başlangıçta, görece ilerlemeci mantığını frenleyen gelenekler, ritüeller, dinsel inançlar ve yerli duygularla bir arada var oldu; böylece erken liberal toplumlar, bugünün ölçütleriyle oldukça geleneksel bir karakter taşıdı. Zamanla ise liberalizmin özgürleştirici projesi bu “gerici önyargıları” aşındırdı ve ırksal eşitlik ile göçmen çeşitliliğini, cinsiyet, din veya ırk gözetmeksizin tüm bireylere eşit özgürlük sağlama mücadelesinin ayrılmaz bir parçası olarak gördü.
Batı’yı anlamak için tarihselci bir bakış açısı benimsemek gerekir. Özellikle erken modern dönemden ya da Rönesans’tan bu yana, Batı sürekli değişim ve yenilikle tanımlanan dinamik bir medeniyet oldu. Feodalizm, kapitalizm, bireycilik, demokrasi, temsilî yönetim ve liberalizm gibi kavramlar tek bir tarihsel örnekle ölçülemez; anlam ve önemleri, ortaya çıktıkları zamansal bağlama göre evrilir. Bu çeşitlilik göz ardı edildiğinde, örneğin Paul Gottfried gibi akademisyenlerin “kültürel Marksizm” diye niteledikleri ayrı bir ideolojinin Batı’yı yönettiği iddiası anlaşılmaz kalır. Gottfried, çoğu zaman 19. yüzyıl sonu–20. yüzyıl başı Anglo dünyasında gördüğümüz klasik liberalizme bağlı; zaman zaman da liberalizmi 1960’ların ya da 1980’lerin öncesiyle eş tutuyor.
Bu, günümüzün tüm kendini liberal ilan edenlerinin liberalizmin en son biçimini benimsediği anlamına gelmez. Bugün liberaller genel olarak sol ve sağ kamplara bölünmüş durumda. Sağcı liberaller, liberalizmin erken formlarını savunur ve solun fazlalarını özgürlük yolundan sapma olarak görür. Tarih boyunca muhafazakârlar da ilerlemeci kazanımları bünyelerinde barındırdı, ta ki yakın dönemde “woke” akımına karşı popülist bir tepki başlayana kadar. Çoğu muhafazakâr hâlâ etno-milliyetçiliği, göçü kısıtlamayı ve Beyaz kimlikçilik anlayışlarını kamusal alandan dışlanması gereken ılımlı olmayan ideolojiler olarak görüyor.
Örneğin kendini sağcı liberal olarak tanımlayan Eric Kaufmann, Batı’yı “ideolojinin üstünde gerçek ve özgürlük” adına savunuyor ve woke politikasını eleştiriyor. Detaya indiğinizde görüyoruz ki Kaufmann, sadece aşırı woke uygulamalarına (sıkı sansür, katı çeşitlilik zorunlulukları, açık sınırlar) karşı çıkıyor; çünkü bunların çok ırklı liberal demokrasiyi sarsan popülist geri tepmelere yol açtığını düşünüyor. Konstantin Kisin, Steven Pinker, Sam Harris, Jonathan Haidt, Yascha Mounk ve Niall Ferguson gibi öne çıkan liberaller de benzer bir tutum sergiliyor.
CJ Miller:
Büyüklük ve Yıkım’da Gelenekçilerden (De Benoist, Kerry Bolton, Alexander Dugin gibi) “liberalizme doğrudan cepheden saldıran ve bireycilik yüzünden Batı’daki her kültürel, ırksal ve cinsel kimliğin zayıflatıldığını iddia eden tek grup” olarak söz ediyorsunuz. Gelenekçiler, Batı’nın bireycilikle bir arada var olan monogami, eşit yurttaşlık ve özgür erkeklerin siyasete katılımı gibi ‘sivil-republikancı’ liberal formlarını göz ardı ediyorlar; bu da Doğu dünyasının durgunluğuna dair tutarlı bir açıklama sunamamalarına yol açıyor. Yine de bu radikal ret, sizde de etkili olmuş gibi görünüyor. Dugin’in Dördüncü Siyasal Kuram’ına dair önceki röportajlarınızda, onun komünizm ve faşizmden bolca ödünç alıp Batı liberalizmini tamamen dışladığını söylemiştiniz. Bu görüşünüz Büyüklük ve Yıkım’da değişti mi? Dugin’in siyasal düşüncesini liberalizm bağlamında nasıl değerlendiriyorsunuz?
Prof. Ricardo Duchesne:
2014’te takma adla kaleme aldığım Dördüncü Siyasal Kuram incelemesinde, Dugin’in liberalizme yönelik kapsamlı kınamasını ve Marksist ile postmodern eleştirilere aşırı bağımlılığını eleştirmiştim. 2020 tarihli bir röportajda, “dördüncü siyasal kuram”ın komünizmden (bireycilik ve kapitalizm eleştirisi) ve faşizmden (ethnos kavramı) bazı “pozitif” bileşenler aldığını, ama bireysel özgürlük yerine “toplumsal özgürlük” anlayışını benimsediğini belirtmiştim.
Ancak 2022’ye gelindiğinde, Dugin’in liberalizmi Batı’nın egemen ideolojisi olarak gördüğü içgörüsünü takdir etmeye başladım. Bu, ‘woke’ akımın sol veya “kültürel Marksist” yeni bir fenomen değil, liberalizmin ilerlemeci mantığının bir sonucu olduğu sonucuna varmama yol açtı. Birçok Batılı muhalif (ırk realistleri ve Beyaz milliyetçilerini içeren) Dugin’i; ırkı bir kurgu olarak görmesi, faşizmi ve Beyaz milliyetçiliğini reddetmesi ve çok kutuplu jeopolitiği savunmasını eleştiriyor. Bu eleştirmenler bence Dugin’in fikirlerinin doğduğu tarihsel ve kültürel bağlamı gözden kaçırıyor.
Rusya merkezli bir kültürel milliyetçi olarak Dugin, Sovyet sonrası dönemde Amerikan liberal hegemonyasının Doğu Avrupa ve Avrasya’ya yayılarak Rusya’yı parçalamaya yönelik bir tehdit olduğunu düşünüyor. Ben de Rusya’nın ağırlıklı olarak Avrupalı—% 80–85 Slav nüfuslu ve önemli ölçüde Batı kültürel unsurları taşıyan—bir ülke olduğunu kabul ediyorum. Bu nedenle Amerikan neokons değerlerine karşı, onun kültürel milliyetçiliğini destekliyorum. Rus Slavları doğal bir etnosentrizme sahip; hem Putin hem Dugin, Rus federasyonu içinde Slav kimliğini, İkinci Dünya Savaşı’nda Almanlara karşı verilen mücadeleyi de hesaba katarak savunuyor. Bu, Batı’daki ilerlemeci ideolojiyle yönlendirilen çokkültürlülüğün aksine, tarihsel ve organik bir gerçeklik.
Buna rağmen, Dugin’in Rus perspektifini takdir ederken, Batı bağlamında ırk realizmi ve Beyaz kimliğin de makul yaklaşımlar olduğunu; aksi halde Batı halklarının kısa sürede azınlığa düşeceğini düşünüyorum.
CJ Miller:
Harika tespitler. Dugin üzerine kendi görüşlerimi sizden daha iyi özetleyemezdim. Çalışmalarınızda sıkça Hegel’e atıfta bulunuyorsunuz; hem Uniqueness hem de Greatness and Ruin, aklın kökenbilimi ve insanın tarih boyunca zihinsel yetilerinin gelişimi konusundaki Hegelci fikirlerden yoğun şekilde besleniyor. Greatness and Ruin’da, Hegel’in insan zihninin gelişimini açıklayan felsefesinin, özellikle de Avrupa düşüncesinin en önemli gelişmelerini—klasik felsefe, Hristiyanlık, Aydınlanma ve Romantizm arasındaki çelişkileri uzlaştırma çabalarını—dikkate aldığında, ağırlıklı olarak (ister bilerek ister değil) Avrupa zihninin felsefecisi sayılabileceği kanaatindesiniz. Kendinizi bir Hegelci olarak görür müsünüz?
Prof. Ricardo Duchesne:
Uniqueness’ta “Hegelci Bir Bakış Açısıyla Batı Ruhu’nun Huzursuzluğu” başlıklı uzun bir bölüm var. Orada Hegel’in Phenomenology of Spirit (1806) eserinin, insan ruhunun genel bir açıklaması olarak değil, Batı ruhunun tarihsel gelişim deneyimi olarak okunması gerektiğini savunuyorum. Bu, kitabın tarihsel göndermelerinin neredeyse tamamının Avrupalı filozoflara, edebi eserlere, şiirlere, bilimsel incelemelere, siyasal ve askeri figürlere yapılmış olmasından anlaşılmalı. Günümüzde rasyonel yetiler ve haklar eşitliği çağında, Hegelci akademisyenler Phenomenology’yi “insan deneyimi ve bilişi” üzerine bir açıklama gibi göstermeye devam ediyorlar.
Elbette Hegel, her başka Avrupalı filozof gibi “insanlık-özünde”rasyonal özden ve insanların kavramsal üretimleri ile eylemlerinin öznesi olarak kendini bilme kapasitesinden söz ediyor. Avrupalılar kendilerini evrensel terimlerle ifade etmekten hiç çekinmediler; bilişsel deneyimlerini insanlığa genellediler ve hakikati insanlık standardı kıldılar.
Hegel’in “Tarih Felsefesi Dersleri”nde daha açıkça belirttiği gibi, temel gerçek şudur: Tarih boyunca “özgürlük” ve “akıl” ancak Batı’da ilerleyebildi. Phenomenology bu süreci—özgürlük kavramının akılla birlikte gelişimini—kapsayıcı biçimde ele alır. Ben de Batı’nın eşsizliğini yalnızca ekonomik büyüme veya modern bilim kadar daraltılmış biçimde görmekten öte, bu metin sayesinde Batı ruhunun entelektüel tarihini “öz” olarak değil, bir “etkinlik” olarak kavradım.
Diğer uygarlıklar genellikle tek bir felsefi deneyimle—Konfüçyüsçü dünya görüşü, Hindu zihniyeti, Yahudilerin Talmudik dünyası veya Müslümanların İslami deneyimi—tanımlanırken, Batı zihinsel deneyimi tez, antitez ve sentez diyalektiği yoluyla tarih içinde birden çok felsefi okul yarattı. Greatness and Ruin’ı yazarken daha net anladığım temel nokta, Batı’nın dinamikliğinin kökeninde eski Yunan’da zihnin keşfinin yattığıdır: İnsanların, aklın, kendi kendine düşünme, yöntem oluşturma ve değerleri geçerlilikleri açısından tartma yetisine sahip olduğunu kavraması.
Hegel, Yunanlılar’da aklın ilk filizlenişinde, aklın zaten potansiyel olarak taşıdığı şeyi gerçekleştirmeye yönelik içsel bir zorunluluk (diyalektik mantık) gördü. Yunan öncesi insan bilinci, henüz rasyonalitesinin farkında değildi. Antik dönemde akıl, kendi varlığını düşünsel bir yeti olarak keşfettiğinde huzursuz, yabancıya tahammülsüz bir ruh hâline geldi. Normları, tanrıları ve doğayı salt “kendinde şeyler” olarak kabul etmeyi reddetti; bunları kendi yargılarına tabi kıldı.
Bu rasyonel ruh, sürekli tatminsizlik ve yabancılaşma hissiyle, her çelişkiyi aşma ve her bilinmeyeni kavrama çabası içinde oldu. Phenomenology, Roma Stoacılığı, şüphecilik, Katolik skolastik düşünce, Kartezyen rasyonalizm, İngiliz ampirizmi, Alman idealizmi ve Romantizm gibi akımların, insanın kendi kavramlarının özgür yazarı olma çabasında evrimleşen “anlar” olarak ortaya çıktığını gösterir.
Hegel’e göre, Avrupalılar ancak modern zamanlarda, kurumları ve yasaları aracılığıyla özgür olduklarını kabul ettiklerinde gerçek anlamda rasyonel özbilinçli özneler hâline geldiler. O dönem, Fransız Devrimi sonrası Avrupa’sıydı. Liberal kurumlar elbette gelişmeye devam edecek, farklı ulusal deneyimlere uyum sağlayacaktı; Hegel’in asıl vurgusu, artık bireylerin eşit özgürlüklerini reddeden bir siyasi düzeni kabul etmeyecek olmalarıydı.
Hegel ne bir libertaryendi ne de değer çoğulculuğuna inanır bir relativist. Devletin, iş dünyasına ve bireylere bırakılmayacak bir biçimde, yurttaşlar arasında aidiyet ve uyum sağlayıcı rol üstlenmesi gerektiğini savunan bir toplulukçu liberaldı.
Ben Hegel’in, yalnızca Avrupalıların kendi bilincinin farkına vardığı görüşüne katılıyorum. Bu fikir, Avrupalıların tarihsel özgünlüğünü anlamaya çalışırken temel taşım oldu. Bu bakımdan kendimi Hegelci olarak tanımlıyorum. Elbette Greatness and Ruin’da, ikinci dereceden düşünme ve diğer özgün psikolojik özelliklere dair güncel tarihsel, psikolojik ve teorik bulguları da tartışıyorum. Büyük bir tarihsel amaç olduğuna inanmıyorum; Batı tarihi boyunca tanımlanabilir aşamalar görsek de, genel olarak tarih öngörülemez. Modernleşmeyle Batılılaşmayı karıştırmamak gerekir. Yapay zekâ, küreselleşme, kitlesel göç ve ırklararası karışım, Hegel’in deneyimlediğinden çok farklı, öngörülemez bir dünya yaratıyor.
CJ Miller:
Elbette bu röportajın kapsamını aşar, ama Avrupa etnik kendi-koruma ve kültürel tutarlılığını, bireycilik, evrenselcilik vb. içsel “liberalleştirici” eğilimlerle, Hegelci diyalektik yöntemlerle uzlaştırmak mümkün olur muydu?
Prof. Ricardo Duchesne:
Bana kalırsa Hegel, modernitenin, özgürlüğün, aklın kullanılmasının ve açık sorgulamanın değerini kavrayan, ama toplumların yalnızca soy ve atalarla kurdukları bağlardan soyut bireylerin tercihleri üzerine kurulamayacağına inanan Alman idealistleri ve tarihçiler grubuna aittir. Bu düşünürler, topluluğun ya da etnosun “sosyal hakları”nı vurguladılar. Büyüklük ve Yıkım’ın 10. bölümünde Alman tarihçilerinin liberalizme yönelik eleştirilerini—but Hegel’in kendi eleştirisi değil—inceliyorum.
Hegel’i, yurttaşların bireyci beklentilerini, insanların topluluk bağlarına, aidiyet hissine, atalara ve tarihe dayalı köklere olan ihtiyacıyla uzlaştıracak bir siyasal düzen içinde “sosyal haklar”ı savunan bir komüniter liberal olarak tanımlayabiliriz. Günümüzde Batı’da komüniter liberaller, “sosyal hakları” ekonomik eşitlik, refah hizmetleri ve cinsiyetler ile ırklar arasındaki “sosyal olarak inşa edilmiş” farkların kaldırılmasıyla özdeşleştiriyor.
Kanadalı çokkültürcülük teorisyenlerinden Charles Taylor, Hegelci fikirleri ilerlemeci amaçlar doğrultusunda uyarlarken, onun gelenekçilik ve milliyetçilik vurgusunu göz ardı ediyor. Hegelci yorumcular da genellikle “sosyal haklar”ı çokkültürlü bir ortamda daha fazla eşitlik için haklar olarak görüyor; atomist serbest piyasa ve bireysel hakları, devletin çeşitliliğe karşılık toplumsal refahı güvence altına aldığı bir sentez gibi sunuyorlar.
Gerçekte Hegel, yurttaşın sefalet içinde yaşamına rağmen yurttaş olarak tanınmasının, güçlü yurttaşların sınırsız sözleşme özgürlüğü ve işçiyi koruyan sosyal hakların yokluğu yüzünden bireyin kendini ifade etmesini kısıtladığını da savunur. Buna karşın Hegel’in “sosyal özgürlük” kavramı bundan daha geniştir: Paylaşılan “iyi” anlayışından yalnızca ekonomik değil, kültürel kolektif değerleri—bir ulus devlet tarafından ancak güvence altına alınabilecek bir Volk (halk) bilinci—anlar.
Güncel Hegel yorumcuları, eserlerindeki zorluklara rağmen Hegel’in ulus bilinci vurgusunu ya görmezden geliyor ya da kasten çarpıtıyor. Frederick Neuhouser, Actualizing Freedom (2000) adlı kitabında, Hegel’in “kardeşlik bağlarına” benzeyen ulusal aidiyet duygusunu reddetmesi gerektiğini öne sürer; çünkü bu, aydınlanma sonrası bireyin ancak “kamusal akıl yürütmeyle” bilinçli olarak kabul ettiği komüniter kimlikleri benimseyeceği bir kültürle bağdaşmazmış. Ben bu görüşe katılmıyorum: Aile içindeki “sevgi bağları” tamamen “serbest” ve “rasyonel” değildir; eşler özgürce evlenir, ama ebeveyn-çocuk, cinsel eşler gibi doğal bağlar ve törenler vardır. Benzer şekilde, ortak tarihî köken, toprak ve dil bağı, akılcı özgür bir öznede de tutarlı bir bağdır. “Ön-akılcı bağları” eleştirel akla tabi tutmak, bunları bilinemez güçler olarak görmeyi değil, doğalarını açıklamayı ve niçin aynı etnisitedeki bireylere daha bağlı olduğumuzu anlamayı sağlar.
CJ Miller:
Teknolojinin yaygınlaşması, okuryazarlık ve eğitim düzeyinin yükselmesi, Amerikan medyasının küresel kültürü tekilleştirmesi bağlamında, Batı dışı halkların bireycilik ve üst- düzey düşünme gibi Batı’nın biçimlerine yönelme ihtimali hakkında ne düşünüyorsunuz? Büyüklük ve Yıkım’da olduğu gibi, Batı zihninin Piagetçi bir gelişimiyle daha yüksek bilinç aşamasına ulaştığını savunuyorsanız, Batı dışı halkların da—belki daha hızlı—benzer bir gelişimi yaşayabileceğini öngörür müsünüz?
Hegel’in “Gelişimde, ancak başlangıçta özünde var olan şeyler ortaya çıkar” sözünü alıyorsunuz ve bilincin amacı olarak “bilincin kendisine kendini açığa çıkarması, özbilince ulaşması”nı gösteriyorsunuz. “İnsanın kendini öz-belirleme kapasitesinin farkına varma tohumu”nun tüm insanlarda bulunduğunu söylüyorsunuz, ama bunun yalnızca Antik Yunan’da fiiliyata döküldüğünü iddia ediyorsunuz. Peki bu “tohum” tüm insanlarda var mı? Avrupa özbilincinin kiminin Cermen Hint-Avrupalılara uzanan bir soy kütüğüne dayandığını öne sürüyorsunuz. Üstün düşünmenin yalnızca bu kültürel gelişim sürecinin ürünü olup, Batılılara özgü kılan nitelik nedir? Yoksa bu potansiyelin etnik gruplara göre farklı olduğunu, örneğin Afrikalı Pigmelerin kültürel deneyim ne olursa olsun benzer bir özbilince asla ulaşamayacağını mı düşünüyorsunuz? Genetik ve kültür arasındaki etkileşimi nasıl görüyorsunuz? Ve zor bir soru olarak: Bir halkın doğuştan bilişsel potansiyeli ile kültürel bilinç gelişimi arasındaki ilişki nedir sizce?
Prof. Ricardo Duchesne:
Hegel’in tüm insanlarda özbilinç potansiyelinin bulunduğuna katılırsam, modernite yaygınlaştıkça Batı dışı halkların “üstün” düşünmeye evrileceğini de kabul etmem gerekirdi. Oysa Büyüklük ve Yıkım’da, Avrupalıların içsel, yansıtıcı bilinç ve “WEIRD” eğilimlerinin—niyetlilik, yabancıya güven, dar grup kimliği eksikliği—sadece sosyalleşmeyle kopyalanamayacak kadar derin psikolojik köklere sahip olduğunu savunuyorum. Henrich de buna şüpheyle bakar. Genel tezi, modernleşmeyle birlikte evrensel kurallara dayalı, liyakate açık liberal kurumların “WEIRD” eğilimleri ortaya çıkaracağı yönünde. Ama ikinci-üçüncü kuşak Avrupalı göçmenlerin asimile olmadığını gösteren bulguları da ortaya koyuyor; ona göre bunun nedeni akrabalık ağlarının varlığını sürdürmesi.
Gerçekten de Çin ve Japonya’da nükleer aile ve tek eşliliği teşvik eden yasalar, tek çocuk politikası gibi uygulamalara rağmen, Konfüçyüsçülüğün aile bağları, ataerkil soy, atalara saygı gibi normları hâlâ güçlü tutuyor. Birçok diğer Batı dışı toplumda da akrabalık sistemleri derin köklü.
Asyalılarda, Afrikalılarda, Mestizolarda ya da Müslümanlarda, tek eşlilik ve liberal kurumlar benimsenip modernleşse de Avrupa’daki Romantik iç-dünyanın “iç derinliklerini” görmüyorum. Charles Taylor’ın “kendinin kaynakları” dediği o benzersiz Batı anlayışını—içsel, otantik benlik duygusu, duygular ve ahlaki duyarlılıklar—Çin ve Japon kültürlerinde dışsal norm ve roller hâlâ şekillendiriyor.
Elbette genetik de önemli: Düşük ortalama IQ’lu popülasyonlar derin iç-dünyelere erişemez. Bununla birlikte bugün Çin ve Japonya’da uygulamalı bilimde, mühendislikte, teknoloji alanında büyük başarılar—nobel ödülleri, hızlı tren, lityum piller, robotik, kuantum bilgisayar, 5G—görülüyor.
Yine de yaratıcı teorik bilimde, örneğin temel fizik veya biyolojide, Batılılar üstünlüğünü koruyor. 2018’de Journal of Creativity Research Japon öğrencilerin “yaratıcı fikir üretme” testlerinde Amerikalılardan düşük puan aldığını, 2021’de Frontiers in Psychology ise Çinli öğrencilerin “birleştirici düşünce”de güçlü ama “ayrıştırıcı düşünce”de düşük olduğunu buldu.
Batı siyasi liberalizm ve çoğulculuğun kalesi olarak kalırken, Çin gözetim devletiyle bireysel ifade özgürlüğünü baskılıyor; Japonya da yasal olarak liberal demokrasi olsa da derin kolektivist bir kültür taşıyor.
Elbette yapay zekâ ve genetik mühendisliğiyle öngörülemeyen bir gelecek gelebilir, Doğu Asyalıların da tam katılımıyla. Ancak Avrupalıların bilgi alanlarını icat ettiği, felsefi okullar yarattığı, dünyayı keşfedip haritaladığı o yüksek yaratıcılık düzeyini bir daha göreceğimizi sanmıyorum. Bu, Avrupalıların eşi benzeri olmayan mirası olarak kalacak.
CJ Miller:
Daha önce “özgün olarak Avrupalı modern benlik anlayışının derin, içe dönük veya ‘otantik’ bir boyuta sahip olduğu”ndan söz etmiştiniz. Bu, uzun süredir kafamı meşgul eden bir konuda düşüncelerinizi almak istediğim bir şeyi hatırlattı: Özbilinç ile otantiklik arasında bir çeşit ödünleşme (trade-off) var mıdır sizce? Beyaz insanlar genellikle—çoğu zaman sezgisel ama entelektüel düzeyde ifade edemedikleri—diğer toplumların akrabalığa dayalı düşünme biçimlerine sahip olduğunu anlıyor ve bir bakıma o kültürlerin, geleneklerin ve akrabalık bağlarının “otantikliğini” kıskanıp hayranlık duyuyorlar. Beyaz liberalin “otantiklik” özlemi, daha düşük bir bilinç düzeyinin romantikleştirilmesi, bir nevi “asil vahşi” ideasyon mudur? Aslında, artan bilinçle gelen sorumluluktan kaçıp, farklılaşmamış benliğin koruyucu rahmine geri dönme arzusu mudur? Çocukluğumda son derece çokkültürlü bir ortamda büyüdüğüm için, beyaz akranlarımda asla görmediğim o sorgulanmamış, tam bir kendine güvenen etnik kimliği—gururdan öte, güç, güven, kesinlik kaynağını—sıklıkla kıskanırdım. Onlar kim olduklarını ve hangi gruba ait olduklarını kesinlikle bilip o aidiyetlerine her zaman dönebiliyorlardı, ben ise uyum sağlamış Beyaz Kanadalılarda bunu görmüyordum.
Prof. Ricardo Duchesne:
1960’lardan bu yana, haklısınız, pek çok ilerici Beyaz, “otantiklik”i Batı dışı kültürlerle özdeşleştirerek Yerli Amerikalı “çevreciliğini” veya Afrika kabilelerinin dinamik yapısını idealize etti—Rousseau’nun asil vahşisini ve Romantikler’in Orta Çağ’ı bir organik birlik cenneti olarak hayal edişini andıran bir romantizme kapıldılar. Batı’yı ise kurumsal tüketimcilik ve kariyer odaklı tüketimci kültürü yüzünden “yapay” ve “ruhsuz” ilan ettiler.
Oysa ben “özgün olarak Avrupalı modern benlik anlayışından” söz ettiğimde, Romantikler’in otantiklik özleminin, bireyin kendine içten ve benzersiz bir öze sahip olma arayışının ifadesi olduğunu kastediyorum. Rousseau’nun asil vahşi imgesinin ve Romantiklerin Orta Çağ hayallerinin arkasında, Aydınlanma’nın soğuk rasyonalizmine ve sanayileşmenin bunaltıcı etkilerine karşı modern bireyin isyanı var. Romantikler, bu isyanı, kurguladıkları doğal otantikliğe dönüş olarak sundular; oysa kendileri, daha önce var olmayan bir Batı modernitesi ürünüydüler. Onların otantiklik arzusu, bireyin kendisi olma, kendi estetik ve değerlerini yaratma arzusunun yeni bir varyasyonuydu—toplumun beklentilerine ve biçilen rollere boyun eğmek yerine.
Varoluşçular—Sartre, Camus—için de otantik bir yaşam yaşamak esastır. Monarşi ve din çöktü, akıl evrensel değerler üreteceğine ilişkin kuşkular arttı; bu bağlamda varoluşçular, Nietzsche dahî, otantikliğin tüm geçmiş inançları tersine çevirip kişinin kendi yaşam tarzını inşa etmesi olduğunu savundular. “Özgürlüğe mahkûmuz”: Ya seçtiğimiz amaçlara sadık, özgün ve otantik yaşarız ya da toplumsal dogmaları kabulleniriz (“kötü niyet”).
Liberal çoğulculuk da siyasal düzeyde dünyanın anlamsızlığını kabul eder ve Batılıların “iyi yaşam”da veya “en yüce” değerde uzlaşamayacağını öngörür. Devlet, farklı değerlerin çatışmadan bir arada varabileceği—hakları ihlal etmediği sürece—bir kamusal alan yaratmalıdır.
Batılıların Batı dışı kültürlerde “otantik organik yaşam” projeksiyonu, onların aşırı bireyci toplumlarda duyduğu yabancılaşmanın yansımasıdır. İnsanlar—bireyci psikolojileriyle Batılılar bile—köklü bir topluluğa aidiyet duymayı ister. Liberalizm, yüzyıllardır toplumu bir arada tutan tüm gelenekleri aşındırınca, Batılılar kendilerini Camus’nün anlattığı “absürd” dünyada yalnız hissettiler ve pre-modern bağlara özlem duydular.
Liberal komünitarizmden doğan çokkültürlülük anlayışı da işte bu zihniyetin ürünü: Charles Taylor ve Will Kymlicka, Beyaz Kanadalılara, Batı liberalizminin sağlayamadığı aidiyet duygusunu, Batı dışı “canlı ve otantik” kültürleri alarak elde edeceklerini öğütledi. Yabancı göçmenlere ve Quebec milliyetçilerine asimilasyon dayatılmayacak, kültürel geleneklerini yaşatma hakları tanınacaktı. Böylece onlara liberal düzenin bireysel ifade özgürlüğünü—etnik topluluk üyelerinin kendi kültürel tercihlerini yapma haklarını—saygıyla kabullenen bir ortak alan sunulacaktı. Bir süre Beyazlar, çokkültür festivallerine katılarak bir “topluluk hissi” ve otantiklik bulacaklarına inandılar.
Fakat sürekli artan göç dalgalarıyla mahalleler etnik ceplere, şehirler köksüz eritme potalarına dönüştü ve pek çok kişi daha önce hiç olmadığı kadar yabancılaştı. Bu Batı’nın dört bir yanında yaşanıyor.
Birkaç yıl önce—Joseph Henrich’in The Weirdest People in the World kitabına yazdığım uzun incelemede de belirttiğim gibi—milliyetçiliğin, Avrupalıların etnik-kültürel devletler kurarak bireycilik ve topluluğa ait olma özlemi arasında denge kurabileceğini düşünüyordum. Sonuçta Batı ulus-devletleri, birkaç on yıl öncesine kadar Beyaz-sadece göç politikalarına rağmen oldukça liberaldiler. Sizin de işaret ettiğiniz gibi, milliyetçilik 1789’dan sonra evrimleşen liberal devletler içinde ortaya çıktı; kurulduğu toprakların tarihi kökenleri ve ortak deneyimlerine dayalı etnik temelleri vardı—tamamen tahayyül ürünü değildi. Liberalizm, etno-milliyetçilikle uyumluydu. Bunu Canada in Decay kitabımda savundum.
Artık etno-kültürel devletleri mevcut liberal kurumsal çerçevede yeniden kurmanın çok zor olacağını düşünüyorum. Tesadüf değil ki İkinci Dünya Savaşı’ndan sonra Batı’daki tüm liberal hükümetler, devletlerini herhangi bir etnik grup veya kültürel geleneğe bağlamayı reddetti. Şimdi “post-milliyetçi” bir aşamadayız; “Kanada bir liberal Batı ulusudur” demek bile dışlayıcı bulunuyor. Canada in Decay’de bu durumu kültürel Marksist ideologların “kurumlar içinden geçiş”ine bağlamıştım; şimdi ise bunun liberalizmin evriminin doğal bir aşaması olduğunu görüyorum: Devletin bir etnik grubu öncelemesi, bireysel haklar ilkesine aykırı.
Örneğin, Fransa’nın Anayasa’nın “her türlü köken, ırk veya dine bakılmaksızın eşitlik” ilkesini düzenleyen 1. maddesini kaldıracağını hayal edemiyorum; bu, Vichy Faşist rejiminin restorasyonu ve mevcut düzene savaş ilanı demek olur. ABD’de de 14. Değişiklik (1868) ve Brown v. Board of Education (1954) kararından vazgeçmeyi düşünemiyorum; bunlar renk temelinde eşit korumayı anayasal güvence altına alır.
Ayrıca, etno-kültürel devlet kurmanın kapitalist ekonomide ciddi bir çöküşü göze almayı, güçlü bir siyasal hareketi ve yüksek düzeyde V (hareketlilik, risk alma, saldırganlık) ile C (cinsel tutum, aile odaklılık, iş disiplini) değerlerine sahip büyük bir Beyaz erkek kitlesini gerektireceğini düşünüyorum. Avustralyalı milyoner Jim Penman’ın Biohistory (2014) adlı kitabında anlattığı bu iki özelliğin Batı’da ciddi biçimde azaldığını göz önüne alırsak, düşük V ve C düzeylerinde liberalizmden kopuş pek olası görünmüyor.
Yine de liberalizm çürüyor, gerilimler artıyor ve V düzeylerinin artabileceği bir iklim doğuyor. Bu da beklenmedik fırsatlar açabilir.
CJ Miller:
Bunu konuşmak elbette röportajın kapsamını aşıyor, ama sizce Batı, bulunduğu uçurumun gerisine geri adım atıp evrenselcilik ve bireycilik ile mirasına saygı arasında daha iyi bir denge kurabilir mi? Bunun nasıl bir şey olacağını düşünüyorsunuz?
Prof. Ricardo Duchesne:
Umutlarım, liberalizmin gün geçtikçe artan başarısızlıklarından kaynaklanıyor. Bize şuyla vaat edilmişti—liberalizmin ahlaki ideallerine dayanarak—Batı ülkelerinin II. Dünya Savaşı’nın, Amerika’daki ırksal ayrımcılığın ve Avrupa’daki binyıllık etnik gerilimlerin üstesinden, göçmen çokkültürcülüğü uygulayarak, “dezavantajlı azınlıklara” eşit kültürel haklar tanıyarak, Beyaz-sadece göç politikasını kaldırarak ve herkesin—ırkî ve dinî kimliklerine bakılmaksızın—birey olarak eşit özgürlük ve fırsatlara kavuştuğu toplumlar yaratarak gelebileceği söylenmişti. Çeşitlilik zaten başlı başına bir iyilikti: Ne kadar çeşitlilik, Batı o kadar ilerici ve özgürleştirici olacaktı.
Oysa birkaç yıldır birçok Batılı lider, artan çeşitliliğin mutlaka artan uyum getirmediğini—capsız da söylemek zorunda kalıyor. Irkî ve kültürel gerilimler Batı’nın dört bir yanında tırmandı. “Sistemik ırkçılık” ve “Beyaz üstünlükçüler”i suçlamak, son iki-üç on yıldaki kadar ikna edici değil. Büyüklük ve Yıkım’da liberal kapitalizmin başka birçok başarısızlığını da sıralıyorum. Bu ideolojik düzen, yüzyıllarca büyük dinamizm ve refah getirse de, inovasyon ve GSYH artışına rağmen ahlaki bir çıkmaza girdi.
Şimdi ise liberal ilericilik, yüzyıllardır toplumu ayakta tutan gelenekleri, görenekleri ve ritüelleri—aileye, vatana, Tanrı’ya bağlılıkları—yok etti; her şey parçalanıyor. William Butler Yeats, 1920’de yayımlanan The Second Coming şiirinde “Her şey dağılır; merkez tutunmaz” demişti; o dönemde, liberal toplumların içine nüfuz eden, yerli Beyazları sürekli tazminat hedefi gören yabancı göçmenlerle dolu bir yıkımı ise hayal bile edemezdi. Hızla iç savaş benzeri çatışmalara yaklaşıyoruz. King’s College London’dan David Betz’in, beş yıl içinde Britanya’da iç savaş çıkabileceği yönündeki öngörüsüne katılıyorum.
İşte bu karamsarlığa dayalı iyimserliğim: Beyazların, seçimler ve reformlarla bu liberal gerçeklikten barışçıl biçimde ayrılma becerisine pek inanmıyorum. Batı elitleri için iş bitmiş: Batı ırksal olarak çeşitlendi; liberalizm herkese eşit hak güvencesi veriyor; ırkçılık hemen hemen yasak; Batı, kültür ile devletin (sadece din değil) ayrıldığı çokkültürlü bir medeniyet. Kültür bir tercihtir. Devletin, herkesin başkalarının eşit haklarını kabul ettiği sürece istediği değerleri seçme hakkını güvence altına etmekten başka bir değer dayatma hakkı yok. Yani devlet, kamusal alanda herkesi çokkültürlü liberalizmi kabul etmeye zorlayabilir; reddedenler ise marjinalize edilebilir.
Muhafazakârlar bile birçok Batı ülkesindeki Beyaz nüfusun birkaç on yıl içinde azınlığa düşeceğini sorun etmiyor. “Gayrimemnun” demek de büyük hakaret sayılıyor: “O zaman onlar daha az Kanadalı, daha az Amerikalı, daha az İngiliz mi olacak?” Asıl mesele, göçmenler “Alman değerlerini” veya “İsveç değerlerini” benimsedikleri sürece her şey yolundaymış gibi görülüyor. Yani göçmenler çokkültürcü-liberal değerleri, yani tercih özgürlüğünü kabul ettiğinde, Batı’nın Batı olarak kalacağına inanılıyor.
Batılı seçmenler asla azınlığa düşmek için oy vermediler. Birçoğu göçün azaltılmasını istiyor; liberal düzenimizse seçmenlerin “daha az göç” demesine izin veriyor. Geri-gönderme (remigration) ise kabul edilebilir değil. Trump yönetimi, 20 milyon civarı yasa dışı göçmeni sınır dışı etmenin bu düzen içinde çok zor olduğunu anlıyor. Hızlandırılmış toplu sınır dışı işlemleri, hukuken kabul görmüş Amerikan değerleriyle bağdaşmayan illiberal önlemleri gerektirir. Stephen Miller’ın, suçlu göçmenlerin sınır dışı edilmesini sağlayan “dar liberalizm” yorumu işliyor—çalışmayan yasadışı göçmenler için—ama çalışanlar için değil.
Haziran 2025 itibarıyla Trump yönetimi 200.000’in altında sınır dışı kararı almış; bunların çoğu sabıkalı kişilerdi. Bu sınır dışı kararları, Miller’ın hukuk ihlallerine orantılı cevap argümanıyla gerekçelendirildi. Oysa 20 milyon kişiyi göndermek; geniş çaplı baskınlar, toplama kampları ve “hukuki kestirme yol”ları gerektirir ki bunlar usul hakkı, çoğulculuk ve bireysel haklar gibi liberal ilkelere aykırıdır. Latino topluluklarını “hedef” göstermek, Dördüncü Değişiklik’le (eşit koruma) de çatışır. Çalışan “belgesiz” göçmenleri göndermek, serbest piyasa değerleriyle uyuşmaz. Milyonların işyerlerinden toplu gözaltısı, otoriter gözetim (surveillance) tedbirleri sayılır. Liberal kapitalizm serbest pazar, çeşitlilik ve hareketliliği kutsar. 20 milyonun sınır dışı edilmesi için Ayaklanma Yasası gibi bir şey yürürlüğe konmalı ya da olağanüstü hal ilan edilip ordu devreye sokulmalı.
İtalya lideri Giorgia Meloni’de de benzer bir tablo görüyoruz. Liberal medya onu “aşırı sağ” olarak tanımladı, ama sonra radikal önlemlerden uzaklaştırıp liberal düzene entegre etti; popülist inançlarını kullanarak İtalya’yı bu rejim içinde optimize etti. Ekim 2022’den bu yana sadece 50.000 yasa dışı göçmen sınır dışı edildi. Buna karşın 2023’te 450.000 belgesiz göçmene “çalışma açığı” gerekçesiyle yasal statü verildi. Göç kotası genişletildi. Son 32 ayda 280.000 düzensiz göçmen, ağırlıklı olarak Afrikalılar, İtalya’ya ulaştı. “Mattei Planı” kapsamında Tunus, Etiyopya, Nijerya gibi ülke yönetimlerine 5,5 milyar euro ödeyerek “gönüllü geri dönüş” ve “göçün kök nedenlerini ele alma” çabaları desteklendi. Meloni bugün “ekonomik pragmatizm,” AB uyumu, iş gücü politikaları, vergi indirimleri ve “dijitalleşme”siyle övülüyor; AB Kurtarma Fonu’ndan 194,4 milyar euro aldı.
“Buna karşılık ne yapılabilir?” sorusuna, El Salvador Devlet Başkanı Nayib Bukele’nin uygulamalarını örnek gösterebilirim. Bukele, sivilleri değil suçluları muhatap aldı; El Salvador’da liberalizm halkın psikolojisine derinlemesine işlemedi ve birçok illiberal gelenek hâlâ güçlü. Yine de Bukele, nüfusun %90’ından fazlasının desteğini alarak—bazı anayasal hakları askıya alıp usul hakkını kısıtlayarak—amaçlarına ulaştı. Olağanüstü hal ilan etti, savunma avukatlarına erişim, örgütlenme özgürlüğü ve iletişim gizliliğini sınırladı. “Doğrulanmamış iddialara” dayanarak 85.000’den fazla kişiyi toplu olarak gözaltına aldı, “masumiyet karinesi”ni çiğnedi. Mahkemelerin kefalet veya ev hapsi gibi alternatiflere başvurma yetkisini kısıtladı, sanık sayısını yüzlerle ifade edilen sanal duruşmalarla sınırlandırdı. Sanıklar çoğu kez suçlamaları bile bilmiyordu ve avukata erişimleri yoktu. Yargıç özerkliğini, yolsuz yargıçları sadıklarca değiştirmek suretiyle zayıflattı. Bunlar, “bireysel hakları koruyan bağımsız yargı” idealine aykırı adımlar olarak tanımlandı. Aileler, gözaltındakilerin nerede olduğuna dair hiçbir bilgi alamadı; bu da “yasalar karşısında eşit korumayı” baltaladı.
Ayrıca basın özgürlüğünü kısıtladı, gazetecileri izlemeye aldı; muhalifleri yıldırmak için orduyu kullandı, yasama organını silahlı kuvvetlerle tehdit etti; topluma “suçlu bildirme” propagandası yaptı, “gizlilik ve topluluk değerlerini” aşındırdı; 2024’te “anayasal olmayan yeniden seçim adımı” ile demokratik normları daha da zayıflattı.
Bütün bunlar, Bukele’ye tüm yürütme, yargı ve yasama organları üzerinde otoriter denetim sağladı; Yüksek Mahkeme ve Başsavcılık gibi kilit kurumları kontrol etmesini, “kuvvetler ayrılığını” çökertmesini mümkün kıldı. Böylece El Salvador on yıllardır süren yolsuzluk, şiddet ve korkudan kurtuldu.
Böyle bir otoriterlik Batı için tahayyül bile edilemez. Yine de iyimserliğim, liberal çokkültürcülüğün çöküşüne dayanıyor; ama bu düzen içinde bir çıkış yolu göremiyorum. Batı’nın mevcut gerçekliğini aşması, tarihte görülmemiş devrimci değişimler gerektirecektir. Tarih sürprizlerle dolu ve yapay zekâ ile genetik mühendisliğinin neler getireceğini kestiremeyiz.
CJ Miller:
Görünüşe göre, Batı’nın rotayı pragmatik olarak düzeltmesi için önerdiğiniz yol, liberaller tarafından yönetilen demokrasilerin çerçevesi içinde daha otoriter göç politikaları uygulamak ve kitlesel göçmen ile suçluları sınır dışı etmekten geçiyor. Bu, Batı’nın demografik geleceği konusunda endişeli olanlar için elbette makul ve istenen bir seçenek.
Peki ya fikirler alanı? Yasaklama (illiberal) fikirlerin kitlesel kabul görme olasılığı hakkında ne düşünüyorsunuz? Anecdotal olarak, çevrimiçi tartışmalarda ve gündelik konuşmalarda, ırksal farkındalık ve “Yahudi sorunu”na dair aşinalığın, özellikle gençler arasında, hızla yayıldığını gözlemliyorum. Elimde herhangi bir veri yok; “büyük bir uyanış”ın kapıda olduğunu sanmıyorum; ancak her yıl daha fazla insanın bu fikirlere açık hale geldiğine inanıyorum. Liberalizmin dokunulmaz inançları önemini kaybediyor; holokost, Yahudilere sonsuza dek özel bir kurbanlık statü veren tekil bir kötülük olarak değil, diğer savaş trajedileri gibi tarihsel bir anektod olarak görülmeye başlandı ve anlatısı giderek daha yaygın biçimde sorgulanıyor. Kumbaya benzeri kültürel uyum yerine, kitlesel göçün sonucu olarak anavatanlarından ithal edilen etnik çatışmalar—örneğin Khalistani ayrılıkçılığı meselesi üzerinden Sih ve Hindu milliyetçileri arasındaki gerilim—Kanada topraklarında yeniden canlanıyor. Bu da tüm gayrimüslim olmayanların “Beyaz sömürücüye” karşı ortak çıkarları olduğu sol-liberal varsayımını çürütüyor. Beyazlar artık kendi ülkelerinde çoğunluk değil, sadece gruplardan biri haline geldikçe “ana akım” veya “sömürücü” olmaktan da çıkıyoruz. Hem sert solda hem sağda gençler “liberal”i neredeyse hakaret gibi kullanıyor, demokrasi veya “kurallara dayalı uluslararası düzen” vaadlerine itibar etmiyor. Sizce uzun vadede liberallerin bireycilik anlayışı, White identitarians ve ırkçı olmayan da olsa grup odaklı fikirler karşısında kitlesel destek kaybedebilir mi, yoksa bu bireycilik Batı zihninin öyle derinlerine işlemiş ki sadece marjinal akımlar ötesine geçemez mi?
Prof. Ricardo Duchesne:
Öncelikle, son aylarda öne çıkan bazı X “influencer”ları ve muhafazakârlar—Matt Walsh ve Charlie Kirk gibi—yasal göçün sonlandırılması, anti-Beyazlığın yaygın olduğu itirafı ve Amerika’nın çoğunlukla Beyaz kalması gerektiği çağrısı yapıyor. X’te ve sıradan Beyazlar arasında göçmen yer değiştirmeye karşı belirgin bir momentum var. “Liberal demokrasi çerçevesinde” bu karmaşadan bir çıkış görmediğimi söylemek, elbette biraz çarpıcı gelebilir. Net olmak gerekirse, göçü sınırlayıp yasa dışı ve suçlu göçmenleri sınır dışı etmenin mümkün olduğunu düşünüyorum; ancak “kitlesel ölçekte” bunu yapabilmek, liberal değerlerimizin köklü bir şekilde yeniden değerlendirilmesini ve otoriter önlemlerin benimsenmesini gerektirir.
15–20 milyon yasa dışıyı sınır dışı etme girişimi, ABD’de ciddi bir muhalefet dalgası yaratır; neredeyse iç savaş benzeri bir tabloya yol açardı. Buna ek olarak milyonlarca yasal Müslüman, Asyalı ve Afrikalı göçmenin, aileleriyle birlikte, geri-gönderilmesi planı, liberal demokrasi geleneği olan Kanada, Avustralya ve Yeni Zelanda gibi ülkelerin ufkunda bile görünmüyor. Entegrasyonun başarısızlığını ele alma çabaları ABD için bile yetersiz kalıyor. Yaygın toplumsal çatışmalardan kaçınamayız. Liberalizm okullarda, üniversitelerde, yayınevlerinde, gazetelerde, mahkemelerde, siyasi partilerde, Google’da, yapay zekâ sistemlerinde, kolluk kuvvetlerinde ve orduda kök salmış durumda. Sadece duygular, çevrimiçi paylaşımlar ve Beyazlar arasında uykuya yatmış grup içi içgüdülerin canlanması yetmez. Açıkça formüle edilmiş illiberal fikirler, ilkeler ve politikalar etrafında örgütlü hareketlere, siyasi partilere ihtiyacımız var. Liberal popülizm yetmez.
Zaman gösterecek ki, liberal kurumlar ve inançlara yönelik güçlü muhalefet çoğalacak; alternatif ideolojik bakış açıları ortaya çıkabilir.
CJ Miller:
Harika yanıtlar ve üzerinde çok düşünmeye değer görüşler. Dr. Duchesne, zaman ayırdığınız için teşekkürler. Okuyucuya da Büyüklük ve Yıkım’ın yanı sıra önceki eserlerinizi ve https://www.eurocanadians.ca/ adresindeki web sitenizi incelemelerini öneririm.
Kaynak: https://www.theoccidentalobserver.net/2025/07/08/185015/