Eric Elliot - Grant Inskeep
“Tarihin en üzücü derslerinden biri şudur: Eğer yeterince uzun bir süre kandırılmışsak, kandırılmış olduğumuza dair kanıtları reddetme eğiliminde oluruz. Gerçeği bulmaya artık ilgi duymayız. Aldatılma bizi ele geçirmiştir. Kendi kendimize bile itiraf etmek, bunun farkına varmak fazlasıyla acı vericidir. Bir düzenbazın üzerinizde güç kazanmasına izin verdiğinizde, neredeyse hiçbir zaman bu gücü geri alamazsınız.”
— Carl Sagan
Dini peygamberler, çoğunun onları bugün anladığı gibi anlamsız kurgular olmaktan çok uzaktı; aslında, dönemlerinin şartlarına bağlı olarak muhtemelen militan nitelikte olan radikal muhaliflerdi. Bu kişiler, baskıcı devlet gücüne karşı daha eşitlikçi önlemler için mücadele eden işçi sınıfı hareketlerini destekleyen, onlara katılan veya liderlik eden figürlerdi. Organize insanlık tarihi boyunca, insanlar kendilerini kurtaracak peygamberler aramışlardır. Hayal ettikleri bu peygamberler, hedeflerimizi açık bir dille ifade edecek, pratik eylemlerimize net yöntemlerle rehberlik edecek kişiler olarak görülmüştür. Bizden beklenen ise sadece tüm kalbimizle teslim olmak, tamamen “dava”ya adanmak ve ardından “Peygamber”e atfettiğimiz ilkelere uygun hareket etmektir. Bu ilkelerin yerine getirilmesi ise bize sonsuz bir cennetin garantisini sunar.
Bu cennet, Ortodoks Marksizm örneğinde olduğu gibi yeryüzünde de var olabilir ya da tarih boyunca çoğu organize dinde olduğu gibi, daha sık bir şekilde, vaat edilen bir “ahiret”te yer alabilir. Sorunun metafizik ya da maddi olarak sunulma biçiminden bağımsız olarak, verilen söz aynıdır: Gerçekte yaşadığımız dünyayı görüp deneyimlediğinizde doğal olarak ortaya çıkan insanî tepkilerden – dehşet, tiksinti, ikiyüzlülüğe duyulan nefret – tamamen kurtulabilirsiniz. Bunun yerine, doğru, ahlaken haklı ve nihayetinde ödüllendirilmeye layık olduğunuzu hissedebilirsiniz; yeter ki mevcut güç, inanç ve meşrulaştırma sistemine, o dönemin sosyo-politik düzenini domine eden güçler tarafından onaylanan bir şekilde katkıda bulunun.
Peygamberler: Antik ve modern
Bunu inanmak, geçmişteki radikalleri—örneğin İsa ve Muhammed’i—düşündüğümüzde oldukça ironiktir, zira onların öğretileri tarih boyunca sürekli çarpıtılmıştır. İlginç bir şekilde, geçmiş peygamberlerle çağdaş figürler arasında tarihsel paralellikler arayan biri, Martin Luther King Jr. ve Karl Marx gibi kişilerin çalışmalarının güç odaklarının çıkarlarına hizmet edecek şekilde nasıl çarpıtıldığını görmekte zorlanmayacaktır. Amerika Birleşik Devletleri’nde ve genel olarak Batı dünyasında, Dr. King, Sivil Haklar Hareketi’nin kamuoyunda öne çıkmasını sağladığı zaferler nedeniyle, hükümetler ve kurumsal sektör tarafından sosyal ilerlemenin öncü bir kahramanı olarak kutlanmaktadır.
Ancak King’in çalışmalarındaki diğer mesajlar—örneğin savaş karşıtlığı, yoksulluk karşıtlığı ve kurulu düzene yönelik ekonomik eleştiriler—söz konusu olduğunda, onun bu yönlerinin bilerek ve kasıtlı olarak daha az bilinir hale getirildiği açıkça görülüyor. ABD’de ve aslında küresel çapta askeri-endüstriyel kompleksin ve aşırı eşitsizliğin, neoliberal dönem boyunca yalnızca daha da kötüleşmiş olması bunu kanıtlar niteliktedir. Lenin ya da bir başka önemli Marksist ya da sözde “Komünist” rejim lideri, eylemlerini meşrulaştırmak için Marx’ın çalışmalarını alıntıladığında veya ona atıfta bulunduğunda, hemen İsa ve Muhammed gibi peygamberlerin sözlerinin nasıl yanlış anlaşıldığını, yanlış temsil edildiğini ve nihayetinde devlet gücünün çıkarlarına hizmet eden, sıradan insanlara değil, kamu politikalarının gerekçesi olarak kullanıldığını hatırlamalıyız.
İsa, Muhammed ve diğer çoğu peygamber, büyük olasılıkla gerçek kişiler ya da birkaç tarihi figürün birleşimi olarak var olmuşlardı—bu konuda çoğu uzman ve tarihçi hemfikirdir—ancak onlar, hatırlamamız gerektiği şekilde var olmadılar. Bugün gelinen noktada, Marx ve Dr. King için de durum farklı değildir.
Din araştırmaları uzmanı ve tarihçi John Dominic Crossan’ın sözleriyle: “İsa, Roma’ya karşı şiddet içermeyen bir direniş ve toprağın ve gıdanın adil bir şekilde dağıtılmasını talep etti. Çarmıha gerilmesinin nedeni, Roma’nın istikrarını tehdit etmesiydi—insanlığın günahları için Tanrı’ya yapılan bir kurban olarak değil.”
Devlet onaylı organize din, insanlardan (kurumlara; kiliseye/devlete) hemen şimdi fedakârlık yapmalarını, karşılığında ise gelecekte cennet ve sonsuz mutluluk umudu vaat eder. Bu süreçte, rahiplik sınıfı kutsal doktriner gerçeğin muhafızları olarak görev yapar. Bu durum, Marksizm-Leninizm’e dogmatik ve köktendinci bir inançla bağlı kalmanın sizden talep ettikleriyle oldukça tanıdık bir benzerlik gösterir—bugünün sefil işçi sınıfı varlığına kendinizi feda etmenizi ister, karşılığında özgür ve sosyalist bir gelecek umudu sunar. Bu arada, kurumlar kendi güç ve kontrol yapılarını sürdürmeye devam eder.
Bugün geldiğimiz noktada, çoğu modern insan toplumu, devlet onaylı herhangi bir dine değil, “piyasa” ideolojisinin ilkelerine topluca tapar hale gelmiştir. Ekonomik yaşam, artık kilise ve devlet gibi kurumlar etrafında değil, gücü elinde bulunduran bir avuç şirkete bağlıdır. Bu şirketler, kurumsal fonlarla desteklenen ve iktidar kollarını kontrol eden politikacılarla birlikte her şeyi yönetmektedir. Bu sırada vatandaşlar, pasif bir şekilde tüketmeye, itaatkâr bir şekilde çalışmaya ve şirket-devlet ideologlarının varsayılan iyiliğine güvenmeye teşvik edilir—bu durum, insan sömürüsünün ve saf inancın somut bir örneğidir.
Eskatolojik Düşünceler
Peygamberlik olgusunun sıklıkla göz ardı edilen bir yönü, “eskatoloji” olarak bilinen kavramdır. Eskatoloji, bir kıyamet inancını—dünyanın felaketle sonuçlanacak bir sona yaklaşacağına dair inancı—ifade eder. Tüm toplumlar ya da tüm dinler eskatolojik değildir; örneğin Hinduizm veya antik Mısır dini, aynı zamanda Çin toplumu, zamanı ve evreni sonsuz bir döngü içerisinde dönen bir çark olarak görür. Bir toplumun eskatolojik olup olmaması, o toplumun dünya görüşü ve krizlere verdiği tepkiler üzerinde büyük bir etki yaratabilir. Batı toplumu ise derin şekilde eskatolojiktir. Bu durum, kendilerini ateist olarak tanımlayanları bile kapsar.
Krizlere verilen toplumsal tepkilerin eskatolojiye yaklaşımlarına göre ne kadar farklı olabileceğine bir örnek olarak Antik Mısır’ı ele alalım. Antik Mısır’da iki tamamlayıcı kavram vardı: Ma’at (denge, düzen, hakikat, adalet) ve Isfet (düzensizlik, çürüme, kaos, yalanlar). Bu toplum aslında iki kez çöktü—bunlara birinci ve ikinci ara dönemler diyoruz. Çöküşler genellikle olduğu gibi oldukça yıkıcıydı—açlık, kaos, nüfusun üçte birinin ölümü—ancak Mısırlılar bunu, doğal olarak Ma’at dönemine dönüş yapacak bir Isfet dönemi olarak gördüler. Yani gerçekten çökmüş bir toplum vardı, ancak bunu doğal döngünün bir parçası olarak kabul ettiler.
Benzer şekilde, Çin imparatorlukları tarih boyunca çöktüğünde ve yeni hanedanlar, genellikle kanlı iç savaşlar sonucu iktidara geldiğinde, kimse tüm kütüphaneleri yakmayı ya da önceki medeniyete dair tüm kanıtları yok etmeyi düşünmedi. Bunun yerine, “Cennetin yetkisi”nin (Mandate of Heaven) yeni bir hükümdara geçtiği düşünülüyordu.
Peki eskatoloji Batı düşüncesine nerede girdi? Erken dönem Yahvist yazılarında bununla ilgili pek kanıt bulunmamaktadır. Görünüşe göre eskatoloji, iyi bir tanrı (Ahura Mazda) ve kötü bir tanrı (Anra Maynu) arasında iyilik ve kötülük üzerine bir savaşın olduğu ve nihai bir kıyametin gerçekleşeceğini savunan Zerdüştlük ile ortaya çıkmıştır. Günümüzde bu inanç şu şekilde yorumlanabilir: İnsanlar doğruluk ve açgözlülük arasında bir seçim yapma özgürlüğüne sahiptir; bir tür olarak bizim görevimiz, dayanışma ve gerçeğin kötülük ve aldatmacayı yenmesini sağlamaktır. Bu inanç çok farklı bir dünya görüşüne yol açar.
Bunu Mısır inançlarıyla karşılaştırın—evet, bazen komşu bir medeniyet sizi sürekli saldırılarla tehdit ediyorsa, daha büyük bir kötülüğü önlemek için Isfet kullanılması gerekebilir. Ancak yıkım ve köleleştirmenin Ma’at olduğunu iddia edemezsiniz; bu nedenle dengeye en kısa sürede geri dönmeniz gerekir. Öte yandan, Zerdüştçü dünya görüşüne göre, kötülük yok edilmelidir. Ancak burada bir sorun ortaya çıkar—kötülüğün ne olduğunu kim tanımlayacaktır?
Zerdüştlük peygamberi Mazdek, kötülüğün devletin kendisi olduğuna inanıyordu, çünkü devlet gücünü sürdürmek için şiddet kullanıyordu; mülkiyetin kötülük olduğunu düşünüyordu, çünkü bu açgözlülüğü temsil ediyordu; hatta evliliğin de bir mülkiyet biçimi olduğuna inanıyordu. Mazdek, çok eşliliği (bugünkü anlamıyla “polyamory”) savunmuş ve çocukların topluluk tarafından yetiştirilmesini önererek ebeveynliğin belirlenmesini imkânsız hale getirmek istemiştir. Böylece, servet ve gücün birikmesine yol açan halefiyet hatlarını ortadan kaldırmayı amaçlamıştır. Onun ve takipçilerinin başına ne geldiğini tahmin edebilirsiniz—katledildiler.
Ancak, eskatolojinin Batı düşüncesine nasıl girdiği sorusuna dönersek: Yahudi seçkinler, M.Ö. 597’de Babil’de esarete alındılar; ardından, M.Ö. 539’da Zerdüştçü olan Persler tarafından serbest bırakıldılar. Pers Kralı Büyük Kiros, tapınağın yeniden inşasını finanse etti. Görünüşe göre eskatoloji, bu dönemde Yahudiliğe girmiş, oradan Hristiyanlığa ve nihayetinde daha geniş Batı düşüncesine yayılmıştır.
Modern zamanlarda, Batı’da neredeyse herkes bir eskatologdur. Daha önce belirtildiği gibi, bu durum kendini açıkça ateist olarak tanımlayanları bile kapsar. Bu inancın en yaygın biçimi, dünyanın bir nükleer kıyametle sona ereceği düşüncesidir. Bu, kesinlikle bir olasılık olsa da, insanlar geçmişte de benzer şeylere inanmışlardır—1920’lerde ve 30’larda, herkes İkinci Dünya Savaşı’nın birkaç hafta içinde medeniyeti sona erdireceğinden emindi. Sonuçta, bombardıman uçaklarımız vardı ve birkaç gün içinde birbirimizin şehirlerini yerle bir edebilirdik. Elbette bu olmadı; ancak savaşın kaosu içinde, kimsenin öngörmediği ve beklemediği bir dehşet—Holokost—gerçekleşti.
Thomas Malthus’un mirası ve onun Malthusçu felaket teorisi, adeta bir hayalet gibi peşimizi bırakmıyor. Batı toplumları, büyük ölçüde kaynaklarımızın tükenmekte olduğuna inanıyor ve üreme ile tüketimimizi yavaşlatmak yerine, kaçınılmaz bir felaketten en iyi şekilde kurtulacak ulusun kendilerininki olmasını sağlamak için birbirleriyle yarışıyorlar.
Elbette, ABD’de yaşamları boyunca göğe yükselmeyi (rapture) bekleyen çok sayıda Hristiyan vardır, ancak nükleer bir savaşın dünyayı yok edeceği fikri bile biraz abartılıdır. II. Dünya Savaşı’ndan bu yana 2.000’den fazla nükleer test gerçekleştirilmiş, ancak nükleer kışa dair hiçbir iz görmemişizdir. Gerçek şu ki, piramidin tepesinde yer alan bizler, aslında en savunmasız olanlarız. Eğer birbirimizle nükleer bir savaşa girmeye karar verseydik, tropikal ülkelerde bizim için muz toplayanlar, muhtemelen geçimlik tarım, balıkçılık gibi önceki yaşamlarına dönebilecekleri için rahatlayacaklardı. Geriye kalan avcı-toplayıcı topluluklardan birkaçı—Khoi-San ve Amazon’daki kabileler—ise karşı karşıya oldukları en büyük tehdidin ortadan kalktığını göreceklerdi.
Nükleer kışta tropikal ülkelerden gıda sevkiyatı olmadan aç kalacak olanlar ve diğer ülkelerden petrol ve gaz ithalatı ya da elektrik altyapısı olmadan donacak olanlar, esas olarak küresel kuzeydeki insanlardır. Nükleer felaket riski kesinlikle gerçektir—zira insanlık, dünyayı birkaç kez yok edecek kadar kitlesel imha silahına sahiptir—ancak varoluşsal sonuçları göz önüne alındığında bu pek olası görünmemektedir. Bu sonuçlar, düğmeye basacak olanları da kapsar. Devlet politikalarını şekillendiren, güç ve kâr peşinde koşan iktidar merkezlerindeki kişiler ne kadar acımasız ve barbar olsalar da ve Küba füze krizi dışında herhangi bir zamandan daha fazla nükleer bir çatışmaya yakın olsak da, onların en azından karşıt imparatorluklar arasında bir nükleer savaş başlatmayacak kadar akıllıca davranacaklarına inanmak (ya da ummak?) zorundayız.
Ancak, tam kapsamlı bir nükleer savaşın yakın zamanda gerçekleşmesi pek olası görünmese de aynı şeyi hızla ilerleyen ve henüz yeni başlamış olan iklim krizinin, kırılgan ekosistemimizi mahvetme ve yok etme potansiyeli için söylemek mümkün değildir. Bu bağlamda, yaklaşan kıyametin kaçınılmaz olduğunu düşünen yukarıda bahsedilen eskatolojik ateistlerin bir noktada haklı olabileceklerini kabul edebiliriz. Sonuçta, Batı dışındaki toplumlar bile insan yaşamını ve çevreyi etkili bir şekilde öldüren politikaları giderek daha fazla benimsemiş durumdadır.
Yeni felsefe
Bu yaklaşım, son yüzyıldan daha uzun bir süredir tüketiciliğin ve halkla ilişkilerin genişlemesine dayanıyor—neoliberal dönemde tüm dünyaya yayılan bu anlayış, bireysel maddi kazancı insan yaşamının temel itici gücü olarak yüceltiyor. Küresel “liderlerimizin,” hepimizin gözünün içine bakan varoluşsal tehdidi görmezden gelerek zararlı çevre politikalarını uygulamaktan memnun görünmelerine şaşırmalı mıyız? Hemen herkes, bizi yok etmeye mahkûm piyasa ilkelerine tapınıyor, az ya da çok.
Antropolog ve aktivist David Graeber’in ‘Büyük Kapitalist İmparatorluklar Çağı’ olarak adlandırdığı dönemde—kabaca son 500 yılda, Batı kültürü, pratiği ve düşüncesi dünyayı esasen fethederken—kapitalizm ve piyasa ideolojisine sıkı sıkıya bağlılık, antik çağların ve Orta Çağ’ın başarısızlıklarına bir yanıt gibi görünüyor. Modern bilim ise bizi teolojiden kurtarmış olabilir, ancak uzayın boşluğunda pek az umut sunuyor.
İngiliz filozof Bertrand Russell’dan bir düşünceyi ele alalım:
“Antik dünya anarşiye son bulmayı Roma İmparatorluğu’nda buldu, ancak Roma İmparatorluğu bir fikir değil, kaba bir gerçeklikti. Katolik dünya anarşiye son bulmayı bir fikir olan kilisede aradı, ancak bu fikir gerçekte asla yeterince vücut bulamadı. Ne antik ne de orta çağ çözümü tatmin ediciydi—birincisi idealleştirilemediği, ikincisi ise hayata geçirilemediği için. Modern dünya şu anda, antik döneme benzer bir çözüme doğru ilerliyor gibi görünüyor: Güçlülerin iradesini, sıradan insanların umutlarına tercih eden, zorla dayatılmış bir toplumsal düzen. Kalıcı ve tatmin edici bir toplumsal düzen sorunu ancak Roma İmparatorluğu’nun dayanışmasını St. Augustine’in Tanrı’nın Şehri’ndeki idealizmle birleştirerek çözülebilir. Bunu başarmak için yeni bir felsefe gerekecek.”
Eğer insanın bir arada yaşaması devam edecek ve gelişecekse, insan deneyiminin hem derinden bireysel hem de toplumsal bir gerçeklik olduğu gerçeğiyle yüzleşmek mutlak bir gerekliliktir. Bu gerçeklik hem Marksizm hem de Faşizm ile çelişmektedir. Hepimizin bireysel zevkleri ve arzuları olduğu gibi, aynı zamanda kolektif bir insanlık anlayışımız da vardır. Çoğu zaman, bir topluluğa uyma veya ait olma ihtiyacı, ayrıcalıklı konumlarını korumak isteyen güçlü çıkarlar tarafından istismar edilir.
Biz insanlara düşen görev, eleştirel ve bireysel düşünürler olarak entelektüel açıdan bağımsız kalırken, aynı zamanda kolektif potansiyelimizin ve koşullarımızın farkında olmaktır. Küresel bağlantılılığın bu noktasında önümüzde iki seçenek var: sosyalizme, eşitlikçiliğe ve en azından mümkün olduğu kadar insan haklarının güvencesine doğru bir yol; ya da aşırı bireycilik, barbarlık ve insanlığın en kötü özelliklerini açığa çıkaran bir tür neo-faşist grup düşüncesi.
Son düşünceler
Her şeyi iyiliksever bir şekilde kontrol eden mutlak bir ahlak gücünün (Tanrı, kral, devlet rahibi, radikal bir devrimci veya bir şirket) var olduğunu öne sürmek, fazlasıyla insana özgü bir inançtır. Tarih boyunca insanların tapındığı bu önder figürler ve dinler sürekli olarak sahte putlar olduklarını kanıtlamış olsa da sonraki nesillerin kendi hiyerarşik kurumsal yapıları yaratmasını ve sömürücü uygulamaları umut ve inanç temelli, ampirik kanıtlardan ve hakikatten uzak doktrinlerle gerekçelendirmesini asla engelleyememiştir.
“Tanrı” fikri hiçbir zaman dinle ilgili olmamalıydı; peygamberlerin mesajları da öyle. Bu fikirler, varoluşla ve diğer insanlara şefkat göstermekle ilgili bir manevi bağ üzerine olmalıdır. Büyük George Carlin’i alıntılamak gerekirse, Tanrı’ya “Evrenin Yasaları” ya da hatta “Büyük Elektron” diyebilirsiniz. Gökyüzünde uzun sakallı ve beyaz tenli bir adamın insanlığın eylemlerini yargıladığına dair bir inanç taşımıyorum, ancak fiziksel yasaların varlığını inkâr etmek tam anlamıyla delilik olurdu.
Ayrıca, Hristiyanlık içinde var olan iki alt bölümü de anmak gerekir: Konstantinci ve Peygamberci Hristiyanlık. Roma İmparatorluğu, kontrol edemediği Hristiyan Hareketi’ni kendi çıkarlarına uygun hale getirdi ve o noktadan itibaren, Konstantinci Hristiyanlık olarak bilinen ve devletin etkisiz bir aracı haline gelen baskın biçimini oluşturdu. Öte yandan Peygamberci Hristiyanlık, İsa’nın peygamberlik mirasına dayanır: alçakgönüllülük, komşularını sevmek, yoksullara yardım etmek, toplumsal adalet ve muhalefet. Cornel West, Chris Hedges, William Barber II, Martin Luther King Jr., John Brown gibi isimleri düşünün.
Hristiyanlık, bir tanrısallaştırılmış figür etrafında şekillenen bir dini tarikat olarak tasarlanmamıştı (tıpkı Komünizm ve Karl Marx’ın da böyle olmaması gerektiği gibi). Crossan’ın dediği gibi, bu, Roma’nın yönetici sınıfının çıkarlarını tehdit eden fikirler etrafında şekillenen bir hareketti. İşte bu yüzden durdurulması gerekiyordu. Güç, çoğu zaman olduğu gibi, Roma’nın seçkinleri tarafından bu hareket benimsendi ve sömürüldü; böylece, hareketin peygamberlik geleneğinden doğan gerçek niyet ve iktidara yönelik tehdit zayıflatıldı. Bu durum, “Komünist” liderlerin sosyalist hareketi benimseyip, idealleri derhal yok ederken kendi güçlerini pekiştirmelerine oldukça benziyor.
Peygamberler, daha önce de belirtildiği gibi, aslında antik çağın radikal muhalifleri ve entelektüelleri olarak anlaşılmalıdır. “Peygamber” kelimesi, İbranice “Navi” kelimesinin zayıf bir çevirisidir. Musa, Amos, Muhammed gibi isimler buna dahildir. Bu kişiler jeopolitik analizler yapar, iktidardaki seçkinlerin eylemlerinin toplumu yok edeceğini savunur, kötü kralları kınar, daha insancıl bir toplumsal düzen vizyonu sunar ve günümüzde “teori” dediğimiz şeyin kendi versiyonlarını oluştururlardı.
Bu tür insanlar hiçbir zaman övülüp onurlandırılmadılar; tıpkı muhaliflerin hiçbir zaman edilmediği gibi. Aksine, hapse atıldılar ya da öldürüldüler: Yeremya, Yeşaya, Hezekiel, Eugene Debs, Antonio Gramsci, Dr. Martin Luther King Jr., Malcolm X gibi. Bu kişiler, ayrıcalıklı çıkarlar tarafından nefret edilen, kınanan ve çöllere sürülen ya da şehit edilen kimselerdi. Ancak her zaman olduğu gibi, sarayı yücelten dalkavuklar ve iyi muamele gören entelektüeller de vardı. Yüzyıllar sonra bu tür insanlar “sahte peygamberler” olarak anılmaya başlandı. Günümüzde, statükoyu öven ya da devlet gücünü ele geçiren ve ona hizmet eden entelektüelleri düşünün: Thomas Friedman, Salman Rushdie, John F. Kennedy, Vladimir Lenin, Mao Zedong gibi isimler, modern bir sahte peygamber anlayışınıza örnek olabilir.
Ayrıca, İsa’nın Kur’an’da en çok alıntılanan peygamber olduğunu, Muhammed’in ise en çok anılan isim olduğunu hatırlamakta fayda var. Ancak Konstantinci Hristiyanlık, bu iki figürün tamamen farklı ideallere sahip olduğunu düşünmemizi ister. Bu kişilerin gerçekte kim olduklarını anlamaya çalışırken, genellikle tartışmaların dışında bırakılan ilginç bağlamlardır bunlar.
Tarih boyunca, entelektüel sınıfın büyük bir kısmı iktidara hizmet etmiştir. Bu durum, Sümerlerden veya Mısır’ın Birleşik Birinci Hanedanı’ndan Roma’ya, oradan İngilizlere, Ruslara ve Amerikalılara kadar her dönemde doğru olmuştur. Ancak peygamberler, statükoya ya da mevcut düzene karşı çıkan radikallerdi. Meydan okumaları fazla ileri gittiğinde, genellikle öldürülürler ya da tarihin tozlu sayfalarına gömülürler. Öğretileri ise tam da karşı çıktıkları güçlü devletler ve sermaye çıkarları tarafından benimsenir ve çarpıtılır. Ancak Batı peygamberliği ve kültürü başka bir tehlike barındırır: eskatoloji.
Toplumlar, evrenin döngüsel olduğuna inandıklarında ve bir çöküş yaşadıklarında, bunun kaçınılmaz olarak olumlu bir döneme geri dönecek bir aşama olduğunu düşünürler. Öte yandan, eskatolojik toplumlarda yaşayanlar (ki son birkaç yüzyılda, az çok, tek bir küreselleşmiş toplum haline gelmeyi başardık), duvarda en ufak bir çatlak gördüklerinde bile sonun yakın olduğuna inanırlar. Bu inanç, aslında, aksi halde önlenebilecek felaketleri tetikleyen davranışlara yol açar.
İçinde bulunduğumuz postmodern felsefi dönemde, insanlık tarihi ve tür olarak doğamızla ilgili entelektüel tartışmalara sıklıkla bu nihilistik tutum hakimdir.
Postmodernizm, modern propaganda sistemi ve modern devletlerin politikaları arasında gerçek bir süreklilik olduğu görülüyor. Modern propaganda sistemi, insanları amaçsız tüketicilere dönüştürürken gerçeği yok ediyor ve bu politikalar, ekonomik elitlerin ve onların maaşlı siyasi temsilcilerinin çıkarlarına hizmet etmeye kararlı kamu entelektüelleri tarafından savunuluyor. İnsanlık tarihindeki her karmaşık ve organize toplumun, devlete karşı çıkan ve genellikle ölümle sonuçlanan bir karşılıkla karşılaşan bir muhalifler grubu vardır.
Eğer Dr. Martin Luther King Jr., Malcolm X ve Marx, İsa ve Romalılar döneminde yaşamış olsalardı, muhtemelen benzer bir kaderle karşılaşacaklardı. Özellikle, modern peygamberlerin hayatlarının nasıl trajediyle sonlandığını ve eserlerinin genellikle şirketlerin ve devletin gücüne hizmet edecek şekilde çarpıtıldığını ya da bilerek tamamlanmamış bırakıldığını düşündüğümüzde bu benzerlik daha da belirgin hale geliyor.
* Eric Elliott, jeopolitik, felsefe, tarih ve sosyal adalet üzerine yazılar yazan bir eğitimcidir. Grant Inskeep ise Denver, Colorado’dan bir aktivist olup şu anda Phoenix, Arizona’da yaşamaktadır. Instagram’da @the_pragmatic_utopian hesabında sosyoekonomi, felsefe ve jeopolitik üzerine yazılar yazmaktadır.
Kaynak: https://www.counterpunch.org/2024/12/26/on-organized-religion-and-prophets-in-history/
Çeviri: Yavuz Aslan
