Nicky Reid*
Hayatımın büyük bir kısmını kökten solcu, militan bir radikal olarak geçirdim ve bir zamanlar o dava uğruna hayatımı seve seve feda edebilirdim; muhtemelen çünkü o dava, bir zamanlar hayatımı kelimenin tam anlamıyla kurtarmıştı. Küçük, ruhsal açıdan istismarcı bir toplulukta Queer ve tuhaf biri olarak büyürken, yaşamak için pek bir nedenim yoktu. Ancak en azından benim anladığım haliyle aşırı sol bana uğrunda savaşacak bir şey ve savaşırken kullanacağım bir araç verdi.
Her şeyin derinden güvensiz olduğu, kurumsal otoriterliğin hâkimiyetindeki bu ortamda, hayatımdaki herkes ve her kurum, bana yapılan istismara göz yuman aynı kilisenin kontrolündeydi. Bu şartlarda, Herbert Marcuse, Noam Chomsky, Ivan Illich, Jacques Ellul ve Frantz Fanon gibi ikonoklast düşünürlerin analizleri bana sadece varoluşumdaki zulmü anlamlandırma araçlarını değil, aynı zamanda bu zulmü aşma yollarını da sundu.
Bu değerler, erken dönem punk rock ve 60’ların karşı kültürüyle tanışmamla daha da pekişti. Annemin bodrum katındaki vintage kıyafet mağazasında bulduğum küflenmiş eski dergiler, bu kültürü keşfetmem için beklenmedik bir aracı olmuştu. Time ve Life dergileri o makaleleri başka bir kuşağın gençlik kültürünü şeytanlaştırmak için yazmış olabilirlerdi; ancak Kara Panterler ve Sex Pistols hakkındaki şok edici hikâyeler beni adeta çarpmıştı.
Korkusuz ahlaksızlar, beni iki pedofil rahibin insafına terk eden ve çığlıklarımı Eski Ahit’in buruşturulmuş sayfalarıyla susturan erdemli ahlak kültürüne meydan okuyorlardı. Bunlar, dünyanın en büyük imparatorluğuna pompalı tüfekler ve Stratocaster gitarlarla ateş açan, ardından canavardan gelen kükremeye surlardan “s.ktir git” diye bağırarak karşılık veren bağımlılar ve serseri gençlerdi.
İşte benim bildiğim sol bundan ibaretti. Tıpkı büyüleyici cinsiyet kimliğim gibi, başka bir yerde, kenarda var olan ama otoriterlik güçleriyle her cephede doğrudan savaşmaya kendini adamış bir sol. Bu etkinin altında, kendimi tamamen özgürlükçü Marksizm ve özgürlükçü sosyalizmin sosyal anarşizmlerine adadım. Ancak son zamanlarda ya solun değiştiğine ya da bu hareketi en başından beri aslında hiç anlamadığıma inanmaya başlıyorum.
Atlantikçi savaş makinesinin nükleer kıyametin peşinde koştuğu ve hapishane devletinin her cebe akıllı telefonlar aracılığıyla ulaştığı bu çağda, solcuların çoğu 19. yüzyılın önemsiz dogmalarını tartışmakla meşgul görünüyor. Tabii, üniversite kültürel üstünlüğünün kürsüsüne çıkıp erdem gösterisi yapmadıkları ya da Trumpizm’in zehirli etkisine kapılan haritanın herhangi bir kısmını tamir edilemez şekilde faşist olarak yaftalamadıkları zamanlarda.
Öte yandan, kendini sosyal anarşist olarak tanımlayanlar bile, kampüsün çimenlerinde sevimli hippi kızlarla takılmalarını sağlayacak her türlü büyük hükümet çözümüne atlamaya pek hevesli görünüyor. Elbette, federal hükümete her okula, hastaneye ve bilgisayar laboratuvarına sınırsız erişim verin, yeter ki bunların proletaryaya ücretsiz olacağına söz versinler; çünkü solculuk bu, değil mi? Üst sınıf tahakkümünün kurumlarını yıkmak değil de, onlara koşullu bir ücretsiz şeyler karşılığında daha büyük çekiçler vermek.
Belki. Belki de değil. Ama bu ortamda kendime solcu demek içimi acıtıyor ve bu yüzden giderek kendimi post-solcu olarak tanımlamaya başladım. Peki, post-sol anarşizm de ne ola ki? Murray Bookchin ve Noam Chomsky gibi tipik olarak parlak bazı sosyal anarşistlere göre, bu sadece bir “yaşam tarzı anarşizmi”; Rousseau oynayan, yüzlerini abartılı boyalarla süsleyip bilgisayarları parçalarken “asil vahşi” rolüne bürünen bir grup azgın ibne ve Ludistten ibaret.
Daha az huysuz-dede bir yorum ise, mezhepsel olmayan 19. yüzyıl tarzı anarşizme bir dönüş olacaktır; bir zamanlar sıfatsız anarşizm olarak adlandırılan bu yaklaşım, modern anarşizmin geleneksel sol politikalarla olan sorunlu ilişkisine yönelik bir eleştiriyle güncellenmiş halidir. Ancak bana soracak olursanız, ben eski akıl hocam Johnny Rotten’a başvurmayı tercih ederim – en azından o yoldan sapmadan önce.
Sex Pistols, bir zamanlar temsil ettikleri ikonoklazmanın sığ bir parodisi olmaktan öteye geçemediğinde, Johnny Rotten adıyla tanınan sanatçı John Lydon, Cornwall’da bahçe mobilyaları satmak için punk rock’tan vazgeçmedi. Bunun yerine Public Image Ltd’i kurarak post-punk’ı yarattı ve punk rock’ı yeniden keşfetmeye yardımcı oldu. Post-punk, devrimci potansiyelini yalnızca Stooges ve Velvet Underground gibi kurucu babalarına geri dönerek değil, aynı zamanda Yoko Ono, Alice Coltrane ve Captain Beefheart gibi türün tamamen dışında kalan gürültücü belalıların katkılarıyla genişleterek canlandırmayı amaçlayan bir alt türdü.
Böylece punk rock avangart köklerine dönerken, Henry Rollins ve Ian MacKaye gibi gençler, hardcore sahnesinde kendi devrimlerini ebeveynlerinin garajlarında inşa etmeye yöneldi.
Bana göre post-sol anarşizmin gerçek anlamı budur. Bu, solculuğun toptan reddi değil, solun orijinal vizyonunu genişletmek için giderek eskimiş hale gelen sol-sağ paradigmasının paslı kutusunun dışında düşünme çabasıdır. Bu, ana akım toplum ve modern ilerleme anlayışına yönelik daha derin eleştirilere geri dönmektir. Bu eleştiriler, genellikle göz ardı edilen William Morris, Emma Goldman, John Africa ve Situationist International gibi sol düşünürler tarafından ortaya konulmuştu. Ancak post-sol anarşizm aynı zamanda, geleneksel sol dogmalarının tamamen dışında kalan Michel Foucault, Murray Rothbard, Malcolm X ve Ted Kaczynski gibi provokatörlerin etkisiyle bu fikirleri genişletme cesaretini de taşır.
Ama her şeyden önemlisi, bu, aşırı solun iktidar dinamiklerine yönelik eleştirisini, bir sınıfın başka bir sınıfın efendisi haline getirildiği her kuruma genişletmekle ilgilidir. Bu, akıl hastası olarak damgalananlarımız üzerindeki psikiyatri tahakkümüyle yüzleşmek demektir. Bu, öğretmenlerin öğrencileri üzerindeki, doktorların hastaları üzerindeki tahakkümle yüzleşmek demektir. Bu, bu kurumların hapishane ya da polis teşkilatından daha kurtarılabilir olmadıkları gerçeğiyle yüzleşmek demektir.
Bu, vergi sistemi ve refah devleti tarafından yaratılanlar da dahil olmak üzere, sınıf ayrımına yol açan tüm mekanizmaları sorumlu tutmak demektir; solculuğun ne olduğuyla ya da ne hale geldiğiyle örtüşüp örtüşmediğinden bağımsız olarak. Evet, bu aynı zamanda yüzünüze abartılı boyalar sürüp bilgisayarları parçalamak demektir, çünkü tiyatro herkesin erişebileceği bir silahtır ve uygarlık zenginlerin silahıdır.
İşte benim için post-solculuk budur. Bu, solculuğu reddetmek değil, onun ne anlama geldiğini yeniden değerlendirmektir. Bu da eski solculuğun hatalarıyla yüzleşirken, başarılarından ders almayı gerektirir.
Solculuğu bütünüyle reddetmeyi seçen post-sol anarşistler, bunu kendi zararlarına yaparlar, çünkü solculuğun bize hâlâ öğretebileceği çok şey var ve görünüşe göre unuttuğumuz en önemli şeylerden biri, ideoloji de dahil olmak üzere tüm sınırları aşan dayanışma ve kesişimselliktir. Bu, Filistin’deki İslamcıların, Donbass’taki Ortodoks gelenekçilerin, Yeni Gine’deki modernite karşıtı kabilelerin ve evet, hatta Filipinler’deki Maocuların yanında durmaya istekli olmak demektir.
İşte bu yüzden, post-sol anarşistlerin modern ulus-devletin tahakkümünü yıkma mücadelemizde kullanabileceği en güçlü taktiğin panarşi olduğuna yürekten inanıyorum. Geleneksel mülkiyetçi yönetim modelini tamamen reddederek, binlerce, hatta milyonlarca sınırları olmayan, tamamen gönüllülük esasına dayalı yönetimin var olmasını sağlamak anlamına gelir. Bu, aksi dayatılmadığı sürece, aynı mahallede huysuz Bookchin takipçilerinden oluşan bir kabilenin yoğun bir sosyal hizmet sistemi işletmesine ve benim başıboş Queer Ludistler çetemin faaliyet göstermesine olanak tanır – hem de bizim ya da onların, rızası olmayan herhangi birine, hatta kendi vatandaşlarımıza dahi sistemimizi dayatmaması koşuluyla.
Bunun, bu distopik çağın kıyametvari kâbusundan çıkış yolu olduğuna inanıyorum; bir kaçış kapısı ve bunu başarmak için bir kan gölüne bile gerek yok. Devrim, bir milyon topluluğun kendi kendine yeterli hale gelmesi ve kitleler halinde derinden kirlenmiş bir toplumdan kendilerini çekip çıkarması kadar basit olabilir.
Katı görüşlü eski bir sosyal anarşistin favori alıntısı, anarşo-sendikalizmin öncüsü ve sıfatsız anarşist Rudolf Rocker’a aittir. Rudolf bir keresinde bilgece şöyle demişti: “Anarşist olmamın nedeni onun nihai çözüm olduğuna inanmam değil; anarşist olmamın nedeni nihai bir çözümün olmadığını düşünmemdir.”
Eh, sanırım benim için de post-sol anarşist olmam, solculuğu reddetmenin nihai çözüm olduğuna inandığım anlamına gelmiyor. Post-sol anarşistim çünkü solun gerçek mirasının, milyonlarca nihai çözümün olduğu bir dünyada yattığına inanıyorum. On ikisini seçin ve ilerletin.
Nicky Reid, Orta Pensilvanya’dan agorafobik, anarşo-genderqueer bir gonzo blog yazarı ve Attack the System’in yardımcı editörüdür. Kendisine Exile in Happy Valley adlı blogunda çevrim içi olarak ulaşabilirsiniz.