Ahmet Demirhan
Rodolphe Gasche, dans son ouvrage Europe, or the Infinite Task: A Study of a Philosophical Concept, propose une étymologie pour le mot « Europe ». Selon lui, le mot « Europe » est dérivé du mot grec « erobos ». Cependant, « erobos » n’est pas un mot d’origine grecque ou indo-européenne, dont le grec fait également partie. Au contraire, il est d’origine sémitique et, selon Gasche, il est passé en grec par l’intermédiaire des Phéniciens qui vivaient sur les côtes de l’Anatolie, également appelée Asie Mineure à l’époque. Le mot original est ereb et signifie « obscurité » ou « soir ». Ereb désigne l’obscurité qui tombe lorsque le soleil commence à se coucher à l’horizon.
Selon Gasche, cette signification « désigne les terres occidentales où le soleil se couche ». Dans ce cas, le nom Europe (Europe), qui est passé du sémitique ereb au grec erbos, « dans son sens originel, désigne le début de l’obscurité après le coucher du soleil sur la côte ouest de la mer Égée, ce qui désigne le pays qui n’a pas encore pris forme, c’est-à-dire le pays du soir (Abendland) ou l’Occident [Occident] ». (À titre de note entre parenthèses, il convient de rappeler que le nom du continent asiatique, appelé Ἀσία dans Hérodote en référence à l’Anatolie, est également un mot akkadien signifiant « naître, s’élever » ; ce mot provient du mot Asu, d’origine sémitique, qui désigne le lever du soleil.) En réalité, même dans son sens étymologique, le mot « Europe » ne désigne aucun lieu géographique, car la terre qui apparaît au crépuscule, au moment où le soleil se couche, n’est visible que sous forme de silhouette. Si ces affirmations étymologiques sont exactes, alors le mot « Europe » n’appartient pas aux Européens eux-mêmes, mais a été transmis à l’Europe par les Grecs.
Malgré cela, certains prétendent que le mot « Europe » (Europe) vient d’un mot indo-européen. Dans l’Etymological Dictionary of Greek, Robert Beekes affirme que Eρεβος dérive du vieux indo-européen *hireg et signifie « obscurité, pénombre », tandis que dans The Brill Dictionary of Ancient Greek, il cite des exemples d’utilisation du mot chez Homère ou Sophocle et suggère qu’il dérive du mot indo-européen *reg et qu’il désigne en particulier « l’obscurité, la pénombre » pour désigner le monde souterrain ou « l’immensité infinie » pour désigner la mer. Cependant, Jean-Luc Nancy, dans un article intitulé « Euryopa : le regard au loin » (que je n’ai malheureusement pas pu consulter directement, mais que j’ai pu suivre à travers un article de Gasche intitulé « Alongside the Horizon » publié dans un recueil intitulé On Jean-Luc Nancy), propose une analyse étymologique intéressante du mot Euryopa et formule certaines réflexions philosophiques à son sujet. Évoquant également la possibilité d’Erebos, mais affirmant que le mot est dérivé du grec, Nancy tente d’ajouter une profondeur de vue en utilisant Euryopa pour désigner la silhouette d’un morceau de terre apparaissant dans le crépuscule du soir dans erobos. Selon lui, Euryopa, qui est également un titre de Zeus, signifie « aux yeux écarquillés ou à la voix qui porte loin (c’est-à-dire qui fait tonner »). Ainsi, selon Nancy, le mot Europe, qui vient de Euryopa, est davantage défini par le « regard » et désigne non pas la partie sombre elle-même, qui s’est assombrie dans la pénombre du soir à erebos, mais le regard ou l’œil qui la regarde : Euryopa est le regard « qui regarde la pénombre, sa propre pénombre, en profondeur ».
Cela signifie qu’en tant qu’Euryopa, l’Europe est un regard dont on ne sait pas à qui il appartient (ce qui est d’ailleurs la caractéristique la plus évidente d’un « universel » qui n’a pas encore atteint le caractère cosmique ou universel) regarde, en tant que morceau de terre qui n’est pas encore elle-même, la pénombre ou l’ambiguïté de cette masse sombre indéfinie dans le crépuscule du soir, comme sa propre ambiguïté ou sa propre pénombre. À tel point que, dans l’imaginaire de Nancy, cette obscurité de l’Europe en tant qu’Euryopa ne se définira pas seulement comme l’Europe, mais désignera également cette masse sombre qu’elle contemple avec ce regard « universel » comme le « monde ». En d’autres termes, l’Europe est en fait le regard qui permet de voir le monde comme une obscurité et de le percevoir comme tel.
Pourtant, en tant qu’Européen typique, Nancy ne peut s’empêcher d’attribuer une qualité positive à ce regard qui obscurcit non seulement une masse sombre dans le crépuscule du soir, mais aussi toute une conception du « monde ». Selon lui, ce regard obscurcissant est le regard de l’« universel » et possède sa propre forme en tant qu’idée ou concept. C’est pourquoi « l’Europe est ainsi inévitablement l’idée d’une idée, la forme et la vision [vision] ». Nancy attribue à cette « idée » une « idée » et une « forme », ainsi qu’une « langue » qui n’a encore été transformée en aucune langue (disons en français, en anglais, en allemand ou même en proto-indo-européen, la forme la plus ancienne des langues indo-européennes auxquelles elles appartiennent). Car (selon l’expression de Gasche) « c’est une idée de regard, l’idée d’une forme idéale de ce regard, qui se présente [s’ouvre, s’explique] et se diffuse dans une forme d’ouverture [ou d’explication] qui lui est propre, en harmonie avec une langue ».
En bref, il a besoin du logos en tant que langue n’appartenant à personne ; c’est-à-dire que le logos est l’idée d’une idée de regard. Cependant, le logos n’est pas une chose donnée, ou plutôt, il n’a d’autre chose donnée que l’idée de son propre regard. Ainsi, ce regard sur la pénombre, à mesure qu’il s’ouvre ou s’interprète en tant que forme, se poursuit en tant que logos : « L’idée se manifeste, se forme et s’ouvre selon le logos : c’est-à-dire selon la loi de l’autonomie, selon la loi de celui qui se fonde sur lui-même, selon la loi de celui qui se développe et se réalise par lui-même, et selon la loi de celui qui revient à lui-même et pour lui-même [elle se manifeste, se forme et s’ouvre]. Le logos est le langage de l’idée tant qu’il est la « raison ». La « raison » principale de l’idée est d’être la forme fondamentale, la forme fondamentale dans la mesure où elle se façonne elle-même ; par conséquent, elle se voit dans tout ce qui la rend visible et perceptible ».
Bien sûr, ce sont là des phrases étranges, voire cryptiques, qui ne peuvent être comprises qu’en les mettant en relation avec d’autres déclarations similaires dans l’histoire de la philosophie. Mais en fin de compte, on peut dire que Nancy, en tant qu’Euryopa, imagine pour l’Europe une vision qui, selon ses propres termes, est finalement « se voir soi-même voir » (seeing-oneself-seeing). Ici, bien sûr, on ne sait pas qui est celui qui se voit lui-même, mais c’est précisément cela, « l’universel » dans la pensée occidentale, et Nancy tire le meilleur parti possible de cette conception de « l’universel ». Car le regard issu de ce « se voir soi-même voir » obscur comprend immédiatement l’obscurité qu’il voit comme étant le « monde » et, à mesure qu’il s’ouvre et se répand dans cette obscurité par le biais du logos, il « se mondialise ». Ainsi, l’Europe, en tant qu’Euryopa, commence à se répandre sur toute la surface du désir à mesure qu’elle se forme comme un regard sur la terre obscure au moment de sa sortie et comme un regard qui se voit lui-même comme un regard, jusqu’à ce qu’elle atteigne sa forme la plus parfaite. Bien sûr, ici, la perfection ne concerne pas l’individu humain comme chez Kant, ni même l’humanité en tant qu’espèce, mais l’idée et la forme du regard lui-même. Le regard qui se voit lui-même, quel que soit celui à qui il appartient, atteindra sa fin lorsqu’il aura achevé sa propagation : « L’Europe se forme comme la figure de l’Occident ; cela signifie qu’elle est la figure de la totalisation du monde, qu’elle poursuit jusqu’à son terme l’objectif de la totalisation ». En effet, pour la pensée occidentale, la perfection est généralement synonyme d’aboutissement. Même s’il n’y a pas de fin, même si elle s’étend à l’infini. Bien sûr, on peut trouver des traces de Kant, de Hegel et d’autres dans ces pensées, mais ce qui est intéressant, c’est qu’elles sont très messianiques.
Cependant, l’idée de l’Europe telle que Nancy la conçoit dans Euryopa, que nous avons résumée ici aussi succinctement que possible, n’a aucun rapport avec les Grecs. Même si, à l’origine, elle trouve son point de départ sur les côtes égéennes de l’Anatolie, face aux terres que les Grecs allaient s’approprier, les Grecs n’ont jamais conçu l’Europe de cette manière. Si l’on peut dire qu’il reste quelque chose des Grecs dans ces idées, c’est la transmission, la transmission constante du regard dans le contexte de Nancy. Car les Grecs considèrent l’Europe soit comme un mythos, soit comme un « passage », soit comme l’autre extrémité de l’Asie, au milieu de laquelle ils se trouvent, comme chez Aristote.
L’Europe en tant que mythe (Europe) repose sur un conte qui se termine finalement à Crète. Dans son ouvrage About Europe, Denis Guénon résume le conte tel qu’il l’a tiré du poète alexandrin Moschus au IIe siècle avant J.-C. : Il était une fois une princesse nommée Europe. Un jour, alors qu’elle somnolait dans son lit au palais de son père, le roi Agenor, elle fit un rêve. Dans ce rêve, deux morceaux de terre sous forme de femmes se disputaient à son sujet. L’une, appelée « Asie », voulait la protéger et la surveiller, tandis que l’autre, appelée « la côte la plus lointaine », voulait l’emmener au-delà de la mer. La princesse se réveilla stupéfaite et alla cueillir des fleurs au bord de la mer avec d’autres princesses. Soudain, un énorme taureau gentil apparut devant elles et la convainquit de monter sur son dos. La princesse hésita un instant, puis monta sur le dos du taureau. Le taureau s’est mis à courir vers la mer. En traversant l’eau, il lui a révélé qu’il était Zeus et qu’il s’était transformé en taureau pour l’enlever par amour. Zeus, sous l’apparence d’un taureau, emmena ainsi Europē à Crète, où elle s’accoupla avec le taureau et donna naissance à de « magnifiques garçons ». Selon ce conte, Europē est le nom d’une princesse qui, en raison du désir qu’il éprouvait pour elle, fut enlevée d’Asie et emmenée à Crète.
Cependant, les premiers historiens grecs, comme Hérodote dans son Histoire, divisent le monde en trois parties, l’Asie, la Libye et l’Europe, du moins pour autant qu’ils le connaissent, et l’Europe, au sens actuel du terme, ne semble pas très connue : « Quant à l’Europe, personne ne sait si le nord et l’est sont des mers. On connaît sa longueur, elle est égale à celle des deux autres parties du monde [l’Asie et la Libye] ». Il fait ensuite une observation personnelle intéressante : « Je n’ai jamais vraiment compris sur quelle base un seul territoire a reçu trois noms tous féminins, et pourquoi le Nil en Égypte et le Phasis en Colchide (selon d’autres, le Tanaïs et le détroit des Cimmériens en Palus-Maiotis) ont été choisis comme frontières entre les régions. De plus, qui a établi ces distinctions, qui a donné ces noms ? »
Qui a vraiment donné ces noms ? La Libye, comme le savent les Grecs, vient du nom d’une femme originaire de cette région ; l’Asie vient du nom de la femme de Prométhée ou, selon les Lydiens, du nom d’Asias, fils de Kotys, fils de Manes. Hérodote dit à propos de l’Europe, qui a donné son nom à l’Europe : « Est-elle aussi entourée d’eau ? Personne ne le sait ; d’où vient son nom ? Qui a trouvé ce nom ? On ne le sait pas non plus », mais se souvenant de la princesse de Tyr dans le mythe, il ajoute : « Peut-être que… l’Europe de Tyr a donné son nom ». Mais d’où vient le nom « Europe », celui de la princesse de Tyr ? « On admet qu’Europe, qui était d’origine asiatique, n’est pas venue dans le pays que les Grecs appellent aujourd’hui Europe. Elle est seulement allée de Phénicie à Crète, puis de Crète à Lycie ». Ainsi, selon Hérodote, Europē n’a jamais mis les pieds en Europe ; l’Europe, qui tire son nom d’Europē, est, comme son nom l’indique, un endroit sombre et obscur.
Aristote est encore plus cruel qu’Hérodote. Dans sa Politique, après avoir conclu qu’une ville bien gouvernée doit être d’une taille appropriée à une « vie suffisante » et ne pas être trop peuplée, il se demande où l’on peut trouver la meilleure nature pour une telle ville. Pour que cela soit compréhensible, il mentionne la nécessité de faire une comparaison entre les villes grecques et les lieux où vivent les ethnos non grecs. Il établit ainsi une triple distinction. « Les peuples [ethnies] des régions froides, en particulier ceux d’Europe, sont pleins de vie, mais pauvres en matière de pensée et d’artisanat. C’est pourquoi, même s’ils parviennent à rester libres, ils n’ont pas d’organisation politique et ne peuvent pas gouverner leurs voisins ». À l’inverse, « ceux qui vivent en Asie sont intelligents et habiles de leurs mains, mais ils sont dépourvus d’âme, c’est pourquoi ils deviennent des sujets et des esclaves ». Bien sûr, on ne peut pas parler d’orientalisme chez Aristote, mais la manière dont il est parvenu à une conclusion aussi « orientaliste » est peut-être une question qui mérite d’être étudiée, en particulier dans le cadre des concepts de royauté (car selon la distinction opérée au sein de la famille des langues indo-européennes, les rois orientaux ont toujours été considérés comme des rois possédant des sujets, et non comme des rois occidentaux possédant un sceptre ou une couronne).
Enfin, viennent les Grecs, ou plus précisément le genos grec. Aristote situe les Grecs à un endroit « intermédiaire » entre l’Asie et l’Europe : « Le genos grec, quant à lui, se trouve à mi-chemin entre ces deux régions et tire parti des deux ». En d’autres termes, pour le dire de manière plus contemporaine, les Grecs sont un pont entre l’Asie et l’Europe, tirant parti des deux. C’est pourquoi les Grecs sont « pleins de vie et libres » comme les Européens, mais ils compensent leur manque par leurs qualités de bons gestionnaires ; de même, ils sont « intelligents et habiles » comme les Asiatiques, mais contrairement à eux, ils ne sont pas des esclaves ou des sujets, ils sont libres. Aristote précise toutefois qu’il existe parmi les Grecs des individus qui ont un tempérament asiatique ou européen (j’ai utilisé la traduction de Gurur Sev dans les citations tirées de Politika, mais j’ai apporté quelques modifications mineures dans certains cas, en m’appuyant sur la traduction anglaise de C. D. C. Reeve).
Dans ce cas, il n’existe pas de « universalité » en tant qu’horizon pour les Grecs ou en tant que forme de l’idea d’un regard qui se voit lui-même. En effet, même si l’Ionie est séparée, les Grecs, du moins ceux d’Attique et des environs, vivent sur une terre qui, vue d’Asie, s’enfonce dans la pénombre et le crépuscule au moment où le soleil se couche ; mais, comme on le voit, ils ne se considèrent pas comme européens. Alors, qu’est-ce que l’« universel » pour les Grecs, en tant que forme de l’idée d’une vision qui s’ouvre comme un horizon ou qui se voit elle-même ?
En vérité, si les Grecs ont un mythos dans le cadre du nom « Europe » et se positionnent « au milieu » par rapport à l’Europe, ils n’ont ni une idea appelée « Europe », ni une idée « universelle » ouverte sur l’horizon dont l’Europe est le vecteur, mais qui ne peut être universelle. Même si l’idée de l’Europe comprend au moins en héritage un domaine d’activité appelé philosophie et une culture littéraire considérée comme classique bien plus tard, les Grecs ne sont pas le berceau de l’Europe ; pour eux, l’Europe est une silhouette sombre et indistincte qui leur est transmise, celle de la rive opposée dans la pénombre du couchant. L’Europe est une terre lointaine, agréable, mais sombre et froide. L’Europe ne naît pas avec les Grecs ; en fait, l’Europe ne naît pas.
Pourtant, Nancy (cette fois-ci en référence à un passage de son essai intitulé « La nuisance continuée de l’Europe », repris par Gasche dans Europe, or the Infinite Task) « L’Europe, ou si l’on peut encore parler ainsi, l’« essence » de l’Europe, est avant tout et avant toute chose un ordre de naissance plutôt qu’un projet », ce qui montre bien que l’Europe n’est pas née. L’Europe ne naît pas, elle est seulement naissance (birth), mais là où elle s’enfonce, la maison est une naissance qui se renouvelle sans cesse. Car Nancy, à une époque où l’Europe prend la forme d’un projet d’union, même si sa plus grande préoccupation est aujourd’hui de se défendre, mais où elle est surtout discutée en termes de structures telles que la Constitution européenne, qui a été rejetée par la suite, précisément en 1992, peut-être dans le but d’alerter, « Il ne fait aucun doute que les projets européens, qui existent depuis plus de quarante ans, ont joué un rôle déterminant et continueront à le faire. Mais l’Europe naît aussi », il parle du renouvellement constant d’un horizon qui se voit lui-même. Il s’agit d’une « naissance » ouverte à l’inattendu, à l’imprévu : l’Europe « arrive avec tout ce qui est inattendu, imprévisible, non imprudent, mais incomplet, immature et inachevé ». Ces définitions étranges ont toutefois une contrepartie : « Personne ne devrait attendre trop d’un nouveau-né ». Avec les projets qu’elle a conçus ou mis en œuvre pour créer l’unité, et en fait malgré ces projets, l’Europe est un nouveau-né. Plus précisément, c’est un bébé qui renaît sans cesse.
Nous savons bien sûr que ce n’est pas le cas. Dans le regard que Nancy porte sur elle-même, l’horizon que couvre l’Europe, son expansion et son statut de « monde » n’ont aucune place pour le colonialisme, les génocides, l’esclavage, l’oppression et la destruction des cultures. Nancy agit comme si tout cela n’avait jamais existé. En fait, tous ceux qui, comme elle, ont une conception « universelle » qui ne peut être universelle, et tous les projets qui partagent cette conception, n’ont pas ce souci. Même si l’Europe brûle et détruit le monde entier, elle est innocente, car elle est un bébé qui renaît sans cesse.
Que dire alors des Grecs, pour lesquels Kant a prévu, dans son ouvrage écrit comme un « roman » mais qui possède néanmoins un « système », une conception « universelle » de l’histoire avec une perspective cosmopolite ? Il n’y a pas d’autre solution que de dire qu’ils ont été détruits par les Romains, qui ont été influencés par eux et qui ont donc transmis leur héritage ; mais chaque transmission a une forme, presque impossible à imaginer pour un regard qui se voit lui-même. Cette forme a été la philosophie dans le passage des Grecs aux Romains et au-delà.
Rome a-t-elle vraiment dérobé la philosophie aux Grecs, comme Zeus a enlevé Europē de Phénicie à Crète ? Comme nous le verrons dans le prochain article, Heidegger ne le pense pas, ce qui nous ramène à un autre problème européen, celui de la division de l’Europe.