Prof. Dr. Mehmet Ulukütük
L’économie a-t-elle une rationalité propre, indépendante du destin et de la volonté divine ?
Lorsqu’un lien est établi entre le destin et l’économie, on discute généralement pour savoir si la pauvreté est une question de destin. Ne vous attardez pas trop sur le terme « discuter » : en réalité, on tente de prouver, à grand renfort d’arguments variés, parfois sympathiques, parfois très imaginatifs, que la pauvreté n’est pas une question de destin. Je voudrais ici poser la question à l’envers. Contrairement à ce que l’on croit, la richesse peut-elle être un destin au même titre que la pauvreté ? Pour répondre à cette question, il faut en poser d’autres : existe-t-il un facteur qui établit une corrélation directe entre l’économie moderne et la richesse ? Peut-on parler d’une rationalité de la richesse dans l’économie moderne ? Si le capitalisme est un critère de richesse, peut-on parler d’un critère rationnel expliquant pourquoi le capitalisme est apparu en Occident et non en Orient ? Peut-on parler d’un fondement rationnel et significatif dans les nombreux textes écrits à ce sujet dans la littérature ? L’économie a-t-elle une rationalité ? (À ce sujet, on peut se référer à l’ouvrage de Feridun Yılmaz, Rationalité : une discussion sur l’économie, qui reste à mon avis inégalé). Y a-t-il une corrélation entre la richesse et le travail ? Tous les travailleurs sont-ils riches, tous les riches sont-ils travailleurs ? Y a-t-il une corrélation entre la richesse et la moralité ? Tous les gens moraux sont-ils riches, tous les riches sont-ils moraux ? Y a-t-il un lien entre la richesse et la connaissance ? Toutes les personnes cultivées sont-elles riches, tous les riches sont-ils cultivés ? Pourquoi n’y a-t-il pas un seul professeur d’économie parmi les personnes les plus riches du monde ou des différents pays ? Y a-t-il un lien entre la foi et la richesse ? Toutes les personnes croyantes sont-elles riches, tous les riches sont-ils croyants ? Y a-t-il un lien entre l’intelligence et la richesse ? Tous les riches sont-ils intelligents, tous les intelligents sont-ils riches ? Quelle est la rationalité de l’économie ? Ou bien l’économie ou la richesse sont-elles uniquement une question de destin ? Les récits rétrospectifs des personnes qui ont réussi économiquement, toutes les histoires sur les raisons et les modalités de leur réussite, sont-ils des récits construits à partir du présent et tournés vers le passé ? L’économie a-t-elle une rationalité propre, indépendante du destin et de la volonté divine ? (Pour une raison quelconque, ce sujet est débattu dans d’autres régions que la Turquie. Par exemple, le livre de Joost Heingstmengel, Économie et Dieu : la providence divine dans la pensée économique moderne, contient des discussions et des critiques très intéressantes qui ne figurent même pas à l’ordre du jour de la science économique actuelle).
Lorsqu’un lien est établi entre le destin et l’économie, le débat tourne presque de manière apologétique autour de la pauvreté, ce que je ne considère plus comme une innocente habitude intellectuelle, mais comme un réflexe de défense à la fois moral et épistémologique de l’esprit moderne ; car les discours insistants sur le fait que la pauvreté n’est pas une fatalité visent souvent non pas à comprendre la vie des pauvres, mais à protéger et à prouver les affirmations normatives de l’économie moderne, à savoir le principe selon lequel « si le système fonctionne correctement, il fonctionne pour tout le monde ». Ces discours, tissés autour du travail, de l’éducation, de l’entrepreneuriat, des bonnes politiques et d’un optimisme sans faille, peuvent à première vue donner l’impression d’une sensibilité humaine, voire morale, mais lorsqu’on les examine de près et d’un œil critique, ils servent essentiellement à justifier la richesse plutôt qu’à expliquer la pauvreté.
C’est pourquoi je pose délibérément la question à l’envers. La richesse, plutôt que la pauvreté, pourrait-elle être une question de destin ? Bien que la question de la richesse soit au cœur de l’économie, l’un des domaines dans lesquels le monde moderne a le plus confiance, elle est peut-être l’un des phénomènes les moins réfléchis, les plus présupposés et les plus naturalisés.
(Ce n’est pas un hasard si le livre du père fondateur de l’économie moderne, Adam Smith, s’intitule La richesse des nations). Ainsi, la richesse est souvent présentée comme le résultat naturel du travail, la récompense de l’intelligence et du génie, le fruit de la connaissance ou, pour employer un langage profane, la chance d’être « au bon endroit au bon moment ». Or, chacun de ces récits, qui semblent raisonnables à première vue, mais qui, lorsqu’on les examine de plus près, présentent de sérieuses lacunes logiques, sociologiques et métaphysiques, sont souvent construits à partir du résultat vers la cause.
L’économie moderne a produit un grand nombre de variables qui seraient en corrélation directe avec la richesse. La diligence, les choix individuels rationnels, le libre marché, la structure institutionnelle, la primauté du droit, la culture entrepreneuriale, l’innovation, voire les codes et les différences culturels. (Dans ses ouvrages Ulusların Düşüşü et Dar Koridor, Daron Acemoğlu, lauréat du prix Nobel d’économie en 2024, attirait précisément l’attention sur ces facteurs). Cependant, je ne pense pas qu’aucune de ces variables, prises individuellement ou ensemble, puisse expliquer de manière satisfaisante pourquoi la richesse se concentre dans certaines sociétés, pourquoi elle présente une continuité historique et pourquoi les exceptions ne confirment pas la règle. Si la richesse avait une rationalité intrinsèque, comme le prétend l’économie moderne, cette rationalité devrait fonctionner de manière relativement indépendante du temps, de l’espace et des relations de pouvoir ; or, l’expérience historique nous montre que la richesse apparaît de manière extrêmement aléatoire (ou providentielle), contextuelle, politique et étroitement liée au pouvoir.
La conception de la rationalité qui est au cœur de l’économie moderne considère, à travers la figure de l’homo economicus, que les comportements humains sont prévisibles, calculables et optimisables. Or, l’homo economicus ne représente pas l’homme historique et ne suffit pas à expliquer les expériences vécues en matière de richesse. Par exemple, je trouve extrêmement ironique qu’il n’y ait pratiquement aucun professeur d’économie parmi les personnes les plus riches du monde. L’économie, plutôt que d’être un domaine de connaissance générateur de richesse, produit un discours qui rationalise a posteriori la richesse produite.
La relation entre le travail et la richesse est également très problématique dans ce contexte. Tous les travailleurs ne sont pas riches, et tous les riches ne sont pas travailleurs. Si le travail était une condition nécessaire et suffisante à la richesse, les populations les plus pauvres du monde seraient également les plus paresseuses. Or, comme l’a montré Pierre Bourdieu, la réussite économique dépend souvent davantage de l’accès à des formes de capital économique, culturel et social accumulées au fil de l’histoire que du travail individuel. Dans un sens, comme nous ne décidons pas librement de la famille dans laquelle nous naissons, nous pouvons naître dans une grande fortune sans avoir travaillé ni fourni d’efforts. Bien sûr, l’inverse est également vrai. Même si vous travaillez dur, le capital économique, culturel et social dans lequel vous vous trouvez peut vous empêcher de sortir de la pauvreté.
D’autre part, il n’est pas possible d’établir une corrélation directe entre la moralité et la richesse. Tous les gens moraux ne sont pas riches, et tous les riches ne sont pas moraux. La métaphore souvent mal interprétée de la « main invisible » d’Adam Smith ne signifie pas que le marché produit la moralité, mais que les intérêts individuels peuvent avoir des conséquences sociales imprévisibles. L’affirmation selon laquelle ces conséquences sont justes ou vertueuses ne peut être défendue ni philosophiquement ni théologiquement. En fait, si l’on s’exprime dans le langage économique réel d’aujourd’hui, la morale est perçue comme l’un des principaux obstacles à la richesse.
Une erreur similaire apparaît lorsque la connaissance, l’intelligence et la foi sont associées à la richesse. L’histoire regorge de personnes extrêmement cultivées, intelligentes et croyantes qui ont mené une vie modeste ; à l’inverse, il existe d’innombrables exemples de personnes qui ont amassé de grandes fortunes sans pour autant posséder une grande profondeur intellectuelle.
Cette situation me montre que la connaissance ne produit de la richesse que lorsqu’elle est mise en circulation sous la forme reconnue par le marché, c’est-à-dire dans le cadre de la raison instrumentale, et que, dans le cas contraire, sa valeur réelle n’est pas convertie en valeur économique. L’une des plus grandes illusions créées par l’économie moderne entre la richesse et la volonté humaine est de transformer les histoires de réussite en récits causaux rétrospectifs.
C’est exactement ce que Nassim Nicholas Taleb appelle le « narrative fallacy » (voir Le hasard trompeur : le rôle caché de la chance dans la vie et sur les marchés, Varlık Yayınları). Une fois le succès atteint, la chance (fortuna), le hasard, les avantages structurels et le contexte historique sont systématiquement rendus invisibles ; il ne reste alors qu’une histoire vendable sous forme de slogan, telle que « j’ai travaillé, j’ai pris des risques, j’ai agi intelligemment ». Ces histoires n’expliquent pas l’avenir ; elles ne font que réinventer le passé comme s’il était significatif. Car si l’histoire se terminait par un échec, le récit du passé serait tout autre.
La question de savoir pourquoi le capitalisme est apparu en Occident et non en Orient n’a, à mon avis, pas été traitée de manière suffisamment honnête dans ce contexte. La thèse de Max Weber sur l’éthique protestante, bien qu’elle offre des perspectives importantes, réduit à des éléments secondaires l’expansion coloniale, la puissance militaire, le commerce des esclaves et le transfert mondial des ressources qui ont sous-tendu le capitalisme. (La défense du pur déterminisme par Martin Luther, fondateur du protestantisme, dans sa dispute avec Érasme, sape-t-elle toutes les thèses du livre de Weber, L’éthique protestante et l’esprit du capitalisme ? À vous d’en juger.) Or, le capitalisme n’est pas seulement un mode de production, c’est aussi un régime mondial de répartition du destin qui attribue la richesse à certaines régions géographiques et la pauvreté structurelle à d’autres. C’est pourquoi je ne trouve pas convaincante l’affirmation selon laquelle l’économie aurait en soi une rationalité fermée, totalement indépendante du destin et de la volonté divine. L’économie peut souvent être interprétée comme une théodicée séculière plutôt que comme une science. Elle produit un faux récit du destin qui présente la répartition inégale des richesses, l’injustice du succès et la persistance de la pauvreté comme rationnelles et inévitables. Elle exclut Dieu, mais n’élimine pas le destin, elle le reproduit simplement sous le nom de marché.
Même si le Mu’tazila est l’école islamique qui défend le plus vigoureusement le libre arbitre (ihtiyār), je me demande pourquoi elle n’a pas produit d’expérience de la richesse et de théorie économique qui l’accompagne. Je pense que le problème est moins une « lacune économique » apparente qu’un choix ontologique et théologique beaucoup plus profond. En effet, si la conception de la liberté de la Mu‘tezile présente des similitudes formelles avec la conception moderne de la liberté, elle en diffère radicalement en termes de contenu et d’objectif ; cette différence est précisément la clé qui explique pourquoi la richesse n’a pas été théorisée. (Sinon, il faudrait chercher les origines du capitalisme dans la Mu‘tezile).
Pour les Mu’tazilites, le libre arbitre n’est pas le pouvoir de l’homme de transformer le monde, mais une condition préalable indispensable à la défense de la justice (ʿadl) d’Allah. Leur question fondamentale n’est pas « Comment l’homme devient-il riche ? », mais plutôt « Comment l’homme peut-il être tenu responsable de ses actes ? ».
C’est pourquoi la liberté mu’tazilite n’est pas un concept agenda expliquant la réussite économique, mais une théorie de la responsabilité construite sur la base du jugement dernier (ḥisāb) et de l’obligation morale (taklīf). L’homme doit être l’auteur de ses actes afin que la récompense et la punition divines soient justes (ʿādil) ; cependant, établir une corrélation obligatoire entre l’acte et son résultat terrestre est une démarche que la pensée mu’tazilite évite consciemment. J’insiste ici sur ce point critique. Les Mu’tazilites considéraient le libre arbitre non pas comme le pouvoir de produire des résultats, mais comme la condition de l’obligation morale. C’est pourquoi, dans la pensée mu’tazilite, l’homme travaille, fait des efforts, choisit le bien ; mais l’idée que la récompense terrestre de ces efforts doit être la richesse n’est considérée comme légitime ni sur le plan théologique ni sur le plan philosophique. Défendre le caractère mérité de la richesse reviendrait inévitablement à reléguer la volonté divine au second plan, ce qui contredit la conception de la justice de Mu‘tezile. En effet, si la richesse est considérée comme le résultat naturel du libre arbitre, la pauvreté sera alors indirectement interprétée comme un défaut de la volonté ; le Mu’tazilisme évite précisément cette catastrophe morale.
C’est là que la question du destin devient déterminante. Dans le cadre du Mu’tazilisme, je ne conçois pas le destin comme un déni de causalité, mais comme une objection ontologique à l’absolutisation de la causalité. Le Mu’tazilisme refuse d’attribuer les actes humains à Dieu, mais ne laisse pas pour autant les résultats entièrement sous le contrôle de l’homme. La subsistance n’est pas le résultat mathématique du travail, mais fait partie de la sagesse divine et de l’ordre cosmique. C’est pourquoi, dans le Mu’tazilisme, la richesse n’est conceptualisée ni comme une récompense morale, ni comme une victoire de la raison, ni comme le résultat inévitable du travail. La richesse n’est pas un succès qui doit être expliqué ; elle est considérée comme une forme silencieuse d’épreuve. Sur le plan sociologique, j’observe un tableau similaire. Les porteurs historiques du Mu’tazila ne sont pas la bourgeoisie commerciale ou la classe capitaliste, mais plutôt les juges, les théologiens, les bureaucrates et les intellectuels. Cette position de classe ne produit pas de pratique sociale encourageant la théorisation de la richesse. L’innerweltliche Askese (ascétisme mondain) évoqué par Max Weber dans le contexte de l’éthique protestante ne trouve pas d’équivalent dans le Mu’tazilisme, car la raison mu‘tazilite ne produit pas une éthique économique rationalisant l’accumulation et la richesse, mais une conscience normative centrée sur la modération (iʿtidāl) et la mesure morale. C’est ici que réside la différence déterminante entre la conception de la raison chez les Mu‘tazilites et celle de l’économie moderne. L’ʿaql mu’tazilite est plus proche de la phronèse (φρόνησις) aristotélicienne, c’est-à-dire une raison qui distingue le bien du mal et fonde le vrai. La raison de l’économie moderne est quant à elle une raison instrumentale, ou ratio calculans en latin, c’est-à-dire une raison qui calcule, maximise et optimise. À mon avis, la théorie de la richesse n’est possible qu’avec cette seconde forme de raison. La Mu’tazila, qui place la raison au service de la morale, ne l’a pas mise au service de la richesse.
Quand je regarde la pensée économique occidentale, je vois un tableau ironique. Les théories de la richesse ne sont pas issues de traditions théologiques défendant haut et fort le libre arbitre, mais de courants de pensée qui ont sécularisé le destin et l’ont transféré au marché. La « main invisible » d’Adam Smith, le processus de rationalisation (Rationalisierung) de Weber, ce que Polanyi appelle la « désancrage de l’économie » (disembedded economy), sont à mon avis le « régime séculier du destin » du monde moderne. Ici, Dieu se retire, mais le destin ne disparaît pas, il est simplement reproduit sous les noms de « marché », « concurrence » et « contraintes structurelles ». C’est précisément pour cette raison que je considère l’absence d’une théorie de la richesse au sein du Mu’tazilisme non pas comme une lacune, mais comme une position théologique et morale consciente. Le Mu’tazilisme a défendu le libre arbitre, mais cette défense n’est pas une conception de la liberté qui conquiert le monde, accumule des richesses et célèbre le succès. Cette liberté est une liberté qui rend l’homme responsable devant Dieu, mais qui ne rend pas sa part dans le monde absolue. Refusant de rompre le lien entre la richesse et le destin, la volonté divine et l’épreuve, le Mu’tazilisme n’a pas théorisé la richesse. Si, en fin de compte, l’expérience et la théorie de la richesse ne sont pas apparues au sein du Mu’tazilisme, ce n’est pas en raison de la faiblesse du libre arbitre, mais parce que les limites morales du libre arbitre ont été tracées de manière extrêmement forte. En effet, pour le Mu’tazila, la liberté n’est pas la clé de la richesse, mais la condition de la justice. Cette pensée, qui refuse de faire de la réussite économique une vérité métaphysique, rappelle peut-être ce que le monde moderne a le plus tendance à oublier : l’homme peut être libre dans ses actes, mais la subsistance, en fin de compte, n’est pas le fait de l’homme, mais celui d’Allah.
Pour en revenir à notre question, l’économie a-t-elle une rationalité propre, indépendante du destin et de la volonté divine ? Peut-on établir une corrélation directe entre la richesse et la volonté humaine ? Je pense qu’il serait plus juste d’apporter l’explication suivante à cette question. La paresse, l’ignorance, l’immoralité, la stupidité et l’incroyance n’entraînent pas nécessairement la pauvreté, tout comme le fait d’être travailleur, instruit, moral, intelligent et croyant ne garantit pas la richesse. Mais il peut y avoir des pauvres parmi les paresseux, les ignorants, les immoraux, les insensés et les incroyants, tout comme il peut y avoir des riches parmi les travailleurs, les savants, les moraux et les croyants. L’économie moderne tente de construire la rationalité de l’enrichissement économique en se basant sur certaines personnes riches qui possèdent des qualités positives. Mais je pense qu’elle confond le facteur et l’acteur. Les qualités positives énumérées ci-dessus ne peuvent être que des facteurs, l’acteur n’étant que le destin ou la volonté divine.
En avançant la thèse selon laquelle la pauvreté n’est pas une fatalité, on prétend que la richesse n’est pas non plus une fatalité. Cependant, on ne peut en aucun cas affirmer que l’économie a une rationalité indépendante de la volonté divine et du destin. En effet, la richesse n’a pas de causalité directement liée à l’effort humain. Le travail, la connaissance, la morale, la foi et la raison, qui pourraient constituer la causalité de la richesse, n’ont jamais atteint et n’atteindront jamais le statut de principe universellement valable. L’histoire est la preuve la plus solide de l’inexistence de ce principe. La conclusion morale qui peut en être tirée est que la richesse matérielle/capitaliste ne peut être un objectif moral et humain. Une situation qui ne relève pas de la volonté humaine ne peut être un objectif moral et humain.