Ralph Schoellhammer
Aún no he visto la nueva película de Christopher Nolan, The Odyssey, por lo que no voy a juzgarla aquí. Estoy seguro de que se trata de una obra artística entretenida; además, incluso antes de su estreno, ha suscitado más reacciones que cualquier otra película que pueda recordar. Aunque no estoy en condiciones de pronunciarme sobre hasta qué punto la película es «woke», sí llamó mi atención una entrevista que Christopher Nolan concedió el 31 de julio, en Pekín, a Zhong Shu, un joven doctorando y profesor de Filosofía Política que dirige en China un pódcast dedicado al pensamiento clásico. Zhong Shu le planteó una afirmación que, a mi juicio, resume buena parte de lo que sucede actualmente en Occidente: «Vivimos en una época que exige que la grandeza se disculpe», dijo, antes de preguntarle cómo abordaba él la grandeza en su condición de uno de los grandes narradores de nuestro tiempo. Nolan respondió exactamente como cabría esperar de un artista occidental contemporáneo: «¿Tenemos que disculparnos por esa grandeza? La respuesta es sí, tenemos que hacerlo. De lo contrario, el público rechaza esa grandeza».
A decir verdad, no creo que estuviera siendo del todo sincero. Como ha demostrado una y otra vez durante los últimos veinticinco años el éxito de películas que van desde El Señor de los Anillos hasta Top Gun: Maverick, al público le fascina la grandeza. El problema radica más bien en que el entorno en el que Nolan pasa buena parte de su tiempo exigiría una disculpa o, mejor aún, una declaración según la cual nunca hubo grandeza alguna en la civilización occidental desde un principio.
La ironía reside en que, mientras Occidente disfruta negando su propia grandeza, el resto del mundo no parece compartir demasiado esa inclinación. Asia, y China en particular, profesa un profundo respeto por los clásicos occidentales y, en lugar de disculparse por ellos, los estudia con enorme interés. El 7 de noviembre de 2024 se inauguró en Pekín la primera Conferencia Mundial de Estudios Clásicos, bajo el lema «Civilizaciones clásicas y mundo moderno», con más de seiscientos participantes procedentes de más de treinta países y regiones. El propio Xi Jinping, actual dirigente de la República Popular China, envió una carta de felicitación, al igual que la entonces presidenta de Grecia, Katerina Sakellaropoulou.
Según los estudiantes chinos de los clásicos occidentales, estudiar la antigua Grecia y Roma infunde un sentido de humildad y contribuye a preparar a un país para el futuro. Y aquí encontramos, por cierto, la diferencia entre la verdadera humildad y la falsa modestia: el estudiante chino comprende la magnitud y la grandeza de las obras de Homero y contempla la grandeza del pasado como una fuente de motivación para el futuro. La falsa humildad expresada por Nolan, en cambio, se caracteriza por rebajar los logros del pasado para ensalzar artificialmente el presente: los antiguos no eran en realidad tan grandes, pero nosotros somos extraordinarios porque hemos sabido reconocer sus limitaciones.
Dicho de otro modo, si uno sostiene que la grandeza nunca existió siquiera en el pasado, deja de estar obligado a crearla en el presente y puede presentarse bajo una luz favorable sin hacer prácticamente nada más que menospreciar a quienes lo precedieron.
No exagero cuando afirmo que es perfectamente posible que sean los chinos quienes terminen preservando el legado de la civilización occidental. Mientras nosotros retiramos el griego y el latín de nuestras escuelas, el latín ha ido regresando a las universidades chinas desde que Li Yongyi impartió en 2006 el primer curso de esta lengua en la Universidad Normal de Pekín. Para 2011, el país ya había organizado su primera conferencia sobre enseñanza del latín y había inaugurado en la Universidad de Pekín su primer Centro de Estudios Clásicos Occidentales, lo que demuestra que el pensamiento europeo recibe allí una consideración que resulta cada vez menos frecuente encontrar en el propio Occidente. Mientras nosotros financiamos cátedras de estudios de género, ellos financian cátedras de filosofía griega y romana. Puede que esté siendo algo polémico, pero tengo la impresión de que una de estas opciones prepara mejor que la otra a un país para afrontar el futuro.
Ahora bien, por supuesto, la lectura china de estos clásicos no es desinteresada ni neutral: está concebida para consolidar el régimen. Por ello, resulta que el Platón que se enseña en Pekín suele haber imaginado algo que no difiere demasiado del actual orden político chino. Aun así, esto me parece completamente legítimo e incluso una forma de respeto: no sostienen que nuestros filósofos fueran unos necios; sostienen que, si Sócrates viviera hoy, aprobaría aquello que ellos han construido. Y, curiosamente, me produce cierta satisfacción comprobar que la élite china considera que la hipotética aprobación de los filósofos griegos es algo digno de ser obtenido. Hasta donde sé, no existe en Occidente un movimiento comparable dedicado a preguntarse qué pensarían las grandes figuras históricas de otros países acerca de nuestro actual sistema político.
Un lector estaría en su derecho de afirmar que quizá estoy atribuyendo demasiada importancia a la admiración china por los clásicos occidentales. Mi respuesta sería que Pekín no solo parece ser consciente de los beneficios que ofrecen nuestras tradiciones, sino también de los peligros que entraña la posibilidad de perderlas. Ante todo, lo absurdo de la cultura «woke» no ha pasado inadvertido para los comentaristas e investigadores chinos. La propia palabra woke no tiene una traducción directa al chino, pero allí ha surgido un término peyorativo de significado semejante y, me atrevería a decir, aún más certero: baizuo, que literalmente podría traducirse como «izquierda blanca».
La politóloga Chenchen Zhang examinó más de cuatrocientas respuestas publicadas en un único hilo de Zhihu, una plataforma china de preguntas y respuestas frecuentemente comparada con Quora, y constató que el término se aplica principalmente a personas que «solo se preocupan por cuestiones como la inmigración, las minorías, las personas LGBT y el medio ambiente» y que «no comprenden en absoluto los problemas reales del mundo»; a «humanitaristas hipócritas» que defienden la paz y la igualdad «únicamente para satisfacer su propio sentimiento de superioridad moral»; y a «occidentales ignorantes y arrogantes» que «se compadecen del resto del mundo y se consideran a sí mismos sus salvadores».
Debo añadir de inmediato que el modelo chino no es mi modelo, ni pretendo hacer propaganda en nombre del Gobierno de China. En términos generales, considero que cada país debe encontrar su propio camino. Sin embargo, me resulta interesante que Pekín no se limite a sumarse al movimiento poscolonial, sino que se esfuerce por investigar qué fue, en primer lugar, lo que hizo fuerte a Occidente.
Más llamativo aún es el modo en que China utiliza eficazmente las redes sociales para erosionar la confianza de Occidente en sí mismo: difunde contenidos a través de TikTok y otras plataformas y, según una investigación publicada en julio de 2025 por el Programa sobre Extremismo de la Universidad George Washington, se encontraría detrás de una red de financiación que canaliza recursos hacia grupos de activistas propalestinos en Estados Unidos que difunden mensajes contrarios a Occidente.
Todo ello resulta bastante astuto: mientras se asimila lo mejor de la civilización occidental, se fomenta al mismo tiempo el desprecio hacia esa misma civilización en el lugar que la vio nacer. Con frecuencia se nos dice que debemos aprender de otras civilizaciones, y estoy plenamente dispuesto a hacerlo. Por tanto, si China nos dice que el legado occidental no solo merece ser preservado, sino que además constituye una fuente de poder, quizá haya llegado el momento de empezar a escucharla.
Fuente:https://brusselssignal.eu/2026/09/beijing-reads-plato-while-we-apologise-for-him/
