Prof. Dr. Erol Göka
„An das glaube ich, was ich weiß … Das, was wir sagen, erhält seinen Sinn aus dem übrigen Zusammenhang dessen, was wir tun … Im Fundament gut begründeter Überzeugungen liegt eine unbegründete Überzeugung …“
(Ludwig Wittgenstein)
„Von der starren Trennung zwischen Glaube und Vernunft, die die Moderne durchzusetzen versucht hat, verabschieden wir uns auf glückliche Weise … In dem, was wir Vernunft nennen, findet sich eine erhebliche Menge an Glauben, und im Glauben, der in unseren Deutungen enthalten ist, sind zahlreiche gute Gründe gleichsam mitgebacken … In allen Deutungen sind Vernunft und Glaube miteinander verflochten.“
(John D. Caputo)
„‚Was auf der einen Seite der Pyrenäen Wahrheit ist, kann auf der anderen Seite Irrtum sein.‘
Dieser Satz Pascals deutet darauf hin, dass Wahrheit stets von Zweifel und Ungewissheit überschattet ist. Diese Tatsache über die Wahrheit – nämlich ihre prinzipielle Widerlegbarkeit – bedeutet freilich nicht, dass es keine ‚zweifellosen‘ Wahrheiten gäbe. Wäre dem so, könnten wir unserem Glauben keinen Halt geben und würden in Zweifel und Unsicherheit treiben. Tatsächlich jedoch leben wir – ob religiös oder nicht – alle innerhalb einer Sphäre von Überzeugungen, die keinen Zweifel zulassen. Es gibt ein Feld von Wissen und Werten, an das wir glauben, das wir als unstrittig ansehen, das Arnold Gehlen als eine „angenehme Gewissheit“ bezeichnet, das von Generation zu Generation weitergegeben wird und die Grundlage von Tradition bildet. Gesellschaftliches Leben, Regeln und Institutionen werden auf diesem Feld errichtet.“
(Peter L. Berger und Anton C. Zijderveld)
Wie Sie sich erinnern werden, hatten wir in unserem Text über „Transzendenz“ ausgeführt, dass die von Pina Cabral vorgeschlagenen Lösungsansätze zur Überwindung der tiefen Polarisierung in der anthropologischen Debatte über den Glauben grob auf drei Säulen beruhen. Diese sind:
i) eine Rückkehr zu Evans-Pritchards berühmtem Aufsatz von 1934, in dem er Lévy-Bruhl verteidigt, und die Wiederbelebung des Begriffs der „Partizipation“ (participation);
ii) eine moderne anthropologische Lesart von Anselms ontologischem Gottesbeweis – insbesondere in der Interpretation Collingwoods, der nicht daran glaubt, dass die menschliche Natur so rational ist, wie gemeinhin angenommen wird: Transzendenz ist nichts von außen „Eingelerntes“, sondern ein unvermeidliches Produkt der persönlichen Ontogenese;
iii) die endgültige Abkehr von einem repräsentationalistischen Verständnis des Geistes durch radikal verkörperte (embodied/enaktive) Kognitionstheorien (Varela, Thompson, Hutto, Myin, Chemero u. a.).
Die unter Punkt eins und drei genannten Aspekte hatten wir im genannten Text behandelt; aufgrund ihrer Bedeutung hatten wir Anselms ontologischen Gottesbeweis auf einen eigenen Beitrag verschoben. Der vorliegende Text ist als eben dieser Beitrag gedacht.
Anselms ontologischer Beweis und die Idee „Der Glaube kommt vor dem Verstehen“
Anselm (1033 – 21. April 1109), der als Vater des „ontologischen Beweises“ gilt und Urheber des Satzes „Ich glaube, um zu verstehen“ (Credo ut intelligam) ist, wurde als Sohn einer wohlhabenden Familie in Italien geboren. Mit 27 Jahren jedoch ließ er alles hinter sich und trat als Mönch in das Kloster Bec in Frankreich ein. Aufgrund seiner außergewöhnlichen geistigen Fähigkeiten wurde er bald zum Prior des Klosters gewählt. Zugleich war er ein äußerst bescheidener und barmherziger Mensch, der offen gegen den Sklavenhandel kämpfte und die Armen an seinem eigenen Tisch speiste. In der Auseinandersetzung jedoch wurde er zu einer scharfen logischen Maschine: Er trieb seine Gegner mit Argumenten so in die Enge, dass ihnen jede Antwort versagte.
Sein Aufstieg setzte sich fort; 1093 wurde er zum Erzbischof von Canterbury ernannt, einem der höchsten kirchlichen Ämter Englands. Doch weil er konsequent die Autorität des Papstes verteidigte, geriet er in langanhaltende Konflikte mit den englischen Königen – insbesondere mit Wilhelm II. und Heinrich II. – und wurde zweimal ins Exil geschickt. Während dieser Zeit galt er zugleich als zutiefst heiliger Mensch und als außerordentlich scharfsinniger Denker.
Anselm, der oft als die Person beschrieben wird, die im Mittelalter das Gesamtpaket aus „Vernunft + Herz + Gewissen“ verkörperte, war der Überzeugung, dass Gott sowohl durch Logik als auch durch Tränen und durch den Dienst am Nächsten gefunden werden könne. Sein Gedanke „Zuerst glauben wir (vertrauen, binden uns, nehmen teil) – erst danach können wir verstehen“ hat bis heute nachgewirkt. Unmittelbar nach seinem Tod wurde er heiliggesprochen; sowohl die katholische als auch die anglikanische Kirche feiern den 21. April bis heute als den „Tag des heiligen Anselm“.
Anselms als „ontologischer Beweis“ bekannt gewordene Argumentation lässt sich in vereinfachter Form so zusammenfassen: Gott ist das größte, vollkommenste Wesen, das wir uns denken können; Größeres ist nicht denkbar. Ein solches Wesen, das in unserem Geist existiert, muss notwendig auch in der Wirklichkeit existieren – seine Nichtexistenz ist unmöglich. Diese Formulierung, die auf den ersten Blick kindlich wirken mag, hat mit ihrer logischen Kraft zahlreiche große Philosophen und Mathematiker von Descartes über Spinoza und Hegel bis hin zu Bertrand Russell und Kurt Gödel beeindruckt. Cabral interessiert sich jedoch weniger für diese Linie, als vielmehr für die Wirkung Anselms auf Evans-Pritchards Anthropologie und Collingwoods Geschichtsphilosophie.
„Der Glaube kommt vor dem Verstehen“ ist die zweite – und vielleicht wichtigere – Botschaft Anselms, die eng mit seinem ontologischen Beweis verbunden ist. „Denn ich bemühe mich nicht zu verstehen, um glauben zu können, sondern ich glaube, um verstehen zu können. Denn auch das glaube ich: Wenn ich nicht zuerst glaube, werde ich nicht verstehen“, sagt Anselm. Damit bringt er zum Ausdruck, dass wir zunächst an etwas glauben – ihm vertrauen, es akzeptieren – und erst anschließend beginnen, darüber nachzudenken und es zu verstehen.
Ein Neugeborenes versteht beim Eintritt in die Welt nichts. Doch es vertraut der Stimme, dem Geruch und der Wärme seiner Mutter. Dieses Vertrauen ist zugleich der erste Akt des „Glaubens“. Ohne dieses Vertrauen könnte es keine Sprache erlernen, nicht denken und letztlich nichts verstehen. Wir werden in eine Sprache hineingeboren, vertrauen ihrem Bedeutungsgeflecht und beginnen erst dann zu verstehen. Niemand beginnt mit einem leeren Geist und sagt: „Ich werde mir nun von Grund auf eine Weltanschauung konstruieren.“ Dasselbe gilt für Familie, Kultur, Geschichte, Gesellschaft, andere Menschen und Beziehungen. Kurz gesagt: Zuerst vertrauen wir dieser Welt (Glaube), und auf diesem Vertrauen aufbauend beginnen wir zu denken (Verstehen).
Diese Perspektive steht in völliger Übereinstimmung mit Levinas’ Auffassung, dass menschliche Erfahrung sozial ist, bevor sie rational wird. Daher sagt auch Cabral: „Da wir alle von anderen Menschen in die Menschlichkeit gerufen werden, ist Kommunikation eine Bedingung dafür, als ein die Welt gestaltender Mensch zu existieren. Sozialität geht der Individualität voraus … Es gibt keinen Moment, in dem der Mensch allein im Inneren seiner eigenen Vernunft wäre, bevor er mit der Logik anderer konfrontiert wird.“ Und er gelangt zu dem Schluss: „Wenn die Welt bereits in uns ist, bevor wir Individuen sind – in welcher Form war sie dann genau dort? Historisch treten wir stets als Individuen in eine bereits bestimmte Welt ein. Deshalb muss auch der strenge Didaktizismus der Deskriptivisten (Repräsentationalisten) aufgegeben werden.“
Die hier skizzierten Gedanken Anselms stehen in engem Zusammenhang mit Lévy-Bruhls Konzept der „Partizipation“, dessen Wiederbelebung Cabral als erste Voraussetzung zur Überwindung der Polarisierung in der anthropologischen Debatte über den Glauben fordert. Als Menschen (genauer: als Menschenkinder) leben wir existenziell von Anfang an – noch bevor unser Denken überhaupt einsetzt – mit dem Gefühl: „Ich bin nicht allein, ich bin an etwas gebunden, etwas trägt mich.“ Wir sind stets mit anderen Menschen zusammen, gehören immer schon zu einer Welt. Wir sind einzigartige Individuen, aber niemals völlig isolierte Monaden, keine abgeschlossenen Kästen.
Wir erfahren uns als verbunden, verflochten, teilnehmend – mit unserer Mutter, unserem Vater, unserer Familie, dem Boden, der Natur, dem Haus, der Sprache, der Kultur, der Geschichte, unseren Vorfahren und manchmal sogar mit unsichtbaren Wesen. In Heideggers Worten: Wir sind „In-der-Welt-sein“ (Being in the World).
Gerade diesen von uns beschriebenen Eigenschaften und unserer „Welt“, der umfassendsten, unüberwindlichsten, größten und mächtigsten Vorstellung sowie dem Sein dessen, was wir „Transzendenz“ nennen, gibt Anselm den Namen „Gott“. In der Anthropologie war es Lévy-Bruhl, der all dies zuerst erkannt und als „Partizipation“ bezeichnet hat. Um die Polarisierung in der anthropologischen Debatte über den Glauben zu überwinden, hat Pina Cabral Lévy-Bruhls Konzept der „Partizipation“ mit Anselms Perspektive zusammengedacht und sie gemeinsam als „Transzendenz als Partizipation“ formuliert. Damit wollte er sagen: „Da wir fortwährend in Partizipation und Transzendenz leben, ist das (Gott, das Heilige, das Große) nicht fern von uns; es lebt bereits in uns und in unseren Beziehungen, noch bevor wir unseren Verstand überhaupt öffnen.“
Cabral setzt den Gedanken mit folgenden Worten fort:
„Was der ontologische Beweis uns heute zu sehen hilft, ist, dass selbst dann, wenn man alles zurückzieht, immer noch etwas übrig bleibt. Auch Descartes versuchte dasselbe Verfahren (das cogito) und fand dabei etwas. Doch vom Geist der modernen Individualität geprägt, konnte er nichts anderes sehen als sich selbst. Anselm hingegen ist sich seiner persönlichen Singularität keineswegs sicher; schließlich ist er nur insofern Person, als Gott Person ist – und wie Gott ist auch er unterschieden. Er erkennt, dass er transzendent ist; unter seiner Existenz findet er ein Tor, das sich zur Welt jenseits seiner selbst öffnet. Heute begreifen auch wir, nachdem die Gewissheiten der Moderne verblasst sind, dass wir in uns selbst auf Horizonte blicken, die über uns hinausweisen. Die Tore unserer inneren Präsenz- und Handlungsräume stehen offen, weil sie in der Welt verwurzelt sind. Um es heideggerianischer auszudrücken: Die Welt der Welten ist in uns. Wenn wir also auf Anselms Verständnis von Transzendenz und auf Collingwoods entsprechende Kritik am Intellektualismus hören, werden wir besser beraten sein.“
Die von der Anthropologin Pina Cabral entwickelten Gedanken, die sie sowohl aus ihrem eigenen Transzendenzverständnis als auch aus Anselms Perspektive ableitet, führen unseres Erachtens – auf die eine oder andere Weise – zu dem Schluss, dass Glaubensvorstellungen den menschlichen Geist stets begleiten und in ihm verankert sind; sie bestätigen, wenn nicht die konkreten Inhalte der Glaubensüberzeugungen, so doch zumindest deren Existenz. Unserer Ansicht nach stehen diese Überlegungen auch in großer Übereinstimmung mit den Ideen des sogenannten Eranos-Kreises der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts, zu dem Denker wie Carl Gustav Jung, Joseph Campbell, Gerardus van der Leeuw, Martin Buber, Mircea Eliade und Paul Tillich gehörten. Der grundlegende Ansatz des Eranos-Kreises bestand darin, das Heilige nicht als eine Phase in der Geschichte des Bewusstseins zu begreifen, sondern als ein irreduzibles Element, als eine untrennbare Charakteristik des Bewusstseins, die jederzeit und in jedem Menschen vorhanden ist. Entsprechend beschrieben sie den Menschen als homo religiosus – als ein religiöses Wesen.
[1] Der Grundpfeiler von Collingwoods Geschichtsphilosophie liegt in der radikalen Unterscheidung zwischen der Logik der Natur und der Logik des Geistes. Ihm zufolge gibt es nur einen Zugang zum menschlichen Handeln: das introspektive Denken; dieses zwingt uns dazu, die Rolle desjenigen einzunehmen, der menschliches Handeln versteht. Aus diesem Grund hegt Collingwood ein tiefes Misstrauen gegenüber den kognitiven Fähigkeiten des Menschen und sagt: „Der Mensch ist nur stolpernd, schwankend und auf zweifelhafte Weise rational.“ Wissenschaftliches Denken ist für ihn eine sehr spezielle Erfahrung, die nur unter sehr besonderen Bedingungen möglich ist; im Alltag hingegen wird unser Leben weitgehend von Irrationalität bestimmt.
[2] Der berühmte deutsche Religionshistoriker Rudolf Otto schlug der Niederländerin Olga Fröbe-Kapteyn, die am Ufer des Lago Maggiore nahe Ascona in der Schweiz eine Table Ronde gründete, den Namen „Eranos“ vor. Der Begriff bezeichnete im antiken Griechenland ein spirituelles Fest, bei dem die Teilnehmenden durch eigene Beiträge etwas beisteuerten – etwa eine Rede, ein Lied oder, vor allem, frei improvisierte Worte, die der Gemeinschaft dienten. Diese platonischen Ideen wurden in der Epoche der deutschen Romantik wiederbelebt. Fröbe-Kapteyns geistig-kulturelles Projekt, das sie 1933 initiierte, beruhte genau auf dieser Vision: Wissenschaftlerinnen und Wissenschaftler aus sehr unterschiedlichen Hintergründen und Denktraditionen kamen acht Tage lang an einem Ort zusammen, lebten gemeinsam und hielten jeweils zweistündige Vorträge zu frei gewählten Themen innerhalb eines übergeordneten Rahmens. Das erste Jahresthema des Ascona-Eranos lautete etwa „Yoga und Meditation in Ost und West“. In den folgenden Jahren befassten sich die Teilnehmenden mit Themen wie „Die Gestalt und der Kult der Großen Mutter“, „Mysterien“, „Die Welt der Urbilder“, „Der Mensch und der schöpferische Prozess“. Bis heute werden diese Treffen jährlich in ähnlicher Form fortgeführt.
