War die pfingstliche Explosion in Lateinamerika eine psychologische Operation der CIA?

Kapitalismus, protestantische Missionen und der Krieg gegen die Befreiungstheologie

Der Aufstieg protestantischer Missionare und charismatischer Erweckungsbewegungen in ganz Südamerika entstand nicht im luftleeren Raum; er ereignete sich im Kontext des Kalten Krieges, in dem die Vereinigten Staaten aktiv nach religiösen Bewegungen suchten, die den Aufstieg der katholischen Befreiungstheologie eindämmen konnten.

Wenn man die historischen Aufzeichnungen, freigegebene CIA-Telegramme, Notizen des Außenministeriums, USAID-Verträge, Kongressanhörungen und die Arbeiten von Historikern wie Greg Grandin, Stephen Rabe, David Stoll, Martín-Baró und Linda Rabben genau untersucht, wirkt dies nicht länger wie eine dramatische Verschwörungstheorie. Es ist schlicht das, was tatsächlich geschehen ist. Nicht in dem Sinne, dass jeder Missionar ein geheimer Agent gewesen wäre. Doch zwischen den 1950er und 1980er Jahren setzten US-Geheimdienst- und Diplomatiebeamte protestantische Missionen bewusst als Teil einer breit angelegten Aufstandsbekämpfungsstrategie ein – mit dem Ziel, die Befreiungstheologie zu schwächen und die proamerikanische kapitalistische Ordnung in Lateinamerika aufrechtzuerhalten.

Bevor ich weiter ins Detail gehe, möchte ich betonen, dass mir die Welt der christlichen Missionen nicht fremd ist. Ich bin als Sohn eines pfingstlichen Pastors aufgewachsen und habe an der Universität zwei Abschlüsse in Kirchengeschichte erworben. Während meiner Studienzeit und im theologischen Seminar leitete ich Missionsreisen nach Fidschi, in die Philippinen und nach El Salvador und nahm an ihnen teil. An der Oral Roberts University koordinierte ich studentische Missionsreisen nach Lateinamerika, Afrika und Asien. Meine Absichten waren vollkommen aufrichtig. Alle um mich herum glaubten, dass wir das Evangelium verkündigten. Was ich damals nicht verstehen konnte – und was die meisten Missionare nie verstanden – war, dass die Infrastruktur, in die wir eingebettet waren, über Jahrzehnte vom Kalten Krieg geprägt worden war und dass evangelikale Missionen, insbesondere ihre charismatischen und pfingstlichen Zweige, von den politischen und nachrichtendienstlichen Strukturen der USA bewusst gefördert wurden, um ein ideologisches Gegengewicht zu den von den Armen Lateinamerikas selbst entwickelten christlichen Bewegungen zu schaffen.

Um warum zu verstehen, muss man die Befreiungstheologie verstehen. In den 1960er und 70er Jahren begannen katholische Priester, Ordensfrauen und Laien in Lateinamerika, gemeinsam mit den Armen in kleinen Basisgemeinden die Bibel zu lesen, angeleitet von Theologen, die der Bewegung intellektuelle Klarheit verliehen. In Peru argumentierte Gustavo Gutiérrez – Autor von A Theology of Liberation, dem Werk, das der Bewegung ihren Namen gab –, dass Glaube ohne Engagement für Gerechtigkeit leer sei. In Brasilien lehrten Leonardo und Clodovis Boff, dass das Evangelium Solidarität mit den Armen und Widerstand gegen die Strukturen erfordere, die sie arm hielten. In El Salvador bezeichneten Denker wie Jon Sobrino und Ignacio Ellacuría die Unterdrückten als ein „gekreuzigtes Volk“ und machten deutlich, dass der christliche Glaube an den konkreten Leiden der Ausgegrenzten geprüft werde.

Diese Theologen erfanden die Befreiungstheologie nicht von oben herab. Sie gaben vielmehr Worte für das, was christliche Basisgemeinden selbst entdeckten, während sie im Schatten von Militärdiktaturen, Landoligarchien und US-gestützten Eliten die Heiligen Schriften lasen. Diese Gemeinschaften beteten nicht nur gemeinsam. Sie analysierten ihre Lebensbedingungen, fragten, warum ihre Gesellschaften im Interesse einer kleinen herrschenden Klasse organisiert waren, und was es bedeutete, dass Jesus sich mit den Armen identifizierte. Die Befreiungstheologie nahm diese Fragen ernst und verstand sie als Aufruf zu kollektiver Aktion; sie bot gewöhnlichen Menschen neue Werkzeuge, um ihre eigene Unterdrückung zu interpretieren und sich für Landreform, Arbeiterrechte, Alphabetisierung und Demokratie zu organisieren.

Washington sah dies als Bedrohung – denn dieser Ansatz ermutigte genau die Menschen, von denen das Imperium Schweigen erwartete, politische Fragen zu stellen. Die USA hatten bereits miterlebt, wie Kuba aus ihrer Einflusssphäre herausfiel, und wollten nicht zusehen, wie der Rest Lateinamerikas denselben Weg einschlug. Daher begannen US-Geheimdienstberichte Ende der 1960er Jahre, die Befreiungstheologie als „subversive Bewegung“ zu bezeichnen. In Briefings des Außenministeriums wurde gewarnt, dass katholische Priester, die mit den Armen sympathisierten, in ländlichen Gebieten „vorrevolutionäre Bedingungen“ schafften. Die CIA wiederum verfasste interne Einschätzungen, in denen einige Bischöfe als „radikalisierende Kräfte“ beschrieben wurden. Als brasilianische Bischöfe während der Militärdiktatur Erklärungen gegen Folter veröffentlichten, sandte die US-Botschaft ein Telegramm nach Washington, in dem sie ihre Sorge darüber äußerte, die Kirche sei „gefährlich“ politisiert.

Doch wie stoppt man eine religiöse Bewegung, die man nicht verbieten kann, die sich in kleinen Gemeinschaften verbreitet und deren führende Köpfe vom Vatikan geschützt werden? Die USA versuchten nicht, die Befreiungstheologie direkt zu zerschlagen. Sie versuchten, sie zu verwässern. Sie zu ersetzen. Gegenprogramme aufzubauen. Und eines der wirksamsten Werkzeuge dafür waren evangelikale Missionen.

Das war keineswegs nur eine zufällige Übereinstimmung. Es war eine bewusst verfolgte Politik. Die USA setzten sie auf mehrere Weisen um.

Die erste erfolgte durch direkte Koordination mit evangelikalen Missionsorganisationen. Eines der deutlichsten Beispiele war das Summer Institute of Linguistics (SIL), der akademische Zweig der Wycliffe Bible Translators. SIL spezialisierte sich darauf, in abgelegene indigene Gebiete zu reisen, ungeschriebene Sprachen zu erforschen, Alphabete zu entwickeln und die Bibel zu übersetzen. Die Mitarbeiter waren ausgebildete Linguisten, viele mit einem Masterabschluss. Ihre Arbeit wirkte nach außen akademisch und humanitär. Doch während des Kalten Krieges erhielt SIL Verträge und Zuschüsse von der US-Behörde für Internationale Entwicklung (USAID), einem der zentralen Instrumente der amerikanischen Soft-Power-Strategie im Ausland. In zahlreichen Ländern – darunter Guatemala, Peru, Brasilien und Ecuador – arbeitete USAID mit SIL zusammen, um Alphabetisierungsprogramme unter indigenen Bevölkerungsgruppen durchzuführen. Diese Lehrmaterialien enthielten häufig Bibelgeschichten, die offen antikommunistische Botschaften transportierten. In Guatemala operierten SIL-Teams in Regionen, in denen linke Guerillas aktiv waren, und die von den USA unterstützte Militärregierung gewährte SIL außergewöhnliche Freiheiten und Schutz, weil sie die Missionare als nützliches Werkzeug zur Befriedung indigener Widerstandsbewegungen betrachtete.

Anthropologen, die in diesen Regionen arbeiteten, dokumentierten, dass die Präsenz von SIL oft mit Umsiedlungsprogrammen zusammenfiel, die darauf abzielten, indigene Bevölkerungen aus autonomen Gebieten zu entfernen und stärker unter staatliche Kontrolle zu bringen. Nicht weil SIL selbst Aufstandsbekämpfungsstrategien entwickelte, sondern weil es jene Infrastruktur schuf – Alphabetisierungskurse, Landepisten, Netzwerke für Missionsflüge –, die der Staat anschließend nutzen konnte. Der Luftdienst von SIL, JAARS (Jungle Aviation and Radio Service), transportierte in von Guerillas umkämpften Gebieten Missionare, medizinische Versorgungsgüter, Unterrichtsmaterialien und gelegentlich auch Regierungsbeamte. Die JAARS-Piloten waren keine CIA-Agenten; aber sie operierten in Gebieten, die für staatliche Kräfte ohne ihre Unterstützung weitgehend unzugänglich gewesen wären – eine Zusammenarbeit, die beiden Seiten zugutekam.

Ein zweites großes Beispiel waren die Assemblies of God (Missionswerke der Kirche Gottes) und die pfingstlerische Missionstätigkeit im Allgemeinen. In Brasilien, Chile, Argentinien und Guatemala – insbesondere während der Militärdiktaturen – bevorzugte die US-Regierung offen evangelikale Kirchen anstelle der katholischen Kirche. Während der Pinochet-Diktatur in Chile lobten US-Beamte pfingstliche Kirchen dafür, dass sie „die Massen ruhig hielten“ und die Unterstützung für die Linke schwächten. In der brasilianischen Amazonasregion förderte die Militärdiktatur die Ausbreitung amerikanisch-pfingstlerischer Missionen, weil sie eine religiöse Alternative zu radikalen katholischen Priestern boten, die indigene Gemeinden bei der Organisierung gegen Landraub unterstützten. US-Diplomatenkorrespondenz aus den 1970er Jahren vermerkt mit Genugtuung, dass die Pfingstbewegung „nicht die politische Tendenz“ bestimmter katholischer Geistlicher aufweise.

Hinzu kommt die Campus Crusade for Christ – heute Cru. Ihr Gründer Bill Bright stellte seit den 1950er Jahren einen entschiedenen Antikommunismus in den Mittelpunkt seines Wirkens. Programme der Campus Crusade wurden in verschiedenen Ländern von US-Botschaften unterstützt, besonders während der autoritären Herrschaft der Militärjunta in Brasilien. 1974 startete Bright mit Genehmigung der von den USA unterstützten Regierung die Kampagne „Here’s Life“ („Hier ist Leben“). Interne Dokumente belegen eine Koordination zwischen der Campus Crusade und US-Konsularbeamten; letztere betrachteten die Kampagne als ein Mittel, eine entpolitisierte Form des Christentums zu fördern, die Unterstützung für linke Bewegungen abschwächte. Dieses Vorgehen war Teil einer umfassenderen US-Strategie: Während die Befreiungstheologie politisch bewusste Christen hervorbrachte, erzeugte die evangelikale Erweckungsbewegung nach innen gerichtete Christen.

Der dritte wichtige Mechanismus waren die sogenannten „psychologischen Operationen“ der CIA. US-Informationsbehörden wie die USIA produzierten Materialien, die Befreiungstheologen als marxistische Unterwanderer darstellten, die die Kirche zerstören wollten. Diese Materialien wurden an konservative katholische Bischöfe, protestantische Leiter und lokale Eliten verteilt. Die CIA unterstützte zudem Radiostationen wie Trans World Radio und HCJB (mit Sitz in Ecuador), die Gehorsam gegenüber Autoritäten, Antikommunismus und eine auf persönliche Erlösung statt auf gesellschaftliche Veränderung ausgerichtete Theologie predigten. Historiker haben gezeigt, dass diese Sendungen gerade in jenen Regionen zunahmen, in denen die Befreiungstheologie besonders stark war.

Und dann gibt es Guatemala unter Efraín Ríos Montt. Wenn es jemals einen Moment gab, in dem evangelikales Christentum und US-Aufstandsbekämpfung vollständig miteinander verschmolzen waren, dann war es dieser. Ríos Montt war ein General, der 1982 durch einen Militärputsch an die Macht kam. Er war ein wiedergeborener Pfingstler und Mitglied einer charismatischen Kirche mit engen Verbindungen zu den USA. Seine wöchentlichen Reden im nationalen Fernsehen glichen Predigten, in denen Bibelverse mit Appellen an absoluten Gehorsam gegenüber dem Staat verwoben wurden. Seine Regierung verübte einen der schlimmsten Genozide an der Maya-Bevölkerung in der Geschichte Lateinamerikas. Ríos Montt wurde nicht nur von den USA unterstützt; Ronald Reagan lobte ihn persönlich als „Mann großer Integrität“. Amerikanische evangelikale Leiter besuchten ihn, beteten mit ihm und verteidigten ihn öffentlich. Währenddessen wurden katholische Priester, die sich für indigene Rechte einsetzten, ermordet oder verschwanden spurlos.

Ríos Montts Herrschaft war keine Ausnahme. Sie war die logische Folge eines jahrzehntelangen Projekts: An die Stelle politisch wirkungsvoller Katholizität sollte ein politisch unschädlicher Protestantismus treten — so würden die Strukturen der Ungleichheit unangetastet bleiben.

Selbst in Ländern ohne offene Diktaturen zeigte sich dasselbe Muster. In Brasilien etwa erlebten katholische Basisgemeinden, während sie Gewerkschaften und landlose Arbeiter organisierten, einen starken Rückgang, während die Assemblies of God einen zahlenmäßigen Aufschwung verzeichneten. In Chile kam es während der Pinochet-Ära zu pfingstlerischen Erweckungen. In Peru breiteten sich evangelikale Missionen in den 1980er Jahren rasch aus, als katholische Priester begannen, die Menschenrechtsverletzungen des Militärs zu kritisieren. In jedem dieser Fälle beschrieben US-Beamte das Wachstum des Protestantismus als eine stabilisierende Kraft.

Was all dies so beunruhigend macht, ist: Die Strategie funktionierte. Ende der 1990er Jahre war die Befreiungstheologie weitgehend geschwächt. Der Vatikan disziplinierte Befreiungstheologen unter dem Druck konservativer Gruppen und aus geopolitischen Erwägungen. Gleichzeitig entwickelte sich der pfingstliche und charismatische Christentum zur am schnellsten wachsenden religiösen Bewegung in Lateinamerika. Heute bilden Pfingstler einen der wichtigsten Wählerblöcke für rechte und autoritäre Politiker auf dem Kontinent.

Die meisten Missionare, die an diesem Prozess beteiligt waren, waren sich dessen nicht bewusst. Ihre Absichten waren aufrichtig. Meine Absichten waren aufrichtig. Doch Struktur, Finanzierung, Partnerschaften, diplomatische Unterstützung, Propaganda und Entwicklungsprojekte — all dies war lange vor uns geplant worden. Die USA brauchten nicht, dass Missionare CIA-Agenten wurden. Sie verlangten lediglich, dass eine Variante des Christentums gepredigt wurde, die die wirtschaftliche Ordnung nicht in Frage stellte.

Und genau das geschah.

Weiterführende Lektüre und Quellen

Für Leserinnen und Leser, die diese Geschichte vertiefen möchten, legen die folgenden Bücher und Primärquellensammlungen in besonders zuverlässiger und gut dokumentierter Weise dar, wie US-Außenpolitik, protestantische Missionen und die Bekämpfung der Befreiungstheologie miteinander verknüpft waren:

• Greg Grandin, The Last Colonial Massacre. (Detaillierte Untersuchung zu Guatemala und dem Kalten Krieg; umfassende Analyse darüber, wie die USA gegen die Befreiungstheologie vorgingen und evangelikale Alternativen förderten.)

• David Stoll, Is Latin America Turning Protestant? The Politics of Evangelical Growth. (Untersucht, warum evangelikale Missionen unter Militärregimen zunahmen und wie dieses Wachstum mit US-Strategien korrespondierte.)

• Phillip Berryman, Liberation Theology and The Religious Roots of Rebellion. (Ein klarer Einstieg in die Befreiungstheologie und ihren politischen Kontext.)

• Stephen Rabe, The Killing Zone: The United States Wages Cold War in Latin America. (Fokussiert auf die US-Außenpolitik in Lateinamerika und diskutiert die Dynamiken religiöser Bewegungen unter Militärregimen.)

• Linda Rabben, Unnatural Selection. (Dokumentiert die Beteiligung von Missionaren in indigenen Regionen und die politischen Auswirkungen ihrer Präsenz.)

• Manuel Vasquez & Anna Peterson, Christianity, Social Change, and Globalization in the Americas. (Bietet einen breiteren kontextuellen Blick auf die Wechselwirkung von Christentum und Politik in Lateinamerika.)

• National Security Archive, Cold War in Latin America Collections. (Freigegebene US-Botschaftstelegramme, CIA-Berichte und militärische Dokumente.)

• CIA CREST Database. (Digitalisierte, deklassifizierte Akten zu psychologischen Operationen, USAID-Partnerschaften und Programmen religiöser Einflussnahme.)

Diese Quellen legen überzeugend dar, wie religiöse Bewegungen in der westlichen Hemisphäre im Rahmen breiterer geopolitischer Strategien instrumentalisiert wurden.

Quelle: https://coltenbarnaby.substack.com/p/was-the-pentecostal-boom-in-latin