Prof. Dr. İbrahim Kalın
MIT-Präsident Kalın: Angesichts des von Israel begonnenen Krieges handelt die Türkei mit Strategie, Wachsamkeit und Entschlossenheit
In einer Rede auf dem Internationalen Strategischen Kommunikationsgipfel (STRATCOM), der von der Kommunikationsdirektion der Präsidentschaft organisiert wurde, erklärte der Präsident des Nationalen Nachrichtendienstes (MIT), İbrahim Kalın, dass Israel Schritte unternommen habe, um Verhandlungsinitiativen zu sabotieren. Zugleich betonte er, dass die Türkei ihre diplomatischen Bemühungen fortsetzt, um den Krieg zu beenden und eine Ausweitung der regionalen Krise zu verhindern.
In seiner Rede nahm Kalın zudem eine Bewertung des Israel–USA–Iran-Krieges, der regionalen Sicherheitsarchitektur sowie der von der Türkei verfolgten Strategie vor und ging darüber hinaus auf die Begriffe Wissen, Wahrheit und Narrativ ein.
Hier ist die Rede, die MIT-Präsident Kalın auf dem Gipfel gehalten hat:
Herr Minister, Herr Präsident, sehr geehrte Gäste, liebe Freunde aus dem Ausland, geschätzte Teilnehmerinnen und Teilnehmer – ich begrüße Sie alle mit Respekt.
Zunächst möchte ich unserer Kommunikationsdirektion der Präsidentschaft, ihrem Präsidenten Herrn Burhanettin Duran sowie seinem Team für die Organisation dieses Strategischen Kommunikationsgipfels meinen Dank und meine Anerkennung aussprechen. Ich danke ihnen dafür, dass sie uns in einer so kritischen Zeit zusammengebracht und uns die Möglichkeit gegeben haben, sowohl einen Meinungsaustausch in diesem Bereich zu führen als auch einen intellektuellen Diskurs über wichtige Themen zu führen.
In einer Zeit, in der Kommunikation zunehmend an Bedeutung gewinnt, wird die Reflexion über die Beziehungen zwischen Wissen, Narrativ und Macht uns, so glaube ich, wichtige Einsichten darüber liefern, was wir kommunizieren sollten und wie wir es kommunizieren sollten.
Bevor ich zum theoretischen Teil meiner Rede übergehe, möchte ich einige Punkte zu den aktuellen Entwicklungen mit Ihnen teilen.
Seit der Pandemie durchläuft unsere Welt zahlreiche kritische Schwellen, Krisen und Brüche. Der im Jahr 2022 begonnene Russland–Ukraine-Krieg ist inzwischen in sein fünftes Jahr eingetreten. Leider gibt es noch immer kein klares Bild darüber, wie dieser Krieg enden wird.
Die Auswirkungen des Krieges, der am 7. Oktober 2023 in Israel mit der Hamas begann, dauern weiterhin an. Während unsere Bemühungen um Frieden in Gaza fortgesetzt werden, halten Israels Verstöße sowie seine Besatzungs- und Annexionspolitik unvermindert an.
Auch die Auswirkungen der Revolution in Syrien vom 8. Dezember 2024 sind in unserer gesamten Region weiterhin spürbar.
Der im Juni letzten Jahres stattgefundene zwölf Tage dauernde Israel–Iran-Krieg hat die tatsächlichen Bedingungen des gegenwärtigen Krieges gewissermaßen offengelegt und auf die Probe gestellt. Derzeit befinden wir uns mitten im Israel–USA–Iran-Krieg, der am 28. Februar begann und nun seit einem Monat andauert. Um diesen Krieg zu verhindern – und vor allem, um sein Entstehen zu verhindern – haben wir unter der Führung unseres Präsidenten gemeinsam mit unserem Außenminister, unserem Verteidigungsminister, unseren eigenen Institutionen, unserer Kommunikationsdirektion und allen weiteren zuständigen Kolleginnen und Kollegen intensive Anstrengungen unternommen.
Bei jeder Gelegenheit haben wir betont, dass ein Weltsystem, das auf Unberechenbarkeit, Fragilität und dem willkürlichen Einsatz von Macht beruht, nur neue Krisen und Kriege hervorbringen kann, und wir haben große Anstrengungen unternommen, um solche Konflikte und Zerstörungen zu verhindern. Heute, mitten in diesem Krieg, haben wir innerhalb von etwa einem Monat intensive Bemühungen unternommen – erstens, um diesen Krieg zu beenden, und zweitens, um die Türkei aus diesem Krieg herauszuhalten. Diese Bemühungen werden ohne Unterbrechung fortgesetzt.
Derzeit verstärken wir unsere Anstrengungen weiter, um zu verhindern, dass sich dieser Krieg auf die gesamte Region ausweitet, noch zerstörerischer wird und langfristige Schäden verursacht.
Leider entwickelt sich dieser von Israel ausgelöste regionale Krieg rasch zu einer globalen Krise und wird – wie unser Präsident es ausdrückte – zunehmend zu einer Realität, in der „8 Milliarden Menschen den Preis zahlen“. Unser vorrangiges Ziel ist es, diesen Krieg so schnell wie möglich zu beenden.
Ich muss auch betonen, dass neben diesem großen Krieg in unserer Region ein großes Zwietrachtsfeuer entfacht worden ist. Eines der kalkulierten Ergebnisse dieses Krieges ist nicht nur die Ausschaltung der nuklearen Kapazitäten Irans, sondern – weitaus gefährlicher – die Schaffung der Voraussetzungen für einen jahrzehntelangen Bruderkrieg, eine Blutfehde zwischen den grundlegenden Völkern der Region: Türken, Kurden, Araber und Perser. Ich möchte betonen, dass wir als Türkei diesen Entwicklungen bis zum Ende mit unerschütterlicher Wachsamkeit entgegentreten werden.
Die Türkei war niemals und wird niemals eine Kraft sein, die das Feuer der Zwietracht schürt. Wenn nötig, werden wir die Feuerkugel in unsere eigenen Hände nehmen und sie an unserer Brust kühlen, aber wir werden sie niemals in das Feuer der Zwietracht werfen. Mit unseren inneren Dynamiken, unseren Werten, unserer Führung und unseren Prioritäten werden wir weiterhin denen entgegentreten, die versuchen, dieses Feuer zu verbreiten. Wir handeln im vollen Bewusstsein darüber, wer unsere Freunde und wer unsere Feinde sind.
Ich möchte noch einmal bekräftigen, dass wir als Türkei von diesem Kurs nicht abweichen werden. Es bedarf kaum der Erwähnung, dass der Krieg gegen Iran völkerrechtlich jeder Grundlage entbehrt. Doch wir sind uns bewusst, dass diejenigen, die diesen Krieg begonnen haben, sich nicht auf Iran beschränken; vielmehr verfolgen sie durch die Schaffung von Fakten vor Ort – im Libanon, in Syrien, in den palästinensischen Gebieten und anderswo – neue Politiken der Zerstörung, Annexion und Besatzung. Insbesondere beobachten wir, dass die jüngsten Entwicklungen im Libanon darauf abzielen, eine Situation ähnlich der im Jahr 1974 auf den Golanhöhen zu schaffen und diese in eine Politik der Zerstörung, Annexion und Besatzung zu überführen. Unsere Bemühungen, dies zu verhindern, verstärken wir weiter.
Als Türkei möchte ich betonen, dass wir weder im Libanon noch in den palästinensischen Gebieten zulassen werden, dass den Palästinensern durch vollendete Tatsachen ihre grundlegenden Rechte entzogen werden, noch werden wir hinnehmen, dass die Verletzungen in Gaza und im Westjordanland ignoriert werden.
Infolge einer Kette miteinander verknüpfter Entwicklungen hat sich der Konflikt inzwischen über Iran hinaus auf die gesamte Golfregion ausgeweitet. So falsch die Angriffe auf Iran auch sind, müssen wir ebenso festhalten, dass Angriffe auf die Golfregion nicht zielführend sind.
In all unseren Gesprächen mit den befreundeten und brüderlichen Ländern der Golfregion betonen wir die Notwendigkeit, aus einer Perspektive zu handeln, die auf den eigenen Dynamiken der Region beruht, um diesen Krieg so schnell wie möglich zu beenden. Bei dieser Gelegenheit bitte ich Gott um Barmherzigkeit für alle unsere Brüder und Schwestern, die in diesem Krieg – sowohl in Iran als auch in der gesamten Region – ihr Leben verloren haben. Zugleich möchte ich betonen, dass wir alles in unserer Macht Stehende tun werden, damit sich solches Leid nicht wiederholt.
Natürlich sind Irans Angriffe auf die Golfstaaten inakzeptabel; dennoch dürfen wir niemals vergessen, wer der Hauptakteur ist, der diesen Krieg begonnen hat. Daher müssen wir den Druck auf Israel erhöhen und unsere Bemühungen auf die Partei konzentrieren, die diesen Krieg initiiert hat, um zu verhindern, dass dieser Konflikt sich zu einem regionalen Krieg und einer globalen Krise ausweitet.
Unter der Führung unseres Präsidenten und durch die Initiativen unseres Außenministers sowie unserer eigenen Institutionen haben wir seit Tagen intensive Anstrengungen unternommen, um einen Verhandlungstisch zu schaffen. Uns wird täglich die Frage gestellt: „Wird es Gespräche geben? Wird verhandelt? Wird ein Tisch zustande kommen?“ Wir unterstützen die Initiative unserer pakistanischen Brüder, die in dieser Hinsicht eine helfende Hand gereicht haben, voll und ganz. Es muss ein geeigneter Rahmen für diese Gespräche geschaffen werden. Wir haben keinen Zweifel daran, dass unsere pakistanischen Brüder diese Aufgabe kompetent erfüllen werden.
Doch ebenso wie vor dem Krieg und auch seit seinem Beginn beobachten wir, dass Israel, das jede Verhandlungsinitiative und jeden Versuch, Dialog- und Kommunikationskanäle zu öffnen, sabotiert hat, in den letzten Tagen durch seine Angriffe erneut intensive Anstrengungen unternimmt, um diese Initiativen zu untergraben.
Wie ich bereits zuvor betont habe, werden wir Tag und Nacht ohne Unterbrechung alle möglichen Anstrengungen unternehmen, um diesen Krieg zu beenden. Nach dem Ende des Krieges werden wir uns zudem dafür einsetzen müssen, die entstandenen Schäden in der Region schnell zu beheben und weitere dauerhafte Schäden zu verhindern, indem wir auf den Aufbau einer Sicherheitsarchitektur hinarbeiten, die auf den eigenen Dynamiken unserer Region basiert.
Während wir diesen Prozess steuern, ziehen wir unter der Führung unseres Präsidenten und in Abstimmung mit all unseren zuständigen Institutionen wichtige Lehren für die Sicherheit unseres Landes, seine strategische Positionierung und seine regionale Perspektive. Auf Grundlage dieser Lehren stärken wir unseren sicherheitspolitischen Rahmen und arbeiten daran, unsere Widerstandsfähigkeit zu erhöhen. Lassen Sie mich an dieser Stelle sagen, dass wir in dieser Hinsicht bereits bestimmte strategische Schritte unternommen haben.
Was schließlich die Themen Macht, Wissen und Narrativ betrifft – eines der zentralen Themen dieses Gipfels –, möchte ich einige Punkte mit Ihnen teilen.
Zunächst halte ich es für sinnvoll, eine kurze begriffliche Reflexion darüber vorzunehmen, was Wissen ist, wie Macht darauf einwirkt und was wir unter Narrativ verstehen.
Es ist etwa ein halbes Jahrhundert her, dass der Postmodernismus das Ende der großen Erzählungen ausgerufen hat. Seit den 1970er Jahren vertreten postmoderne Denker die Auffassung, dass die Ära der großen Narrative – wie Vernunft, Wissenschaft, Aufklärung, Fortschritt, Religion und Gesellschaft – zu Ende gegangen sei. Stattdessen, so ihre These, werde sich die Entwicklung der Menschheit künftig stärker über mikrohistorische Ebenen und Beziehungen wie Identität, Geschlecht, ethnische Zugehörigkeit und soziale Klassen vollziehen. Betrachtet man jedoch, was an die Stelle dieser großen Narrative getreten ist, so zeigt sich – entgegen den Prognosen der Postmodernisten –, dass nicht neue Erzählungen entstanden sind, sondern vielmehr konsumorientierte kapitalistische Produktionsweisen und eine Kultur der Inszenierung sowohl Diskurs als auch Handeln dominieren.
Zweifellos haben die postmodernen Kritiken an der klassischen Moderne dazu beigetragen, deren scharfe Kanten abzuschwächen. Die extrem rationalistischen Perspektiven der Aufklärung hatten sowohl im intellektuellen und emotionalen Leben der Menschen als auch im gesellschaftlichen Gefüge gewisse Wunden hinterlassen. In diesem Sinne kann man sagen, dass der Postmodernismus hier einen wichtigen Beitrag geleistet hat.
Gleichwohl stehen wir angesichts der mit ihm eingeführten Konzepte vor einer neuen Vielzahl von Problemen: die Leugnung von Wahrheit, die Instrumentalisierung von Wissen, die Virtualisierung der Realität, die Verformung und Kommerzialisierung von Existenz; ethischer und epistemischer Relativismus, Bedeutungsverlust von Wissen, die nihilistische Wendung der Politik sowie die Verbreitung von Konzepten wie Hyperrealität und Simulakren – all dies hat uns in eine Phase von Chaos und Unordnung geführt.
Und all dies hat die Welt weder rationaler noch freier oder gerechter gemacht. Im Gegenteil: Wir befinden uns in einer dunklen Epoche, in der irrationale und freiheitsfeindliche Kräfte an Einfluss gewinnen – eine Entwicklung, die in gewisser Weise die Prognosen Freuds über das Unbewusste zu bestätigen scheint. Manche sprechen inzwischen sogar von einer „dunklen Aufklärung“.
Um zu erkennen, dass Wissen allein nicht ausreicht, genügt es, einen Blick auf die Geschichte des Teufels zu werfen.
Allein zu wissen, genügt niemals. Denn selbst der Teufel wusste im Moment seiner Erschaffung genau, was Sache ist. Wissen muss mit Urteilsvermögen verbunden werden, und Erkenntnis mit Weisheit.
Eine der größten Fehlannahmen unserer Zeit besteht darin, dass das, was wir als „Wissenszeitalter“ bezeichnen, in Wahrheit ein Informationszeitalter – ein Zeitalter der Daten – ist. Wir leben in einer Epoche, in der Informationen im Überfluss vorhanden sind, Wissen jedoch schwindet und Weisheit nahezu verschwunden ist.
Mit den treffenden Worten von Nabi Avcı befinden wir uns in einer Phase des Übergangs von einer „informierten Unwissenheit“ hin zu einer „Informationskatastrophe“.
Täglich werden Millionen und Milliarden von Daten erzeugt, doch ihre Bedeutung, ihr Wesen und ihre Richtung bleiben unklar. Wir stehen vor einer Anhäufung von Informationen, die keine Lösungen bietet – eine wahre Informationskatastrophe.
Denn die bloße Produktion von Daten und Informationen reicht nicht aus, damit der Mensch sein Ziel erreicht. Information allein genügt nicht, Wissen allein genügt nicht – wir brauchen Weisheit.
Das Wort „Weisheit“ steht etymologisch in enger Verbindung mit Begriffen wie Urteilskraft und Vernunft. Es bezeichnet Wissen, das auf einem festen Fundament beruht. Denken und Urteilen ohne solide Grundlage führen in Sackgassen. Deshalb müssen sowohl unser Wissen als auch unsere Denkprozesse auf einem stabilen Fundament ruhen.
Was schließlich den Begriff der Wahrheit betrifft, so bezeichnet Wahrheit das Erfassen der wirklichen Natur der Dinge auf Grundlage richtigen Wissens. Wahrheit ist das Wissen, das uns die Dinge so zeigt, wie sie tatsächlich sind. Aussagen, die diesem Maßstab nicht genügen, bleiben Behauptungen, die erst bewiesen werden müssen. Erst wenn Wissen vollständig mit der Wirklichkeit übereinstimmt, wird es zur Wahrheit. Da Wissen nicht unabhängig von der Wirklichkeit gedacht werden kann, besteht eine enge Verbindung zwischen Wahrheit und Sein.
Doch die Entwicklungen von Moderne und Postmoderne haben diese Verbindung zwischen Wissen und Wahrheit sowie zwischen Wahrheit und Sein gelöst. Wir leben heute in einer Zeit, in der Wissen instrumentalisiert, Wahrheit subjektiv relativiert und Existenz nach Belieben konstruiert wird. Dadurch verlieren wir die Fähigkeit, die Zusammenhänge zwischen Wissen, Wahrheit und Sein zu erkennen.
Wenn wir jedoch über die Bedeutung von Wissen, die Natur der Wahrheit und das Wesen der Existenz nachdenken wollen, müssen wir diese Begriffe wieder in ihren richtigen Kontext stellen und ihnen ihren angemessenen Platz zuweisen.
Wenn Wahrheit sich auf ein Wissen bezieht, das das innere Wesen der Dinge widerspiegelt, dann müssen wir auch ein Verständnis für die Natur des Seins dieser Dinge haben.
Denn nach der von muslimischen Denkern wie Mulla Sadra vertretenen These ist Wissen eine der Erscheinungsweisen des Seins. Wenn man Wissen als vom Sein getrennt denkt, reduziert man es auf ein begriffliches, abstraktes Instrument im eigenen Geist.
Doch die Wirklichkeit, auf die sich Wissen bezieht, ist nicht abstrakt, sondern konkret. Ihre Ausdrucksform kann zwar eine Verallgemeinerung sein – und damit abstrakt erscheinen –, doch muss sie in einer Wahrheit gründen.
Die Reduktion unseres Seinsverständnisses auf eine Ware steht in direktem Zusammenhang mit dem Bestreben der Moderne, alles unter Kontrolle zu bringen.
Der Punkt, an den uns die moderne Welt geführt hat, ist ein von der Hypermoderne geprägtes Seinsverständnis: ein kontrollierbares Sein. Um Kontrolle auszuüben, wird erwartet, dass alles quantifizierbar gemacht und in eine berechen- und abrechenbare Form überführt wird. Was sich dieser Quantifizierung entzieht, hört auf, für uns Teil des Seins zu sein. Das bedeutet, dass wir nur in dem Maße Kontrolle über das Sein ausüben, wie wir es kontrollieren können. Folglich ist der Zweck des Wissens zunehmend zu einem Zweck der Kontrolle geworden.
Vor diesem Hintergrund müssen wir den Begriff der Wahrheit zurückgewinnen, Wissen wieder auf eine solide Grundlage stellen und unser Verständnis von Sein in einem angemessenen Rahmen neu definieren. Insbesondere angesichts der anti-realistischen Tendenzen des Postmodernismus, die Wahrheit und Wirklichkeit leugnen, sowie der heutigen Strömungen, die als „Post-Truth“ bezeichnet werden, werden wir weiterhin die Wahrheit verteidigen.
Wir werden weiterhin – gegen den Irrationalismus – eine in der Wirklichkeit verankerte aufgeklärte Vernunft verteidigen; gegen die Versklavung die Freiheit; gegen die Mechanisierung den Menschen; und gegen eine dunkle Aufklärung eine tiefgehende Aufklärung.
Wir werden darauf bestehen, dass es sich hierbei nicht um relative, willkürliche, kontextlose, klassen- oder politikabhängige Werte handelt, sondern um absolute, verbindliche und universelle Werte.
So wie wir die Vergöttlichung des Menschen ablehnen, werden wir uns ebenso entschieden gegen seine Mechanisierung und Robotisierung stellen.
Indem wir uns daran erinnern, dass Wissen ein Prozess des Konstruierens und Entdeckens ist, werden wir bemüht sein, seine Würde wiederherzustellen. Denn wenn wir Wissen nicht nur als instrumentellen Wert definieren, sondern als Ausdruck von Wahrheit und Sein, wird es zu einem Wert, der uns ins Dasein bringt und uns formt.
Seit der Aufklärung hat der Westen versucht, Wissen durch die Verankerung in der Macht der Vernunft zu definieren. Dies hat jedoch zu einer Reihe von Sackgassen geführt.
In der islamischen Geistestradition ist Wissen im Sein verankert. Trennt man diese Verbindung zwischen Wissen und Sein, wird die Instrumentalisierung des Wissens unvermeidlich.
Abschließend möchte ich kurz auf die Frage des Narrativs – also des Erzählens – eingehen.
Denn Kommunikation ist nicht nur der Versuch, Informationen und Botschaften zu übermitteln. Kommunikation ist auch der Versuch, Orientierung und Sinn zu stiften. Die göttlichen Botschaften – die heiligen Texte, die uns durch Offenbarung überliefert wurden – sind Botschaften, eine Form göttlicher Kommunikation. Doch ihr eigentlicher Sinn besteht darin, Bedeutung zu schaffen und uns Orientierung für unser Leben zu geben.
Zweifellos besteht auch der Hauptzweck menschlicher Kommunikation darin, Sinn zu stiften und Orientierung zu geben – eine richtige Antwort auf die Frage zu geben, warum wir tun, was wir tun. Kommunikation ist daher auch ein Bemühen, Bedeutung zu schaffen, einen Weg zu zeichnen und unsere eigene Richtung zu finden.
Eines der grundlegenden Probleme der islamischen Welt – einschließlich der Türkei – war über viele Jahre hinweg leider das mangelnde Bewusstsein für die eigene Geschichte, die Unfähigkeit, im eigenen begrifflichen Rahmen zu denken, und die Unfähigkeit, in den eigenen Worten zu sprechen.
Denn was man nicht benennt, gehört einem nicht. Eine Geschichte, die man nicht benennt, ist nicht die eigene Geschichte. Selbst wenn man eigene Worte innerhalb der Grammatik eines anderen verwendet, spricht man nicht die eigene Sprache.
Man verzerrt lediglich die eigenen Worte innerhalb eines fremden sprachlichen Universums durch die Syntax eines anderen.
Dabei muss man zugleich die eigene Syntax, die eigene Grammatik und die eigene Semantik aufbauen.
Der Versuch, Worte in eine fremde Syntax zu pressen, führt nicht zu einem besseren, authentischeren oder realistischeren Ausdruck.
Was nicht als Geschichte erzählt wird, bleibt ein bloßes Ereignis. Erlebte Geschehnisse werden erst dann zu dauerhaften Narrativen, wenn sie in Geschichten verwandelt werden. Deshalb hat in unserer Tradition die Erzählkunst – die Kunst der Narrativbildung – einen großen Wert.
Ebenso verfolgen die Gleichnisse in den heiligen Schriften, die Geschichten der Propheten in unserer Tradition sowie Werke wie „Tausendundeine Nacht“ und viele weitere Erzählungen einen grundlegenden Zweck: Sie erzählen Geschichten, die den Weg des Menschen auf der Erde erhellen und ihm einen Spiegel vorhalten.
Dies ist auch der Grund, warum etwa das Mesnevi seine Struktur durch Geschichten aufbaut. Erzählen ist keine gewöhnliche Angelegenheit.
Um es klar auszudrücken: Erzählen ist nichts Belangloses.
Erzählen ist eine ernsthafte Aufgabe. Wenn man eine Geschichte hat, wenn man etwas zu sagen hat, dann bedeutet das, dass man ein Narrativ besitzt.
Und beim Aufbau der Sprache dieses Narrativs – beim Erzählen der eigenen Geschichte – ist der begriffliche Rahmen, den man zugrunde legt, von größter Bedeutung.
Deshalb müssen wir, um unsere eigene Geschichte zu erzählen, unseren eigenen begrifflichen Rahmen und unsere eigene Wortwelt wiederentdecken und neu aufbauen. Dies ist nur möglich durch die richtige Definition von Wissen, die zutreffende Bestimmung von Wahrheit und die Errichtung eines Narrativs auf soliden Grundlagen.
Gerade an diesem Punkt werden wir – trotz und gegen alle Angriffe der dunklen Aufklärung, der konsumorientierten kapitalistischen Modelle und aller Verzerrungen der Inszenierungskultur – weiterhin unseren Verstand und unser Herz schützen und befreien.
Indem wir Ijtihad gegen Erstarrung, Reform gegen Verfall, Erneuerung gegen Stillstand, Einheit gegen Zersplitterung, eine innovative Tradition gegen den Status quo und revolutionäre Werte gegen Trägheit stellen, werden wir für uns ein neues Narrativ und eine neue Zukunft schaffen.
Wir werden jederzeit wachsam gegenüber den Spielen der Feindbildkonstruktion bleiben und diese vereiteln.
Als Türkei werden wir unseren Weg fortsetzen, ohne Wissen von Wahrheit, Wahrheit vom Sein, Macht von Recht und Gerechtigkeit oder Narrativ von Sinn und Richtung zu trennen.
Unser grundlegendes Bestreben wird es sein, unsere Geschichte in einer universellen Sprache zu erzählen – im Bewusstsein, dass unsere Geschichte nicht nur die Geschichte dieser oder jener Gruppe, dieser Region oder dieser Stadt ist, sondern die Geschichte unserer gesamten Geographie und der gesamten Menschheit – und sie mit all jenen zu teilen, die das Herz, den Verstand und die Ohren haben, uns zuzuhören.
Aus diesem Grund werden wir unsere Geschichte aufbauen, sie erzählen und sie teilen, damit sie durch die Geschichten anderer bereichert wird. Ich danke Ihnen allen.
