Tim Miller
Die Kollaboration, von einigen als notwendiges Übel angesehen, entwickelte sich in der während der Nazi-Besatzung stark unterdrückten „Lichtstadt“ erheblich. Einmal betrat während der Nazi-Besatzung ein deutscher Offizier das Dachgeschoss von Pablo Picassos Wohnung und Atelier in der 7 Rue des Grands-Augustins. Der Offizier nahm einen Postkartenabzug von Picassos 1937 geschaffenen Gemälde Guernica, das die von der Luftwaffe getöteten baskischen Zivilisten darstellt, in die Hand und fragte: „Hast du das gemacht?“ Picasso antwortete: „Nein, du hast es getan.“
Auch wenn diese Geschichte möglicherweise nicht real ist, ist sicher, dass Picasso zeitweise Menschen versteckte, die den deutschen Behörden entkamen, und ein oder mehrere Widerstandsgruppen materiell unterstützte. Während des Krieges sammelte er Propagandaartikel, die ihn als „jüdischen Picasso“, „verkommenen Pablo Picasso“ oder „obszönen Pornographen“ diffamierten. Es wird berichtet, dass die Kämpfe während der Befreiung von Paris Einfluss auf seine Kunst hatten; in einer Serie von Bildern, die eine Tomatenpflanze zeigen, erscheint der Himmel durch das Fenster gelblich – ein Hinweis auf den Nachmittag, als die Alliierten einen Treibstoffdepot trafen. Mit zunehmender Intensität der Kämpfe in den Straßen und der bevorstehenden alliierten Siegessicherung begann Picasso, den Triumph des Pan zu malen.
Wäre Picasso nicht seit fast vierzig Jahren in Paris geblieben, wären all diese Entwicklungen nicht möglich gewesen. Seine Lebensgefährtin Françoise Gilot sagte: „Wenn Picasso, der nie eine Waffe benutzte, eine Handgranate geworfen hätte, hätte das etwas verändert? Nichts. Nein, seine Haltung bestand darin, sich gegen die Deutschen zu stellen und in Paris zu bleiben. Für meine Generation war dieses Symbol sehr wichtig. Allein dort zu sein und unsere Würde nicht zu verlieren, ermöglichte uns, bestimmte Dinge zu tun.“ Ähnlich befand sich Gitarrist Django Reinhardt zu Beginn des Krieges mit seiner Gruppe in London, wählte aber Paris und kehrte sofort zurück. Künstler Henri Matisse schrieb seinem Sohn in New York: „Wenn alles Wertvolle flieht, was bleibt dann von Frankreich?“ Tatsächlich blieben von Juni 1940 bis August 1944 Millionen von Menschen in Paris, und wenn man bedenkt, wie sie blieben – beim Brot kaufen, Metro fahren, Theater besuchen oder einfach auf den Straßen unter deutscher Präsenz spazieren gehen – wird die Härte des Alltagslebens deutlich.
Während der Fluchtwelle, die begann, als die Deutschen sich der Stadt näherten, beendete die Pariser Oper am 5. Juni 1940 die Aufführung von Berlioz’ La Damnation de Faust. Etwa drei Monate später wurde Paris zur „offenen Stadt“ erklärt, und Millionen von Flüchtlingen kehrten zurück; die Oper führte am 24. August dasselbe Werk diesmal sowohl für französische als auch für deutsche Zuschauer auf. Dass diese und andere Formen des kulturellen Lebens so leicht wiederaufleben konnten – oder dass das Leben überall trotz der deutschen Präsenz relativ normal weiterlief – schien alle zu beschämen. Ein junges Mädchen schrieb während des Krieges in ihr Tagebuch: „Es ist feige, sich daran zu gewöhnen, dass über dem Repräsentantenhaus das deutsche Hakenkreuz weht; dennoch haben wir uns daran gewöhnt.“
Diese Situation war für die Nazis, die menschliche Schwächen und Bedürfnisse wie immer geschickt ausnutzten, geradezu ideal. Auch in Paris, wie anderswo, wurden die Opfer in eine Position gedrängt, in der sie sich an ihrer eigenen Unterwerfung beteiligten. Angesichts einer scheinbar endlosen Besatzung fragte ein Kolumnist der Zeitung La Gerbe, warum die Pariser dafür kritisiert wurden, dass sie „unsere Trauer und diese schmerzliche Last durch eine Aufführung zu vergessen versuchten“. Es wird sogar gesagt, dass Hitler selbst Freude an dieser Lage hatte und zu seinem Architekten Albert Speer sagte: „Ist dir das seelische Wohl der Franzosen wichtig? Lass sie verderben. Das ist besser für uns.“ Dass die Deutschen bis 1942 nur 30.000 Soldaten benötigten, um ganz Frankreich zu kontrollieren, wirkt auf den ersten Blick entmutigend, aber unter der Oberfläche lag wie im Alltagsleben eine viel größere Komplexität. Ein zeitgenössischer Autor listete einige der Fragen auf, die während der vier Jahre, jede Stunde wiederholt und unbeantwortet blieben: „Soll eine Frau im Metro einen vom Deutschen angebotenen Platz ablehnen? Soll sie vor den zivilisierten, nicht-nazistischen Deutschen, die sie vor dem Krieg kannte, nicht kapitulieren? Soll sie sich an einem öffentlichen Ort von einem deutschen Freund abwenden?“
So wurde in den ersten Monaten der Besatzung das Kino wieder eröffnet; amerikanische und britische Filme waren jedoch verboten, und nur die harmlosesten, unterhaltsamen französischen Produktionen durften gezeigt oder produziert werden. Der Louvre wurde teilweise wieder geöffnet, gleichzeitig wurden aber auch antisemitische, freimaurerfeindliche und antikommunistische Propaganda-Ausstellungen veranstaltet – diese Ausstellungen tourten während des Krieges auch durch andere Regionen Frankreichs. Am 3. Oktober 1940 trat das Gesetz gegen die Juden in Kraft, das Juden von Berufen wie Lehramt, öffentlicher Dienst, Staatsbeamtenlaufbahn und Presse ausschloss. Das Auftreten auf der Bühne war verboten, und das Tragen des gelben Sterns wurde erst zwei Jahre später obligatorisch.
Die Philosophin und Schriftstellerin Simone de Beauvoir, selbst Lehrerin, unterzeichnete ein Dokument, in dem sie schwor, weder Jüdin noch Freimaurerin zu sein. „Ich fand das ekelhaft zu unterschreiben“, sagte sie, „aber niemand protestierte: Für die meisten meiner Kolleginnen und Kollegen war es nicht anders möglich.“ Zeitgleich begrüßte die Zeitung Paris-Soir das Gesetz euphorisch; eine Schlagzeile lautete: „Die Säuberung beginnt: Juden wurden endlich aus allen öffentlichen Ämtern des Landes entfernt.“ Später würde sich zeigen, dass es einen großen Unterschied gab zwischen Lehrern, die aus finanziellen Gründen im Amt blieben (und zweifellos versuchten, ihren Schülern diese Situation zu erklären) und Blättern wie Paris-Soir, die die dunkelste Seite des französischen Antisemitismus repräsentierten.
Das Nachtleben in Paris ging weiter; Bordelle, Kabaretts und Musikhallen boten ihre Shows weiterhin an, auch wenn unerwünschte Gäste anwesend waren. Jede Nacht konnte jedoch alles heimlich sabotiert werden; es ist bekannt, dass Komiker ihre ohnehin schon französischen Aufführungen mit Slang und Redewendungen füllten, die die Deutschen niemals verstehen würden – nur wenige erhoben direkt ihre Stimme gegen die Besatzung. Ähnlich trat Josephine Baker für das deutsche Publikum auf, so wie sie auch für die Pariser auftrat. Während dieser Auftritte sorgte ein als Sekretär fungierender französischer Geheimdienstmitarbeiter dafür, dass sie auf einer Reise nach Lissabon sensible Informationen über die Bewegungen deutscher Truppen in unsichtbarer Tinte auf die Musiknoten schrieb.
Die Sängerin Édith Piaf ist ein weiteres Beispiel für diesen Zustand der Ambivalenz während des Krieges. Piaf war sowohl bei den Pariserinnen und Parisern als auch bei den deutschen Offizieren beliebt und trat in den prestigeträchtigsten Sälen der Stadt für die Deutschen auf. Dieser Erfolg ermöglichte ihr, in einer luxuriösen Wohnung über dem berühmten Nachtclub und Bordell L’Étoile de Kléber zu wohnen, sehr nahe am Pariser Gestapo-Hauptquartier. Außerdem führten die Konzerte, die sie 1943 und 1944 mit Unterstützung deutscher Behörden in Berlin gab, zu Vorwürfen der Kollaboration. Nach dem Krieg wurden Piaf und ihre persönliche Sekretärin Andrée Bigard (die behauptete, am französischen Widerstand beteiligt gewesen zu sein) in einer Anhörung befragt, um zu verhindern, dass sie im Radio gesperrt werden; sie sagten aus, dass sie in einem Plan involviert gewesen seien, um französischen Kriegsgefangenen gefälschte Ausweise zur Flucht zu verschaffen. Piaf wurde rechtlich nicht belangt und trat im Dezember 1944 für die alliierten Streitkräfte in Marseille auf. Es gibt jedoch keine Beweise dafür, dass Piaf gezielt nach solchen Gelegenheiten suchte oder an etwas anderes als ihre Karriere dachte. Es ist bekannt, dass sie einigen jüdischen Freunden – insbesondere materiell – half, doch die Behauptungen, sie habe den Gefangenen in Berlin geholfen, basieren allein auf den Aussagen von ihr und Bigard. Sie sah keinen Grund, während der Besatzung nicht aufzutreten, und sagte 1940: „Meine Hauptaufgabe ist es, zu singen; egal was passiert, ich werde weiter singen.“ Aber haben die Männer, denen sie tatsächlich half, ihre Absichten beachtet?
Baker und Piaf, die von diesen Plänen nichts wussten, hätten wegen ihrer höflichen Beziehungen zu deutschen Beamten problemlos der Kollaboration beschuldigt werden können. Doch jeder, der in Paris draußen zu Mittag aß, hätte derselben Anschuldigung ausgesetzt sein können; denn deutsche Orchester und Chöre gaben häufig Konzerte vor der Pariser Oper. Manchmal lauschten die Pariser, die in den Gärten von Luxemburg die Sonne genossen, der Musik einer deutschen Blaskapelle. Laut einer Aussage eines Akademikers billigten diese Menschenmengen die Besatzung keineswegs; sie „ließen sich nur vom Reiz der Musik mitreißen“. Der Komponist Francis Poulenc äußerte dies im Juli 1941 so: „Das Musikleben ist intensiv, und jeder findet darin einen Weg, die Traurigkeit des heutigen Tages zu vergessen.“
Doch bedeutete der Besuch von Konzerten, das Sonnenbaden, Einkaufen oder Lachen in öffentlichen Bereichen stillschweigend Zustimmung zur Vichy-Regierung und zur Besatzung? Fördert die Bindung an Kultur und das Bedürfnis nach kurzfristigem Vergessen eher deutlichere Kollaborationsbeispiele, oder mindert sie deren Einfluss? Denn es gab immer französische Pianisten wie Alfred Cortot — während der Besatzung reiste er durch Frankreich und Deutschland, gab Konzerte mit deutschen Orchestern und wurde für eine „nützliche Kollaborationshandlung“ gelobt. Andererseits musste Jacques Rouché, Musikdirektor der Pariser Oper, 30 jüdische Musiker entlassen, zahlte ihnen jedoch zwei Jahre lang weiterhin Gehalt. Ebenso bot die Vereinigung der Autoren, Komponisten und Musikverleger (SACEM) sowohl den entlassenen jüdischen Komponisten als auch den Ehepartnern der Deportierten Unterstützung an.
Von außen betrachtet wirkten Piaf, Baker, Rouché und die SACEM wie Kollaborateure — und dies stellte zwei grundlegende Fragen: Wie konnten gewöhnliche Menschen ohne Einfluss und Ansehen es wagen, anders zu handeln? Oder befand sich Paris in einem vielschichtigen Netz der Täuschung, in dem jeder wusste, wer wirklich kollaborierte und wer dies für andere Zwecke tat?
Frankreich, ein Land, das sich mit seinen Schriftstellern und Denkern rühmte, befand sich in dieser Hinsicht oft in einer schlechteren Lage als andere Medien. Wie zu erwarten war, kam die wirkungsvollste Stimme während des Krieges von einem damals noch unbekannten Schriftsteller: Jean Guéhenno. Sein Tagebuch Journal des Années Noires wurde 1947 veröffentlicht (die englische Übersetzung erschien erst 2014). Guéhenno kritisierte ständig die Schwäche seiner Schriftstellerkollegen und weigerte sich während der Besatzung, auch nur ein Wort zu veröffentlichen. Über diejenigen, die die Zensur der Nazis durchliefen, schrieb er: „Die Art von Schriftsteller ist nicht die erhabenste der Menschheit. Ein Schriftsteller kann lange nicht aus den Augen der Öffentlichkeit bleiben; er verkauft seine Seele, damit sein Name ‚erscheint‘. Einige Monate Schweigen, Verschwinden, bringen ihn an die Grenzen seiner Belastbarkeit. Jetzt kann er nicht länger ertragen. Das einzige Thema, über das er jetzt diskutiert, ist, in welcher Schriftgröße sein Name gedruckt wird oder wo er im Inhaltsverzeichnis erscheint. Natürlich hat er dafür erhabene Gründe: ‚Die französische Literatur muss weiterbestehen‘, sagt er. Er sieht sich selbst als französische Literatur und französisches Denken; er glaubt, dass diese Bereiche ohne ihn sterben würden.“
Guéhenno gesteht an anderer Stelle: „Ich musste nicht zum Lebensunterhalt schreiben… [und deshalb] wenn man nicht gezwungen ist, ‚auftauchen‘ zu müssen, ist das Mindeste, was man tun kann, sich zu verstecken.“ Aber was ist mit Pariser Frauen, die keinen Lebensunterhalt haben und für ihre Kinder und Familien mit den Deutschen zusammenleben müssen? Diese schwierigen Fragen bleiben gültig. Guéhenno selbst sagte im August 1941 über die Besatzung: „Im Moment können wir nichts tun — und wir werden lange Zeit auch nichts tun können.“ Also blieb nur, zu überleben und auf eine bessere Zeit zu warten. Doch wie genau sollte man das tun?
Guéhenno war besonders streng gegenüber neuen Schriftstellern, die versuchten, die Lücke zu füllen, die die „Standardhalter“ hinterlassen hatten; er betrachtete sie als Opportunisten. Aber was konnte Albert Camus, damals noch unbekannt, tun? Der Mythos des Sisyphos wurde 1944 veröffentlicht, und Zensoren verlangten, dass er eine positive Erwähnung des jüdischen Schriftstellers Franz Kafka entfernte. Auch wenn diese Unterwerfung bedauerlich war, konnte der Ruhm, den das Buch Camus einbrachte, seine Arbeit am Pariser Theater während der Besatzung, die Redaktion der Untergrundzeitung Combat und seine Rolle als Stimme des moralischen Gewissens nach dem Krieg diese Art von „Kollaboration“ rechtfertigen?
Die Journalistin und Romanautorin Colette schrieb während des Krieges ihr berühmtestes Werk Gigi und trug gleichzeitig zu kollaborativen und sogar deutschfreundlichen Zeitungen bei — während sie ihren jüdischen Ehemann in ihrem Palais-Royal-Apartment versteckte. War dies nur „notwendiges Handeln“?
Guéhenno bestand darauf, dass Beobachtungen über kleine Gesten von Schriftstellerkollegen und gewöhnlichen Parisern zu wahren Goldminen werden könnten. „Die Gesichter in der Metro waren verschlossen. Aber könnten wir wissen, was die Schneiderin in ihrer Tasche zwischen Lippenstift und Puder trug? Das kleine Paket, das ein junger Schüler auf den Boden gelegt hatte, konnte ein Radiosender, Versorgungsliste, Briefe aus London oder Waffen enthalten.“ An anderer Stelle beobachtete er stolz einen blinden Mann, der draußen auf dem Akkordeon die Marseillaise spielte, und schrieb: „Jeder, der vorbeiging, glaubte, dass Rache genommen wurde“, weil die Deutschen wegen seiner Behinderung keinen Eingriff wagten.
Bei einer anderen Gelegenheit erlebte er seinen kleinen persönlichen Triumph. Auf den Straßen von Paris begegnete er einem deutschen Soldaten — nur zu Hause und in seinem Tagebuch direkt ansprechbar — und verhielt sich so: „Du hast nach der Kathedrale Notre-Dame gesucht und bist wie ein verlorener Soldat umhergewandert. Ich habe mich bemüht, dich zu verstehen, und habe ohne ein Wort die Türme auf der gegenüberliegenden Seite gezeigt. Du hast dich wie ein Dummkopf gefühlt, dein Gesicht wurde rot, und ich war zufrieden. Genau hier sind wir angekommen.“ Bei einer ähnlichen Begegnung sagte ein französischer Führer zu einem anderen verlorenen deutschen Soldaten: „Armer Mann. Bist du dumm? Was machst du hier? Diese Aufgabe ist zu kompliziert für dich.“
Trotz des Schmunzelns über solche Geschichten ist jener „dumme Soldat“ immer noch da — und die Franzosen vergessen nicht, dass er dort ist, weil sie sich selbst ergeben haben. Der Stolz des Franzosen, der ein Zigarettenangebot des Deutschen ablehnte, ist sowohl stärkend als auch traurig. Manchmal ist dies das Einzige, was getan werden kann. Zu anderen Zeiten richtet Guéhenno all diese spitzen Worte wieder an sich selbst: „Am schlimmsten ist, unter diesen Bedingungen zu leben. Wir drehen den Radioknopf, während wir uns dem Ende einer mageren Mahlzeit nähern. Wir hören ruhig, dass in Lille 55 Geiseln erschossen wurden, in Russland zwei Divisionen vernichtet wurden, Malta seinen 2000. Bombenangriff erlebte… Dann nehmen wir am Ende des Abendessens den einen Tropfen Wein, den wir versteckt haben, in den Mund, halten ihn lange, stellen uns die Weinkeller und Fässer vor; schließlich entscheiden wir uns, ihn zu schlucken… Ich schäme mich für diese schreckliche Gleichgültigkeit. Habe ich vergessen? Ich weiß, Menschen sind gestorben. Mit fünfundzwanzig Jahren habe ich diese große Menschlichkeit nicht mehr gespürt? Haben die vergangenen fünfundzwanzig Jahre all unsere Menschlichkeit geschliffen und zerstört?“
Dieses Gefühl von Schwäche und Schuld, untrennbar verbunden mit Ohnmacht und Selbstverurteilung, hielt vier Jahre lang an. Für diejenigen, die den Mut zeigten, sich dem Widerstand anzuschließen, waren die Konsequenzen für die Gefangenen stets sichtbar. Anfang Dezember 1943 hörte Guéhenno eines Abends auf dem Boulevard Saint-Michel plötzlich die Marseillaise: „Es waren Gefangene in Polizeifahrzeugen; sie wurden nach Fresnes oder La Santé gebracht. Auf dem Bürgersteig konnten nur wenige stehen bleiben, um ihren Weg zu beobachten. Ja, die Nacht schützte uns ein wenig, aber die schwarz uniformierten Polizisten nahmen ihre Augen nicht von uns. Hoffentlich ballten die Menschen wenigstens ihre Fäuste in den Taschen.“
Ein Widerstandskämpfer in einem dieser Konvois schrieb später: „Was für ein großer Kontrast: Wir gingen dem Tod entgegen, während Tausende in den Bürgersteig-Cafés saßen und die Sonne im August genossen. Einige bemerkten uns; ich erinnere mich, wie ich die Pariser sah, die unseren Konvoi entsetzt von den Latten an der Seite des Lastwagens beobachteten. Einige Frauen weinten.“ Selbst die stärksten Widerstandsformen oder geduldigsten Taktiken mussten angesichts solcher Szenen erschüttert gewesen sein.
Während der Besatzung erlebten Frauen und Kinder eines der härtesten Schicksale. Viele französische Kinder bewunderten die uniformierten deutschen Soldaten; dass die Soldaten die geplünderten Schokoladen an die Kinder verteilten, erleichterte es ihnen, die Herzen der Kleinen zu gewinnen. In einer Atmosphäre, in der sich überall Kapitulation abzeichnete, im Schatten der sie umgebenden deutschen Propagandaposter — zum Beispiel mit der Aufschrift: „Verlassene Volksmassen, vertraut den deutschen Soldaten!“ —, wie hätte man von ihnen erwarten können, anders zu handeln? Laut einer französischen Kindheitserinnerung: „Welche junge Person meiner Generation hat nicht kurzzeitig, wenn auch beschämt, davon geträumt, in ihren Zwanzigern ein SS-Soldat zu sein, sich auf seinen Panzer zu lehnen und mit Dolch Butter auf das Brot zu streichen?“
Kaum nach Paris zurückgekehrt, hört Simone de Beauvoir, wie ein französischer Mann mit ironischem Lächeln erzählt, französische Frauen seien mit deutschen Soldaten zusammen und „die neuen Deutschen sind unterwegs“.
„Diesen Satz habe ich zehnmal gehört“, schreibt sie, „und keines dieser Male war ein vorwurfsvoller Ton dabei.“ Gleichzeitig bezeichnet die 15-jährige Flora Groult französische Frauen, die mit Deutschen flirten, als „geile Hunde“. Angesichts der Tatsache, dass unzählige Ehemänner, Väter und Söhne in Deutschland interniert waren, ist es wenig verwunderlich, dass während der Besatzung zwischen 80.000 und 200.000 Babys von französischen Müttern und deutschen Soldaten geboren wurden. Diese Kinder, als enfants maudits („verfluchte Kinder“) bezeichnet, wurden von beiden Seiten mit Scham betrachtet — sowohl wegen des Wehrmacht-Verbots solcher Beziehungen als auch wegen der allmählichen Anpassung der Franzosen an eine ähnliche Haltung. Bordelle waren ein anderes Thema — vielleicht wussten viele Deutsche, dass einige für Spionagezwecke genutzt wurden —, aber in einer weitgehend tolerierten Lebenswirklichkeit, in der nur bestimmte Gruppen bestraft wurden, war es wenig überraschend, dass emotionale oder physische Beziehungen zwischen Franzosen und Deutschen entstanden.
Der deutsche Offizier Gerhard Heller erinnerte sich liebevoll an seine Beziehungen zu einem französischen Mädchen und später zu einem Jungen. Mit dem Mädchen unternahmen sie Fahrradtouren auf dem Land, durchstreiften die Stadt; die Beziehung zu dem Jungen war geheim. Dass beide Seiten eine solche Beziehung eingingen, verdeutlichte die Tiefe der durch die Besatzung verursachten Einsamkeit.
Im Laufe der Zeit entstanden viele Handlungen, die als ziviler Ungehorsam bezeichnet werden könnten: U-Bahn-Tunnel, Abwasserkanäle und natürlich die berühmten Pariser Katakomben wurden zu Zufluchtsorten, um deutschen Beamten zu entgehen, sich zu verstecken oder wenigstens kurz durchzuatmen. Die Deutschen hatten die Oberfläche der Stadt nahezu vollständig kartiert, doch über das Unterirdische wussten sie fast nichts. Als jüdische Nachbarn gezwungen wurden, den gelben Stern zu tragen, standen die Franzosen ihnen bei. Jugendliche fertigten ihre eigenen Sterne an und beschrifteten sie mit SWING, GOI oder INRI. Als ein Nazi verkündete, er werde einen jüdischen Frau nicht fahren lassen, solange sie in einem Erstklasswagen sitzt, standen alle im Wagon auf, folgten der Frau und ließen den Nazi allein zurück.
Zweifellos geschahen Tausende solcher kleiner, aber bedeutungsvoller Gesten; doch am Ende der Besatzung reichte dies nicht aus, um das Schuldgefühl in ganz Paris zu lindern. Einen Monat vor der Befreiung schrieb der deutsche Soldat Walter Dreizner: „Paris wird zunehmend zu einer Falle für die Deutschen“; doch in den folgenden Monaten — vielleicht sogar bis heute — blieb die Stadt auch für die Franzosen eine Falle. Während der épuration sauvage (inoffizielle Säuberungen) wurden etwa 10.000 Menschen getötet; politische Gegner wurden in die Seine geworfen, Frauen, die Beziehungen zu Deutschen hatten, öffentlich gedemütigt: ihre Köpfe rasiert, ein Hakenkreuz auf die Stirn gemalt, durch die Straßen geführt und körperlich attackiert. Männer, die Beziehungen zu deutschen Frauen hatten, schienen einer solchen Bestrafung nicht ausgesetzt zu sein.
Die Zahl der gedemütigten Frauen dürfte etwa 20.000 betragen haben; doch das Schicksal einer Frau hing wie üblich weitgehend von ihrem materiellen Status ab. Die ältere französische Ehefrau und amerikanische Society-Lady Florence Gould, die die Kriegsjahre mit ihrem Ehemann im Süden verbracht hatte, veranstaltete in ihrer Pariser Wohnung wöchentliche Salons für französische und deutsche Gäste. Während des Krieges hatte sie mehrere Liebhaber — einige Deutsche —, aber nach dem Krieg war sie wohlhabend und gut vernetzt genug, um der Bestrafung zu entgehen. Die französische Schauspielerin Arletty, die ihren deutschen Liebhaber nicht verbarg und sogar stolz auf ihn war, verteidigte sich mit dem Satz: „Mein Herz ist französisch, aber mein Hintern international.“ Sie verbrachte kurzzeitig Zeit im Gefängnis, kehrte jedoch zu ihrer Schauspielkarriere zurück und wurde nach ihrem Tod 1992 eher wegen „Ritz-Hotel-Essens während Frankreichs Hungersnot“ kritisiert als für ihren Liebhaber. Wenn nur andere Frauen ähnliche Nachsicht erfahren hätten.
Der formellere Säuberungsprozess begann mit Vichy-Beamten und setzte sich mit Prozessen gegen prominente Persönlichkeiten wie Schriftsteller und Künstler fort; einige wurden hingerichtet. Jean Galtier-Boissière bemerkte über diesen Prozess: „Die Nazis hinterließen uns Spuren von Autorität und Grausamkeit.“ Die Behörden schienen zu erkennen, dass die Untersuchungen kein Ende nehmen würden; wie viele Franzosen seit langem wussten: Ohne Kenntnis von Gewissen, Absichten oder allen Handlungen seit Juni 1940 war es unmöglich zu beurteilen, welche Form der Kollaboration verzeihlich war und welche strafbar.
Selbst wenn eine solche Unterscheidung möglich gewesen wäre, hätte die Bestrafung aller wirklich Schuldigen die Nachkriegswiederherstellung des Landes ernsthaft behindert. Wie Galtier-Boissière sagte: „Manche [kollaborierende] Schriftsteller hatten nur ihren Stift zum Lebensunterhalt — und sie schrieben nur harmlose Dinge. Können die Arbeiter bei Renault, die Panzer für die Wehrmacht bauten, schuld sein? War ein Panzer nicht genauso nützlich für Fritz wie ein Artikel im Le Petit Parisien?“ Tatsächlich mussten Fabrikleiter und Arbeiter, die für die Deutschen gearbeitet hatten, nach dem Krieg begnadigt werden, damit die französische Industrie wieder funktionierte. Ebenso mussten Polizisten, Richter und Beamte, die den Deutschen oder dem Vichy-Regime gedient hatten, wieder auf die Straßen, in Gerichte und Büros zurückkehren. Als Baron de Rothschild nach dem Krieg in sein Pariser Anwesen zurückkehrte und fragte, wer während der deutschen Besatzung gekommen sei, erhielt er die irritierende Antwort: „Die gleichen Leute wie während Ihrer Anwesenheit.“ Das normale Leben musste fortgesetzt werden, auch wenn man moralisch befleckt war.
Aber war das Leben nicht immer ein wenig so? Jean Guéhenno versuchte, das Geschehen zu erklären: „Niederlage, so hässlich sie auch sei, kann der einzige Weg zur Wiedergeburt sein.“ Guéhenno, nach dem sinnlosen und grausamen Massaker des Ersten Weltkriegs Pazifist, hatte seine Meinung bereits wenige Tage nach dem Einmarsch der Deutschen in Paris geändert und schrieb in sein Tagebuch: „Die Menschen sind nicht zum Kämpfen geschaffen. Aber auch nicht zur Knechtschaft.“
Jeder Tag der vierjährigen Koexistenz mit den Deutschen prüfte den Glauben der Franzosen an ihre eigene Ehre. Manchmal musste dies wie eine Art Sklaverei erscheinen. Ebenso verzichtete Camus nach einer Weile darauf, die Säuberungen zu unterstützen, und schrieb: „Die Größe des Menschen liegt darin, stärker zu sein als seine Umstände.“ Camus erkannte offenbar, dass diese Größe manchmal mit unangenehmen und unvermeidlichen Zugeständnissen einhergeht.
Dass die Franzosen weiterhin über Gesten und Beziehungen nachdachten — ob groß oder klein —, zeigte, dass sie noch ein Gewissen hatten. Sie waren nicht wie ihre Feinde. Perfekte Welten, reine Rassen, ideale Bedingungen und eindeutige Grenzen … diese können wir den Autoritären überlassen, die glauben, dass sie möglich sind.
Simone de Beauvoir nannte das Nachkriegs-Paris „Jahr Null“. Sie konnten neu anfangen — aber niemand konnte sich den Luxus leisten zu glauben, dass es einfach sein würde.
*Tim Miller lebt in Pittsburgh. Sein letzter Artikel in der Zeitschrift World War II History behandelte das weitreichende Spionagenetzwerk im besetzten Paris.
Quelle: https://warfarehistorynetwork.com/article/paris-under-the-swastika/
