Kapitalismus, „frommes Kapital“ und moralische Erosion

Erstveröffentlichung: Yarın Dergisi – 2005

Die erste Voraussetzung, Ereignisse und Phänomene richtig zu begreifen, besteht darin, nicht zu vergessen, dass alles ein Ergebnis ist. Jedes Ereignis geht aus einer Kette von Ereignissen hervor, die es hervorgebracht hat; jedes Phänomen entsteht aus einem mehrkausalen Verwirklichungsprozess. Hinter, unter und in der Tiefe aller bestehenden Realitäten steht ein Geflecht von Beziehungen, in dem mehrere Faktoren eine Rolle spielen. Eine Perspektive, die die Ursachen von Ereignissen und Phänomenen sowie die Zusammenhänge zwischen diesen Ursachen nicht erkennen kann, ist nicht in der Lage, die Wirklichkeit richtig zu erfassen.

Die zweite Voraussetzung für das richtige Erfassen der Wirklichkeit besteht darin, die Ursachen auf dem konkreten, wahrnehmbaren und analysierbaren Boden zu suchen, auf dem sich Ereignisse und Phänomene vollziehen. Die von Gott für Dinge und Ereignisse festgelegten Gesetze besitzen eine unveränderliche Struktur und einen wahrnehmbaren Gehalt. Die veränderliche Natur und die Welt der Lebewesen unterliegen gewissen unveränderlichen Gesetzen, und diese sind vollständig innerhalb der Grenzen des menschlichen Verstandes erfassbar. Die richtige Erkenntnis der Wirklichkeit hängt davon ab, Ereignisse und Phänomene innerhalb ihrer konkreten Existenz wahrzunehmen.

So besitzt beispielsweise die „Moral“ mit ihren unveränderlichen Werten und Maßstäben eine veränderliche Wirksamkeit und unterschiedliche Formen. Gut und Böse, richtig und falsch, schön und hässlich sind bestimmt; doch ihre praktische Ausgestaltung im Leben formt sich in Abhängigkeit von den Bedingungen und Zwängen der materiellen Umstände, in denen sie stehen. In diesem Sinne wird, wenn von moralischer Reifung oder moralischem Verfall die Rede ist, zugleich auch von einer materiellen Grundlage dieser Realität sowie von einer analysierbaren Kette von Ursachen gesprochen. Denn hinter einem variablen und dynamischen Ergebnis wie Reifung oder Verfall steht notwendigerweise eine konkrete Ursache.

In diesem Sinne muss der „moralische Verfall“ in seiner materiellen Grundlage gemeinsam mit dem Kapitalismus betrachtet werden. Denn als grundlegendes und dominierendes System unserer Zeit und unserer Gesellschaft ist der Kapitalismus auch die Ursache für die Formen, die Werte und Maßstäbe annehmen.

Kapitalismus und Moral

Das Verhältnis zwischen Kapitalismus und Moral ist einseitig. Als ein Mechanismus, der das gesamte Leben auf die Ökonomie und die Ökonomie wiederum auf die Gier nach Gewinn reduziert, umfasst die auflösende Wirkung des Kapitalismus sämtliche moralischen Grenzen und Maßstäbe. Etablierte Werte werden entweder in Geld umgewandelt und als kapitalistische Moral neu produziert oder aber beseitigt. Das kapitalistische System „… durchdringt das kapitalistische Unternehmen wie ein stiller Geist … ergreift den Unternehmer selbst … zwingt ihn, das zu tun, was es verlangt …“ (1)

Dies entspringt der verführerischen Eigenschaft des Kapitalismus, die die niedrigsten, zugleich aber schwächsten Punkte der menschlichen Natur anspricht. Dass egoistische und von Gier erfüllte Individuen im Rahmen der pragmatischen „Erledigungsphilosophie“ alles in handelbare Waren verwandeln und alles Menschliche in materiellen Nutzen übersetzen, zeigt: „Die Wurzel des Kapitalismus ist nicht das Geld, sondern die ‚Liebe zum Geld‘ …“ (2)

Karl Marx führt die Herrschaft des „Geldes“ als Gott über die gesamte Menschheit auf das Judentum zurück, genauer gesagt auf die „Judaisierung“ der Menschen:

„Was ist die weltliche Grundlage des Judentums? Praktische Bedürfnisse (Notwendigkeiten) und persönliches Interesse. Was ist der weltliche Kult des Judentums? Der Handel (oder das harte Feilschen). Was ist der Gott des Juden in dieser Welt? Das Geld. Der Jude hat sich nicht nur durch den Erwerb finanzieller Macht, sondern auch dadurch, dass das Geld zu einer Weltmacht geworden ist und der praktische jüdische Geist zum praktischen Geist der christlichen Nationen geworden ist, auf jüdische Weise emanzipiert. Die Juden haben sich in dem Maße emanzipiert, wie die Christen judaisiert worden sind.

Der neue Götze des Christen ist nun Mammon (der Gott des Reichtums), und er betet ihn nicht nur mit den Lippen, sondern mit der ganzen Kraft seines Körpers und seiner Seele an. Die Welt ist für ihn nichts anderes als eine ‚Börse‘. Der Geist des Handels hat ihn erfasst, und der einzige Weg für ihn, Erleichterung zu finden, besteht im Austausch von Dingen. Das Geld ist der eifersüchtige Gott Israels, vor dem kein anderer Gott bestehen kann; der Gott der Juden ist verweltlicht worden und zum Gott aller Menschen geworden …“ (3)

Kapitalismus in der Türkei

Da in unserem Land die objektiven Bedingungen zur Entstehung des Kapitalismus fehlten, hat sich dieses System auf eigene Weise etabliert und besondere Eigenschaften angenommen. Aufgrund des hegemonialen Charakters des „tiefen Staates“ verhinderte die jahrhundertelange Monopolisierung des Eigentums durch den Staat sowie die Wahrnehmung des Handels als Angelegenheit der Nichtmuslime die Entwicklung des Individualismus als minimaler Grundlage des Kapitalismus. Die neue Form des Ayan-Systems nach der Zeit von Mahmud II. machte Steuerpächter zu Großgrundbesitzern, doch die durch die Existenz des „Staates“ gehemmte Urbanisierung und Handelsentwicklung verhinderten die Umwandlung dieser Bodenrenten in Kapital. Auch die Bestrebungen der jungtürkischen und Ittihat-Terakki-Linie zur Schaffung einer einheimischen Bourgeoisie konnten die notwendige Grundlage nicht schaffen.

Der türkische Kapitalismus reifte in der Republikzeit zu einem vom Staat abhängigen und aus dem Staat hervorgehenden Charakter heran.

Insbesondere die nach dem Ersten und Zweiten Weltkrieg entstandenen Kriegsgewinnler bildeten mit staatlicher Unterstützung die ersten Bourgeoisiefamilien der folgenden Perioden. Diese Familien führten seit der Zeit nach dem Zweiten Weltkrieg alle industriellen und kommerziellen Investitionen außerhalb des staatlichen Monopols an und legten die Grundlagen der heutigen monopolistischen Ordnung. Der türkische Kapitalismus entstand – wie politische Parteien, ideologische Strömungen, Kultur, Kunst und Literatur – gemeinsam mit dem Staat und formte sich als dessen Bestandteil, Ergänzung und Instrument seiner Ziele. In diesem Sinne reproduzierte der Kapitalismus in der Türkei den hegemonialen Charakter des tiefen Staates als „Monopolismus“ im wirtschaftlichen und politischen Leben; die neuen republikanischen Reichen, deren Vermögen häufig aus durch Deportation und Austausch beschlagnahmten Gütern verteilt wurde, verbreiteten ihre im Kern räuberische Moral unter dem Deckmantel des modernen, laizistischen Republikanismus in der Gesellschaft.

Diese Eigenschaften des türkischen Kapitalismus führten in den 1960er und 70er Jahren durch Verbindungen mit internationalen Monopolen zu einem weiteren Merkmal: „Entfremdung“. Die einheimischen bzw. neu entstandenen Bourgeoisien entfremdeten sich dem Volk, dem Land und den Werten. Dieses Modell eines späten Kapitalismus ohne stabile materielle Grundlage, losgelöst von „Werten“, gleichgültig gegenüber moralischen Maßstäben und von plünderndem Charakter, führte zu einer raschen Auflösung der Gesellschaft und zu einem chaotischen Prozess. Dass nahezu alle monopolistischen Kapitalgruppen als Teil des Staates „kemalistisch“ waren, die Verbreitung der offiziellen Ideologie finanzierten, im Alltag Nichtmuslime imitierten und im Geschäftsleben jüdische Vorbilder nachahmten, erklärt hinreichend die moralische Mentalität des türkischen Kapitalismus.

‚Frommes‘ Kapital

Der Prozess, in dem der türkische Kapitalismus aus dem Staat hervorging, verlief parallel zur Verdrängung der Religion aus dem öffentlichen Raum. Die Politik, im Zuge des Strebens nach einer neuen Gesellschaft alle bestehenden Werte zu beseitigen und an deren Stelle unter dem Namen „Westlichkeit/Modernität“ das gesamte kapitalistische Weltsystem zu importieren, schloss alle einheimischen, religiösen und moralischen Institutionen aus.

Insbesondere konservativ-religiöse Massen, die im öffentlichen Raum keinen Platz fanden, hatten bis in die 1950er Jahre hinein kaum eine Lebensmöglichkeit. Mit dem Aufstieg der DP wurde sichtbar, dass diese Gruppen in den Prozess der Teilhabe am System einbezogen wurden und allmählich begannen, sich mit ihrer eigenen Identität an der kapitalistischen Restauration zu beteiligen. Vor allem zwischen 1950 und 1970 wurde diesen Gruppen im Rahmen der politischen Notwendigkeiten des Kalten Krieges und des Antikommunismus zeitweise bewusst der Weg geebnet. In Gestalt der AP entstand ein konservatives, in Gestalt der MSP ein religiöses und in Gestalt der MHP ein nationalistisch geprägtes Kapital des mittleren und unteren Handels.

Dieses Kapital, das sich seit den 1970er Jahren durch die Möglichkeiten der Regierungszeiten dieser Parteien stärkte, wurde ab Mitte der 70er Jahre zu einem wirksamen Faktor innerhalb der türkischen Wirtschaft.

In den 1980er Jahren führte die Politik Turgut Özals, ein Gleichgewicht gegenüber dem monopolistischen Kapital herzustellen, indem er das anatolische Kapital stärkte, dazu, dass dieses konservative Kapital auch an der politischen Macht teilhaben wollte. Besonders innerhalb der TOBB gewann diese Gruppe an Stärke und verfolgte in den 1980er Jahren durch internationale Verbindungen einen Kurs, der – den Monopolen folgend – zugleich darauf zielte, diese zu durchbrechen. In derselben Zeit entstand durch staatliche Kredite, Förderungen sowie durch fiktiven Export und Schmuggel eine neue Bourgeoisie. In diesem neuen „späten Bourgeoisietyp“ mit seinen Eigenschaften wie Opportunismus, Geschäftstüchtigkeit und Kosmopolitismus waren auch islamistische Elemente zu finden.

Dieser Typ erlebte nach Özals Tod drei unterschiedliche Schicksale: Aussortierung, Verwurzelung durch Hinwendung zu Handel und Industrie sowie Mafiaisierung. Insbesondere unter denen, die sich Handel und Industrie zuwandten, war die Tendenz zur Religiosität stärker verbreitet. Die Ausgeschiedenen (Bezmen, Edes u.a.) waren kosmopolitisch, die Mafiasierten hingegen setzten sich aus nationalistisch-idealistisch geprägten Elementen zusammen.

Das seit den 1950er Jahren gewachsene konservativ-einheimische Kapital begann sich in den 1980er Jahren intern zu differenzieren, und zwischen religiösem und konservativem Kapital traten deutliche Unterschiede hervor. Besonders der in den 1990er Jahren aufkommende und politisch wirksame islamische Dynamismus spiegelte diese Differenzierung auch in den Kapitalmilieus wider. Das religiöse Kapital begann, seine eigene Identität und Zielsetzung zu betonen und strebte eine eigene Organisation (MÜSİAD) an. Dieses religiöse Kapital, das – auch außerhalb von MÜSİAD – erhebliche Vermögensakkumulation erreicht hatte, trat als neuer Faktor des türkischen Kapitalismus hervor und gewann nicht nur in der Wirtschaft, sondern auch im politischen und kulturellen Leben an Einfluss.

Diese überwiegend aus der Mittelschicht stammende, ländlich geprägte und handelsorientierte Klasse richtete ihre wirtschaftlichen Aktivitäten in den 1990er Jahren vor allem auf den Handel mit den Balkanländern, Zentralasien und dem Fernen Osten. Zwar gab es auch Investitionen in Bereichen wie Industrie, Dienstleistungen und Zwischenprodukte, doch der Hauptcharakter des religiösen Kapitals zeigte sich in handelsbasierten Aktivitäten im Bereich grundlegender Konsumgüter, also in kurzfristig gewinnorientierten wirtschaftlichen Tätigkeiten. Dies war insofern bedeutsam, als es die gemeinsamen Eigenschaften mit dem Volk widerspiegelte und die tausendjährigen Sehnsüchte und Forderungen der Einheimischen, der Provinz, Anatoliens zum Ausdruck brachte. Dass eine militärisch geprägte Bevölkerung nach tausend Jahren Zugang zu „Eigentum“ erhielt, das ihr lange verwehrt oder sogar geringgeschätzt worden war, und sich im Umfeld der Macht positionierte, prägte die strukturellen Eigenschaften dieser Kapitalklasse. Die Ungeduld der Verspätung, die Gier der Unerfahrenheit, die Launenhaftigkeit des Emporkömmlings, die Angst und Unsicherheit des Unterdrückten sowie der chaotische, unklare, ziellose und ideologielose Horizont einer irrationalen Handelslogik bildeten die gemeinsamen Merkmale des religiösen Kapitals.

Für die Entstehung dieser Eigenschaften lassen sich zwei wichtige Hintergründe nennen. Erstens lebten breite Massen lange Zeit ohne Eigentum und begannen mit der Land-Stadt-Migration seit den 1950er Jahren eine passive Beziehung zum Zentrum aufzubauen. Dieser Ursprung verlieh dem religiösen Kapital naive Eigenschaften wie Zufriedenheit mit einfachen Besitzverhältnissen und Unsicherheit gegenüber der Macht. Zweitens liegt die Ursache in der Art der Kapitalakkumulation. Die Beziehung zu Wirtschaft, Geld und Macht sowie die Art des Eigentumserwerbs bilden die Grundlage vieler Eigenschaften dieser Gruppen. Bis in die 1980er Jahre akkumulierte das religiöse Kapital durch Erbe, Bodenrente und Handel, danach durch Mikroindustrie, spekulative Renten und internationalen Handel. In der ersten Phase war es dem Staat und rechten Regierungen verpflichtet, in der zweiten Phase dem Özal-Liberalismus und der muslimischen Identität. Die Umwandlung von Reichtum in Macht erfolgte mit Unterstützung konservativer Politiker. Dies bedeutet, dass der Akkumulationsprozess weniger auf individueller Leistung als vielmehr auf systemischen Möglichkeiten beruhte. Daher ist dieses Kapital anfällig für rasche Auflösung und Identitätsverlust, da es sich beim Vermögensaufbau nicht auf eigene Werte stützte. Entsprechend schwach ist sein Verhältnis zu Werten und insbesondere seine Fähigkeit, Moral in wirtschaftliches Handeln zu integrieren.

Die Stärkung des religiösen Kapitals seit den 1990er Jahren und seine Konsolidierung – insbesondere über MÜSİAD – als tragende Struktur kleiner und mittlerer Unternehmen ist in zweierlei Hinsicht bedeutsam.

Erstens hängt die Auflösung der monopolistischen Ordnung, in der Eigentum in wenigen Händen konzentriert ist, und die Entstehung eines gerechten Marktsystems von der Wirksamkeit dieser Gruppen ab. Aufgrund ihrer strukturellen Abhängigkeit von Monopolen zeigen sie jedoch keine ausreichenden Bemühungen. Dabei sind auch die Monopole auf diese Gruppen angewiesen, um landesweit zu expandieren und Konsumenten zu erreichen. Daher wäre es möglich, dass das religiöse Kapital bewusster handelt und seine Macht nutzt, um oppositionelle und alternative Handlungsspielräume zu eröffnen.

Zweitens ist die Verbreitung und Stärkung des religiösen Kapitals wichtig, um gegenüber dem aus dem Staat hervorgegangenen, unmoralischen und nicht-religiösen Kapitalismus ein alternatives ökonomisches Modell zu entwickeln – eines, das einheimisch ist, seine Wurzeln bis zur Ahi-Evran-Tradition zurückverfolgen kann, Wirtschaft nicht vom Leben trennt und eine moralische Dimension besitzt. Dies ist jedoch nur möglich, wenn sich das islamische Kapital vom Prozess seiner Entstehung löst und sich auf moralische Grundlagen zurückbesinnt.

Seit den 2000er Jahren hat für das religiös-konservative Kapital ein neuer Prozess begonnen, der die AK-Partei speist und von ihr gespeist wird. Dieses Kapital, das die Bezeichnung „religiös-konservativ“ zunehmend vermeidet, orientiert sich durch die Möglichkeiten der Macht vollständig auf Wachstum durch staatliche Ressourcen und imitiert monopolistische Gruppen. Es zeigt weder oppositionelle noch alternative Bestrebungen. Vielmehr reproduziert und verbreitet es die ökonomischen und unmoralischen Inhalte des Kapitalismus unter religiösem Anschein. Dies resultiert sowohl aus seiner Systemabhängigkeit und Orientierungslosigkeit als auch aus dem Fehlen einer politischen Strategie islamischer gesellschaftlicher Opposition, diese Gruppen in einen Prozess des sozialen Wandels einzubinden.

Infolgedessen entfernt sich das „religiöse“ neue Kapital mit wachsender Stärke und zunehmendem Reichtum von der Religiosität und verliert Werte wie Dankbarkeit, Genügsamkeit, Wohltätigkeit, Spendenbereitschaft, Sparsamkeit und Gemeinschaftsbewusstsein.

Es „judaisiert“ sich zunehmend; Gewinn, Rente, Effizienz und der Drang nach mehr Reichtum treten vor seine Identität. Dadurch rücken Integration und Anpassung an das kapitalistische System in den Vordergrund, und es entwickelt sich von einer gemeinschaftlichen Struktur zu einer Klassenidentität.

Die Entwicklung des religiösen Kapitals im Typus der „späten Bourgeoisie“, seine Abhängigkeit von Monopolen sowie seine Verbindung zum Staat und insbesondere zum „Geist des tiefen Staates“ über konservative Milieus verhindern nicht nur eine oppositionelle Identität, sondern fördern auch die Erosion der grundlegenden moralischen Werte des Islams. Denn die wirtschaftlichen Beziehungen, die zur Grundlage kapitalistischer Gesellschaften geworden sind, beeinflussen, verändern oder korrumpieren alle Werte und Maßstäbe der Gesellschaft.

Heute werden Begriffe wie Lebensunterhalt, Arbeit, Eigentum, Handel, Gewinn, Recht und Gerechtigkeit innerhalb des wertneutralen Systems des Kapitalismus definiert, und es ist notwendig, diesen Begriffen ihre moralische Bedeutung zurückzugeben. Das religiöse Kapital hingegen übernimmt diese Begriffe mit ihrem kapitalistischen Gehalt und pflegt im Geschäftsleben eine heuchlerische und doppelte Moral. Ein Typus des „muslimischen“ Geschäftsmannes verbreitet sich: im Handel kapitalistisch, zu Hause religiös; gegenüber manchen arrogant, gegenüber anderen unterwürfig; gegenüber Idealen und Überzeugungen verleugnend; besessen von neuem Reichtum; gegenüber Kunden aufrichtig, gegenüber der Gemeinschaft distanziert – eine doppelte Persönlichkeit mit doppeltem Leben. Im Alltag zeigt sich zunehmend eine Tendenz zur „Verrohung“ und ein künstliches, nachahmendes Konsumverhalten. Die Gier nach Besitz wird zum einzigen Lebenszweck, und ihr Ende ist die Hingabe an die Liebe zum Geld.

Die moralische Erosion des religiösen Kapitals wird sich allmählich auf die Gesellschaft ausbreiten. Denn es besteht die Gefahr, dass Massen, die über Jahrhunderte hinweg keinen Status, keine Macht und kein Eigentum besaßen, diejenigen nachahmen, die diese besitzen. Daher muss die Quelle moralischer Auflösung in materiellen Beziehungen und Verweltlichung erkannt werden. Sowohl extreme Armut als auch extremer Reichtum führen zu moralischer Korruption. Extreme Reichtümer erzeugen stets extreme Armut. Der Zerfall sozialer Gerechtigkeit und das Entstehen von Klassenunterschieden zeigen ein offenes System von Ausbeutung und Diebstahl. Daher müssen die Gewinnsucht des religiösen Kapitals durch das Bewusstsein von „Halal und Haram“, die Gier nach Macht und Eigentum durch das Bewusstsein von Tod und Rechenschaft, seine ausbeuterische Haltung durch das Prinzip der Gerechtigkeit und sein heuchlerisches Verhalten durch das einfache, moralische Leben der Armen und Unterdrückten gebremst werden.

Dass ein Volk nach Jahrhunderten beginnt, Eigentümer seines eigenen Besitzes zu werden, ist positiv. Doch diese Entwicklung darf nicht zur Entstehung neuer Oligarchien unter dem Deckmantel des „Religiösen“ führen. Dafür ist ein umfassender Prozess der „Moralisierung“ notwendig, der auch die Ordnung der materiellen Beziehungen umfasst.

„… Wer am Besitz hängt, kann die Stufe der Güte nicht erreichen. Denn seine Gier hindert ihn daran, Mitgefühl zu zeigen, Gerechtigkeit zu wahren und das Notwendige zu geben. Sie führt ihn zu Verrat, Lüge, Verleumdung, falschem Zeugnis, Pflichtverletzung, Geiz und zur Entfremdung von Religion und Menschlichkeit…“ (4)

Ein Muslim ist nicht der Diener des Geldes, sondern dessen Herr. Das religiöse Kapital hat eine neue Bourgeoisie hervorgebracht, die zwar islamisch klingt, aber einen lumpenhaften Charakter trägt. Die Soziologie der Türkei verfügt noch nicht über Instrumente, dieses Kapital zu kontrollieren. Daher ist seine Entwicklung als Legitimationskraft des Kapitalismus eine große Gefahr. Denn die Überwindung des kapitalistisch-imperialistischen Systems ist nur durch ein gerechtes System möglich, das auf einer freiheitlichen Interpretation des Islams beruht. Andernfalls werden auch Muslime das 21. Jahrhundert verlieren und zu Dienern des „Gottes des Reichtums“ werden.

Wahre Moral zeigt sich im realen Leben – im Umgang mit Geld, Besitz und Macht. Wer hier versagt, täuscht sich selbst und die Gesellschaft durch äußere Religiosität. Die Geschichte ist voller Beispiele göttlicher Gerechtigkeit gegenüber Heuchelei.

„Muslimische Reiche“ und solche, die es werden wollen, müssen stets den Atem von Freiheit, Gerechtigkeit und gesellschaftlicher Veränderung im Nacken spüren.

Denn Moral bedeutet, ein aufrechter Mensch zu sein – Geld allein macht den Menschen nicht dazu.