Kritik Bakış
Einleitung
Dieses Gespräch zwischen dem damaligen Regierungssprecher und heutigen MIT-Chef Prof. Dr. İbrahim Kalın und dem international bekannten Musiker Sami Yusuf ist ein aufrichtiges Zwiegespräch, das den Spuren von Kunst, Spiritualität, Tradition und den zentralen Fragen unserer Zeit folgt. Kalın gibt Antworten, die mal philosophische, mal persönliche Tiefen berühren und sowohl auf individueller als auch auf gesellschaftlicher Ebene die Suche nach Wahrheit erhellen.
Der Verlag İnsan Yayınları hat die Aufzeichnung dieses wertvollen Interviews sorgfältig aufbereitet, ins Türkische übertragen und als Kapitel eines Buches den Lesern präsentiert. Das im Jahr 2021 geführte Gespräch ist nicht nur ein Interview, sondern ein intellektueller Reisebericht auf der Suche nach „den richtigen Fragen“, getragen von Werten und ästhetischem Verständnis, die aus der Vergangenheit bis in unsere Zeit reichen.
Wir freuen uns, dieses bedeutende Gespräch unseren Lesern im Rahmen von Kritik Bakış zu präsentieren.
Kritik Bakış
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Sami Yusuf: Herr Kalın, es ist mir eine Ehre, Sie heute bei uns zu haben. Ich bin ein großer Bewunderer von Ihnen und verfolge all Ihre Arbeiten. Sie sind ein Intellektueller, ein Philosoph, und Sie bekleiden eine Position in einer der höchsten Institutionen Ihres Landes. Darüber hinaus sind Sie ein wirklich außergewöhnlicher Musiker. Vielen Dank für dieses Interview.
İbrahim Kalın: Ich danke Ihnen für Ihre überaus freundlichen Worte – ich glaube nicht, dass ich all dies verdiene. Es ist vielmehr ein Spiegel der Schönheit Ihrer eigenen Seele. Vielen Dank dafür. Auch ich bin ein großer Bewunderer von Ihnen. Was Sie durch Ihre Musik tun, ist wirklich bemerkenswert. Es ist mehr als nur Musik – es ist eine wahre Reise, auf die Sie viele von uns mitnehmen, an schöne Orte führen und in Momenten der Dunkelheit und Hoffnungslosigkeit Licht und Zuversicht schenken. Dafür danke ich Ihnen sehr.
Sami Yusuf: Vielen Dank. Nun möchte ich die Millionen-Dollar-Frage stellen: Sie leisten in so vielen Bereichen großartige Arbeit. Wie ist es möglich, all das zu vereinen? Wie gelingt es Ihnen, inmitten der Unordnung, des Lärms und der endlosen Probleme der modernen Welt im Gleichgewicht zu bleiben und dieses Gleichgewicht zu bewahren?
İbrahim Kalın: Ich habe immer geglaubt, dass man für jedes Handeln einen festen Bezugspunkt braucht. Wenn ich eine Reise antrete, muss ich irgendwo beginnen, ein Ziel haben und eine klare Orientierung. Ob man nun in den Supermarkt geht, um etwas zu kaufen, ob man Wissen erwerben, Professor werden oder in einem anderen Bereich professionell arbeiten will – man muss stets ein Ziel vor Augen haben. Um es zu erreichen, braucht man eine Absicht, eine Idee.
Dieser Gedanke hat mich zu unserem traditionellen Begriff der „Hikmet“ zurückgeführt. Als ich mich mit muslimischen Philosophen, Denkern, Gelehrten und Sufis befasste, kam ich zu dem Schluss, dass unsere Handlungen, Gedanken, Gefühle, unser Verstand und unser Herz von der Weisheit geleitet werden müssen. Denn die Weisheit ist der eigentliche Zweck unseres Handelns – ob man nun Physiker oder Arzt ist, Politiker, Gelehrter oder Dichter. Man sollte erklären können, warum man tut, was man tut. Das ist Teil unserer Sinnsuche, und wir handeln aus dieser Sinnsuche heraus.
Ohne Sinn können wir in Wahrheit nichts tun. Nihilisten haben in der modernen Welt behauptet, dass es keinen Sinn gebe und wir gezwungen seien, sinnlos zu leben. Doch tief in uns wissen wir alle, dass es darauf ankommt, wie dieser Sinn entdeckt, erkannt und anderen vermittelt werden kann. Ja, das ist eine große Frage – und wir wissen, dass wir ohne Sinn nicht leben können. Sinnlosigkeit kann selbst logisch keine Antwort auf unsere Suche sein. Man kann natürlich sagen, dass Sinnlosigkeit eine Antwort sei – doch das widerspricht sich selbst und ist nicht schlüssig.
Ich habe also versucht zu verstehen, warum ich tue, was ich tue – und all das hat mich zu einem mehrdimensionalen Verständnis von Wirklichkeit geführt. Meine Art, meine eigene Existenz in der Welt zu lesen – von der Politik bis zur Musik, von der Wissenschaft bis zu gesellschaftlichen Fragen – hat mich gelehrt, dass die Wirklichkeit vielschichtig ist. Folglich muss auch meine Antwort darauf vielschichtig sein.
Damit meine ich: Wenn es mir nicht möglich ist, die Wirklichkeit auf ein einziges Element zu reduzieren – und das ist es logisch nicht, denn die Welt ist zu reich, die Wirklichkeit zu facettenreich – dann muss ich über geistige, spirituelle und künstlerische Fähigkeiten und Kapazitäten verfügen, um den unterschiedlichen Aspekten dieser Wirklichkeit antworten zu können.
Um ehrlich zu sein: In dieser lauten und überhasteten Welt haben wir unseren Weg verloren und neigen dazu, alles zu übertreiben. Deshalb ist klar, dass wir Zeit für innere Einkehr und Nachdenken brauchen. Wir müssen innehalten.
Sami Yusuf: Wie schaffen Sie das?
İbrahim Kalın: Es ist schwierig, denn die Welt rauscht in einem atemberaubenden Tempo an uns vorbei. Wie Tolstoi sagte: „Wenn Sie in einem schönen Garten rennen, sehen Sie keine einzige Blume.“ Man muss langsamer werden, manchmal vor einer Rose, einer Tulpe oder einer Lilie stehen bleiben und Zeuge ihrer Schönheit werden. Wenn Sie einfach vorbeigehen, es eilig haben, dann sind Sie in Wahrheit gar nicht in diesem Garten – und Sie verpassen sehr viel.
Man muss also ein wenig entschleunigen – allerdings, ohne dabei seine Aufgaben zu vernachlässigen oder zurückzufallen. Deshalb sollte man sich auf das Wesentliche konzentrieren. Man braucht Prioritäten. Andernfalls kann es geschehen, dass man seine gesamte Zeit, den ganzen Tag, mit nebensächlichen Dingen verbringt, die vom Wesentlichen ablenken.
Wenn Sie ein Gefühl für Richtung, eine Welt des Sinns und ein Ziel haben, das Ihnen ermöglicht, all dies zu tun, dann können Sie Ihre Zeit wirksamer gestalten. Gott schenkt Ihnen in Wahrheit Segen, Er „weitet“ Ihre Zeit, und plötzlich sind die 24 Stunden nicht mehr nur ein Zahlenmaß. Jeder kennt das: eine Minute, zehn Minuten, eine Stunde – manchmal können sie so dicht, so intensiv, so wertvoll sein, dass sie tagelanges Arbeiten oder Sprechen aufwiegen. Das ist von großer Bedeutung.
Ich habe immer geglaubt, dass die irdische Zeit, die wir als sterbliche, begrenzte Wesen leben, nur ein Tropfen aus der Ewigkeit ist. Wir sind immer mit der Ewigkeit verbunden. Auch wenn Sie es nicht bewusst wahrnehmen – in der Meditation, in der Musik, in der Spiritualität, im Gebet oder angesichts eines Verlustes, eines Traumas, eines großen Ereignisses – fühlen Sie sich, als berührten Sie die Ewigkeit.
In einem Moment intensiver Liebe und Barmherzigkeit sind Sie ebenfalls mit diesem ewigen Augenblick verbunden. Denken Sie an die Liebe zu Ihrem Kind, zu Ihrem Ehepartner, zu Ihren Eltern – auch dann sind Sie mit diesem ewigen Moment verknüpft. All das verleiht Ihrer Zeit Segen. Sie werden zu einem Subjekt, das verstehen will, was es tut, und ihm Sinn verleiht. Sie wollen etwas tun, von dem Sie sagen können: „Ich tue das, weil ich einen guten Grund dafür habe.“
Sami Yusuf: In einer Welt, in der uns ständig ins Ohr geflüstert wird, dass es keinen Sinn gibt, muss das sehr schwierig sein, oder?
İbrahim Kalın: Ja, genau das flüstert uns die moderne Welt ein: „Die Welt besteht aus materiellen Bestandteilen – Neutronen, Protonen, Chemikalien, Energie und Materie. Es gibt keinen transzendenten Sinn. Die Welt ist nur das, was Sie sehen, das, was an der Oberfläche ist – nehmen Sie sie so, wie sie ist!“ Doch tief in uns wissen wir, dass wir mehr sind als das – und dass wir als Menschen diesen Sinn suchen.
Die Hikmet gibt uns Raum für diese Suche. Sie zeigt uns, wie wir diesen Sinn finden und in unserem Leben verwirklichen können.
In unserer Tradition gibt es eine Einheit von Wahrheit, Gutem und Schönem – Logik, Ethik und Ästhetik. Sie sind Teile eines Ganzen und niemals voneinander zu trennen. Wenn etwas „gut“ ist, dann ist es „wahr“ und muss auf Wahrheit beruhen. Wenn etwas sowohl „gut“ als auch „wahr“ ist, dann ist es auch „schön“. Und wenn etwas „schön“ ist, dann muss es sowohl auf Wahrheit als auch auf Güte beruhen.
Heute jedoch haben das Gute, das Wahre und das Schöne andere Prioritäten. Wir leben in einem völlig anderen Wertesystem: gemessen wird in Gewinn, Effizienz, Leistungsfähigkeit und Zahlen. Quantitativ und statistisch „mehr“ gilt als „besser“.
Wir haben die Qualität unseres Lebens verloren – die Qualität ist uns abhandengekommen. Deshalb sagen Pädagogen heute: „Verbringen Sie Qualitätszeit mit Ihren Kindern“ – als ob ein Teil der Zeit, die man mit ihnen verbringt, minderwertig sein könnte. Die Kinder werden von all diesen Bildern und Botschaften vergiftet, und dann versucht man, dies durch „Qualitätszeit“ wieder gutzumachen – aber oft ist es dann schon zu spät.
Mit der Geschwindigkeit der modernen Welt, den sozialen Medien und den flüchtigen Genüssen momentaner Befriedigung kann man nicht mithalten. Man muss diese Qualität als Lebensweise in sein Leben und in seine Zeit integrieren. Selbst wenn es nur eine Stunde pro Tag ist – viele Menschen schaffen nicht einmal das – wird sie sonst vom Arbeitsplan, von der täglichen Routine verschlungen.
In diesem Sinne erinnert uns die traditionelle Hikmet daran, dass das, was wir tun, auf Wahrheit beruhen muss. Logisch zeigt sie uns, was richtig ist. Ethisch fordert sie, dass unser Handeln auf Güte und Tugend gründet und die schöne Seite unseres Daseins widerspiegelt. Ästhetisch lehrt sie, dass wir uns mit schönen Dingen umgeben müssen, damit Herz und Verstand im Einklang arbeiten.
Und vergessen wir nicht: Schönheit ist niemals Luxus.
Sami Yusuf: In der modernen Welt ist Schönheit zu etwas geworden, das man kaufen kann.
İbrahim Kalın: Sie ist kommerzialisiert worden. Schöne Dinge, schöne Objekte, schöne Häuser sind zu teuren Besitztümern geworden, zu etwas, das nur noch für Reiche zugänglich ist. Das ist völlig falsch. Im traditionellen Sinne war Schönheit niemals eine Handelsware.
Wenn zum Beispiel eine Moschee gebaut oder ein Teppich gewebt wurde, geschah das nicht, um verkauft oder zu einem Handelsobjekt zu werden, sondern wegen seiner heiligen Bedeutung und seiner Schönheit. Natürlich gab es auch damals einen Mäzen, der dafür bezahlte. Aber es gab eine eigene ästhetische Logik, und es war niemals ein Verkaufsgegenstand.
Kalligraphie, Musik, Architektur – all das diente dazu, uns bei der Sinnsuche zu helfen und unserem Leben Qualität zu verleihen.
Wenn wir auf die Musik schauen, sehen wir, dass alle diese Musiker auf einer Reise waren. Bei westlichen Komponisten etwa Corelli, Vivaldi, Telemann und Bach, und in der muslimischen Welt Nusrat Fateh Ali Khan, Umm Kulthum, Neşet Ertaş und Âşık Veysel – bei allen ist diese Reise zu erkennen. Sie zeigen uns den Weg, den sie zurückgelegt haben, und sagen: „Das habe ich, wenn es dir gefällt, kannst du dich anschließen.“
So können wir diese Reise durch unterschiedliche Erfahrungen wahrnehmen. All das gibt uns ein Gefühl der Einheit. Wir beginnen, die Dinge aus einer verbindenderen Perspektive zu betrachten.
Ja, ich bin Staatsbeamter, schreibe Bücher, versuche, Musik zu machen, und versuche, den Menschen zu vermitteln, was ich tue. In all dem steckt ein gemeinsames Bemühen: zu zeigen, dass das, was ich tue, sowohl für mich selbst als auch für andere einen Sinn hat.
Sami Yusuf: Sie versuchen nicht nur, Musik zu machen.
İbrahim Kalın: Vielen Dank, das ist sehr freundlich von Ihnen. Es freut mich wirklich sehr, das von Ihnen zu hören. Am Ende ergibt all das erst im Zusammenklang einen Sinn. Wenn Sie es in einzelne Teile zerlegen und kategorisieren, verliert es seine Ganzheit. Wir alle wollen ein ganzheitliches Leben führen – nicht nur mit unserem Verstand, sondern auch mit unserem Herzen und unseren Gefühlen.
Sami Yusuf: Sie haben sehr viel gesagt. Jedes Ihrer Worte öffnet eine neue Tür. Sie sprechen auf philosophische Weise, was sehr gut ist – ich bin in diesem Bereich ein Schüler. Sie sind ein Meister und ein erfolgreicher Lehrer. Sie haben von verschiedenen Wahrheiten gesprochen. Das erinnert mich an die Worte eines unserer Weisen: „Was heute in der Welt fehlt, ist ein tiefes Wissen um das Wesen, die Essenz der Dinge.“ Die Frage, was die Wirklichkeit in sich selbst ist, und – wie Sie es beschrieben haben – die verschiedenen Schichten der Wirklichkeit…
İbrahim Kalın: Das ist eine sehr grundlegende Frage. Reduktionismus ist eine der philosophischen Krankheiten der modernen Welt. Wir neigen dazu, ein großes, komplexes System auf einen seiner Teile zu reduzieren, in der Annahme, dass wir es dadurch kontrollieren können. Im Wesentlichen ist dies eine Folge der Funktion von Kontrolle: Wenn man etwas auf einer einfachen Ebene hält, kann man es kontrollieren und steuern.
Leider ist dies der Antrieb hinter vielen reduktionistischen wissenschaftlichen Ideen der modernen Welt, denn der moderne Kapitalismus basiert auf dem Gedanken der Kontrolle. Die Logik lautet: „Wenn ich dich kontrollieren kann, kann ich dich definieren. Dann kann ich dir mehr Produkte verkaufen.“ Es klingt furchtbar, aber im Kern ist das die dahinterliegende Logik.
Alle statistischen Erhebungen, psychologischen Studien über soziale Medien, Verhaltensmuster, Algorithmen, Trends – sie alle zielen darauf ab, zu verstehen, was du magst und woran du Gefallen findest. Sie arbeiten daran, deine Vorlieben und Gewohnheiten zu beeinflussen.
Sami Yusuf: Und am Ende präsentieren sie mir Optionen, um mir noch mehr zu verkaufen, nicht wahr?
İbrahim Kalın: Das ist der moderne Kapitalismus. So wird Kontrolle zu einer Funktion des Kapitalismus. Wissenschaft, Wissen, Forschung – all das wird zu einem Instrument, um dich, den Kunden, zu kontrollieren.
Der Mensch wird nur dann als wertvolles und bedeutungsvolles Wesen gesehen, wenn ihm Produkte verkauft werden können. In der modernen Welt sind wir nicht mehr jene Wesen, die den göttlichen Odem in ihrer Seele tragen; wir sind nur noch Kunden. Für den Kapitalismus gibt es nur zwei Arten von Menschen: Wir sind entweder Kunden oder potenzielle Kunden.
Die Kontrolle hängt mit Einfachheit zusammen: Wenn ich etwas einfach halten kann – dieses ganze komplexe Gebilde auf ein oder zwei Elemente reduzieren kann – dann kann ich mit einem Knopfdruck alles steuern.
Sie erinnern sich sicher an das, was in The Truman Show passiert, und daran, wie das Leben der Hauptfigur inszeniert wurde, ohne dass er es wusste. Er war Teil des Systems, lebte in einer Lüge. Er wusste nicht, dass all dies allein für Fernsehratings, um Produkte zu verkaufen, aufgebaut worden war.
In einer Szene kommt seine Frau zu ihm und sagt: „Heute möchte ich dir diese Pasta kochen.“ Das ist in Wahrheit nichts anderes als eine Produktplatzierung, ein Werbemoment. Es ist nicht menschlich. The Truman Show wurde 1998 gedreht, also vor fast dreißig Jahren. Das Merkwürdige heute ist jedoch, dass mittlerweile jeder durch soziale Medien Teil einer eigenen Truman Show sein möchte: „Ich will alles teilen, jedes Foto in meine Story stellen, Likes bekommen und in den sozialen Medien, in der virtuellen Realität ein anderes Leben führen.“
Sami Yusuf: Was ist mit unserer Privatsphäre, mit unserer eigenen Identität geschehen?
İbrahim Kalın: Jeden Tag gestalten Sie sich nach neuen Moden und Trends um – und aus all diesen Gründen hören Sie auf, Sie selbst zu sein. In Wirklichkeit tut der moderne Kapitalismus dies absichtlich, um Sie zu kontrollieren.
Die Sache ist die: Die Realität ist zu komplex, um auf nur ein einziges Element reduziert zu werden. Wie unsere muslimischen Philosophen und in der westlichen Tradition auch Heidegger sagten, ist das Sein (wujûd) im philosophischen Sinn mehr als die Summe der einzelnen Seienden.
Ich bin mehr als die Summe meiner Organe. Ich bin mehr als meine Hände, meine Füße, meine Augen. Ja, das alles sind Teile von mir – aber selbst wenn man sie zusammennimmt, bin ich immer noch mehr als nur meine Organe. Man kann mich nicht nur über meine Hand, mein Auge oder mein Ohr definieren; ich bin ein Ganzes.
Das ist die Natur der Realität, und deshalb muss ich versuchen, sie auf verschiedenen Ebenen zu verstehen. Das Ganze ist immer mehr als die Summe seiner Teile.
Auf materieller Ebene habe ich Werkzeuge, um physische Dinge – zum Beispiel bewegte Körper – zu verstehen, und auf diese Weise antworte ich auf diese Realität. Auf der Ebene der Ideen benutze ich meinen Verstand und antworte so auf diese Realität. In der Welt der Imagination (ʿālam al-khayāl) reise ich zwischen den verschiedenen Ebenen der Realität. Poesie, Musik, Religion, Metaphysik, Fiktion – all das entspricht einem bestimmten Aspekt der Realität.
Wenn ich all diese Komplexität auf nur ein Element reduziere, verpasse ich die außergewöhnlich reiche Natur der Realität – und genau das ist etwas, das wir in der modernen Welt vergessen haben.
Wir verwechseln auch Einfachheit mit Reduktionismus. Man kann zutiefst einfach sein – aber hinter dieser Einfachheit kann sich eine gewaltige Komplexität verbergen. Man sagt: „Einfachheit ist die höchste Stufe der Komplexität.“
Das Ziel ist, etwas einfach zu präsentieren, ohne es auf ein einziges Element oder einen einzigen Aspekt zu reduzieren. Nehmen wir Ihre Musik – Sie sagen etwas, und in diesem Lied löst eine Idee, ein Gefühl eine Reise aus. Und Sie laden uns ein, uns auf diese Reise zu begeben.
Manchmal empfinden Musiker den stärksten Moment in einer Melodie gerade als den einfachsten. Für mich ist das ein Widerschein himmlischer Klänge – entweder bringt man sie hierher oder diese Klänge selbst steigen in ihrer ewigen Form hierher herab.
Sami Yusuf: Das ist eine sehr schöne Deutung …
İbrahim Kalın: Immer wenn ich Musikern, faszinierenden Komponisten zuhöre, fühle ich mich so. Ich stelle mir vor, dass sie in den Himmel aufsteigen, dort etwas sammeln und es dann hier aufführen. Das ist sehr bewegend und tief.
Diese Ebene der Erfahrung lässt sich nicht auf irgendeinen physischen oder chemischen Vorgang in meinem Gehirn reduzieren, auf irgendeine Reaktion, die dort abläuft. All das mag stattfinden – aber zu sagen, dass alles nur aus chemischen Prozessen im Gehirn besteht, ist eine Beleidigung der menschlichen Würde.
Sami Yusuf: All das öffnet Türen zu neuen Fragen. Eine ganz bestimmte Frage möchte ich Ihnen hier stellen: Warum kam es im Westen zu einem Prozess der Entfremdung vom Heiligen, während in der islamischen Tradition, in der hinduistischen Zivilisation und in anderen Zivilisationen und Traditionen die Richtung etwas anders verlief?
İbrahim Kalın: Kurz gesagt, der Aufstieg der Moderne hängt direkt mit den Versagen der christlichen Theologie und des traditionellen Christentums im Westen zusammen. Als die christlichen Kirchen keine überzeugenden Antworten mehr geben konnten, als sie die Weisheit verloren, zu erklären, wie die Dinge sind, öffneten sich andere Bereiche.
Die Aufklärung verbreitete sich zunächst in Europa und dann im Rest der Welt und wurde zur dominanten ideologischen Strömung, zur philosophischen Perspektive. Natürlich ist das eine lange Geschichte, aber es ist ein wichtiger Teil unserer eigenen Geschichte, weil wir davon tief geprägt wurden. Unser Denken, die Worte, die wir verwenden, unsere Terminologie – all das ist von diesen großen Generalisierungen beeinflusst worden.
Zum Beispiel nennt man das Mittelalter „das dunkle Zeitalter“.
Sami Yusuf: Ganz so dunkel war es nicht.
İbrahim Kalın: Natürlich gab es dunkle Momente – aber auch in der Geschichte der Moderne gab es dunkle Momente: Völkermorde, zwei Weltkriege, chemische Waffen, Massenvernichtungswaffen usw. Das sind wahrhaftig dunkle Realitäten – aber wir nennen diese Epoche nicht „das dunkle Zeitalter“. Im Gegenteil, wir geben ihr viele positive Namen wie „das Informationszeitalter“.
Die Wahrheit ist: Eine große Tradition beginnt zu sterben, wenn sie aufhört, die richtigen Fragen zu stellen. Das gilt für alle Traditionen.
Dasselbe geschah auch in der islamischen Tradition. In einer bestimmten Zeit hörten ihre Anhänger, ihre Intellektuellen auf, die richtigen Fragen zu stellen; sie sagten: „Das brauchen wir nicht, das führt uns zu weit, wir verlieren unseren Glauben.“ Aber im Namen des Glaubens kann man das Denken des Menschen nicht zum Stillstand bringen. Wenn man das tut, verliert der Glaube seinen Inhalt und seine Überzeugungskraft.
Sami Yusuf: Und wenn er das verliert, wird er emotional.
İbrahim Kalın: Ja, es wird völlig emotional. Wenn Ihr Glaube auf einer intellektuellen Grundlage diskutiert wird und Sie keine guten und überzeugenden Antworten darauf haben, warum Sie glauben, dann wird der Glaube zu etwas rein Emotionalem – und das ist eine große Gefahr für den Glauben. Denn wenn dieses emotionale Element verschwindet oder durch etwas anderes ersetzt wird, geht der Glaube im Wesentlichen für immer verloren. Man kann ihn nicht zurückholen.
Deshalb muss die intellektuelle Grundlage stark bleiben. Leider hat die christliche Tradition dies im 17. und 18. Jahrhundert verloren – sie konnte keine neuen Antworten mehr geben.
Aufzuhören, die richtigen Fragen zu stellen, ist für alle Traditionen eine ernsthafte Gefahr. Fängt man an, die falschen Fragen zu stellen, ist das ein anderes Problem; denn in diesem Fall verliert man die Orientierung. Man muss bestimmen, was die richtigen Fragen sind; ihnen kann man nicht ausweichen.
Das ist der Weg, eine Tradition lebendig und dynamisch zu halten. Tradition bedeutet nicht, die Vergangenheit einzubalsamieren. Tradition bedeutet nicht, nur nostalgisch auf das zu blicken, was früher war.
Tradition bedeutet: Ihnen ist etwas sehr Wertvolles anvertraut worden, und nun wird von Ihnen erwartet, dass Sie etwas daraus machen. Wenn Sie nicht wissen, was Sie daraus machen sollen, dann verraten Sie die Tradition – das heißt, Sie tun nicht das, was getan werden muss, was richtig ist.
Wenn Sie eine Tradition angenommen haben, müssen Sie sie beleben und stärken. Sie müssen ihr Leben geben, etwas hinzufügen und Teil einer lebendigen Tradition werden. Andernfalls wird die Tradition nur zu Geschichte. Aber was Sie brauchen, ist nicht Geschichte.
Was Sie brauchen, ist eine lebendige Tradition, mit der Sie sowohl Ihre Gegenwart als auch Ihre Zukunft gestalten können. Nur mit einer solchen interaktiven und dynamischen Herangehensweise können wir wirklich von der islamischen Tradition profitieren.
Ja, in dieser Tradition gibt es viele bedeutende Persönlichkeiten – von al-Fārābī bis Mullā Ṣadrā, vom großen andalusischen Musiker Ziryāb bis zu Mimar Sinan. Aber wir wollen nicht nur ihre Werke bewundern; wir wollen von ihnen lernen, mit ihnen in einen Dialog treten.
Wir wollen al-Ġazālī und al-Fārābī die Fragen unserer Zeit, die Fragen von heute stellen und sowohl mit unserem Verstand als auch mit unserem Herzen vernünftige Antworten finden.
Sami Yusuf: Ich mag es sehr, dass Sie die Bağlama spielen. Das letzte Stück, das ich von Ihnen gehört habe, war eine Bearbeitung von Âşık Veysel. Ich habe ein wenig über ihn recherchiert und war sehr beeindruckt – ich wusste nicht viel über sein Leben. Übrigens hat Ihre Stimme in den mittleren Tonlagen eine wirklich schöne Wärme, und das genieße ich sehr. Ich finde, Sie sollten mehr Musik machen. Sie sollten mehr Werke veröffentlichen.
İbrahim Kalın: Zunächst einmal danke ich Ihnen nochmals für diese freundlichen Worte – vor allem, weil sie von Ihnen kommen, ist das für mich sehr wertvoll. Durch Ihre Musik haben Sie uns ganz unterschiedliche und schöne Stimmungen geschenkt; Stimmungen voller tiefem Nachdenken, Schönheit und Barmherzigkeit. Dafür danke ich Ihnen.
Ihre Musik hat die islamische Welt überschritten; sie ist zu einer globalen Stimme geworden, und Sie haben dadurch sehr viel erreicht. Das ist eigentlich etwas, das sehr gut zum Wesen der Musik passt. Das Wort „Musik“ kommt, wie Sie wissen, von „Muse“ – also von etwas, das inspiriert.
Wenn Sie das Konzept der Inspiration haben, sind Sie nicht mehr der Herr dessen, was Sie tun – Sie empfangen etwas und teilen es mit anderen. Das macht Sie eigentlich demütig. Wenn Sie ein wahrer Musiker oder Meister in irgendetwas sind, können Sie niemals arrogant sein. Das Talent ist Ihnen gegeben worden. Ihre Aufgabe ist es, es auf die wirksamste Weise zu nutzen und es mit Demut auszuführen, damit es zu einer Gabe wird.
In diesem Fall vermehrt sich das, was Sie schaffen, geistig; wenn Sie es teilen, wird es niemals weniger.
Sami Yusuf: Es vermehrt sich – weil es gleichzeitig ansteckend ist, nicht wahr?
İbrahim Kalın: Ich habe immer das Gefühl gehabt, dass sich in meinem Geist durch Musik viele Dinge öffnen und dass ich durch sie das Unaussprechliche in meiner Seele klarer begreifen kann.
Manchmal erreicht man einen Punkt, den man nicht beschreiben kann – man findet keine Worte, um das auszudrücken, was man im Geist, in der Seele, im Herzen trägt. Und wenn man diesen unaussprechlichen Punkt erreicht, beginnt man, die schönsten Dinge zu sagen.
Man muss bis zu dieser Grenze jenseits der Worte gehen, um in der Stille zu sprechen. Manchmal sind die besten Gespräche in der Stille, ohne Worte. Wenn Sie mit Freunden zusammen sind und gemeinsam schweigen können, dann ist das das beste Gespräch. Niemand fragt: „Warum schweigen wir? Ist etwas passiert? Gibt es ein Problem?“ Im Gegenteil, Sie genießen gemeinsam die Stille – denn dort dringt das Unbestimmbare in unseren Geist und unsere Seele ein. Das ist, ohne etwas zu sagen, sehr viel zu sagen.
Musik ist für mich zumindest ein sehr wichtiges Feld; denn Gefühle, Gedanken, Stimmungen ausdrücken zu können, ohne ein einziges Wort zu sagen, ist äußerst wertvoll. Sie schlagen nur auf die Töne, und schon sagen Sie etwas – und das zieht Sie hinein, lässt Sie sich auf den Moment konzentrieren.
Besonders wenn Sie mit anderen zusammen spielen, ist die Harmonie, die dabei entsteht, sehr schön. Sie bleiben Sie selbst – als Sänger, als Komponist oder als Virtuose – und sind gleichzeitig mit anderen zusammen. Sie verlieren Ihre Individualität nicht; Sie spielen Seite an Seite mit anderen.
Vor allem, wenn Sie mit wirklich guten Musikern spielen, stellen Sie fest, dass sie das Beste in Ihnen hervorbringen. Sie laden Sie ein, geben Ihnen Energie, manchmal verzaubern sie Sie.
Wenn Sie Teil eines Orchesters oder einer Gruppe sind, gibt es Momente, in denen Sie die perfekte Harmonie von Gemeinschaft und Individualität spüren – Momente, in denen Sie, ohne sich selbst zu verlieren, Teil von etwas Größerem sind. Und oft entsteht in diesen Momenten eine improvisierte Interpretation.
Wenn Sie mit anderen Musik machen, fragen Sie sich: „Kann ich mein ganzes Leben so leben? In diesem Moment spiele ich nicht nur diese Musik; ich bin Teil einer größeren Wahrheit: meiner Gemeinschaft, meiner Familie, meiner Freunde, meiner Universität, meines Landes, der ganzen Menschheit. Kann ich diesen Fluss mit anderen aufrechterhalten, ohne mich zu verlieren, ohne meine Persönlichkeit aufzugeben, ohne arrogant zu werden?“
Denn ich weiß, dass mein Talent wertvoller wird, wenn andere daran teilhaben. All das sind Dinge, die mich beim Musizieren inspirieren; Musik zu hören, ein Instrument zu spielen und das Unaussprechliche durch Musik zu vermitteln, sagt oft mehr als jedes Wort, das man wählen könnte.
Sami Yusuf: Dennoch haben Sie immer noch nicht erklärt, wie Sie all das schaffen. Jeder, der Sie kennt und Ihre Arbeit verfolgt, weiß, dass Sie produktiv sind – äußerst beschäftigt – und dennoch inmitten all dieser Beschäftigung viel erreichen. Wie können wir diesen Überfluss erreichen?
İbrahim Kalın: Wenn man ständig in Bewegung ist, beginnt man zu entdecken, wie man viele Dinge gleichzeitig erledigen kann. An der Universität, als ich als Dozent unterrichtete, hatte ich meine eigene Zeit und konnte meine Arbeit selbst planen; ich konnte stundenlang in meinem Büro oder in meiner Bibliothek verbringen. Diesen Luxus habe ich heute nicht mehr.
Wenn ich aus offiziellen Gründen oder aus anderen Anlässen reise, habe ich festgestellt, dass es Zeiträume gibt, in denen ich an verschiedenen Projekten arbeiten kann. Ich habe es mir zur Gewohnheit gemacht, im Flugzeug, im Hotel oder unterwegs zu arbeiten.
Wenn ich etwas schreibe, habe ich immer meine Bücher, meine Notizen und meinen Computer bei mir. Mein Instrument kann ich nicht überallhin mitnehmen, aber es ist immer in meinem Geist und in meinem Herzen.
Selbst wenn ich weit weg bin, spiele ich es immer – symbolisch oder in meiner Vorstellung.
Man lernt, wie man in der begrenzten Zeit, die einem zur Verfügung steht, Dinge erledigt, und man setzt Prioritäten für das, was einem wirklich wichtig ist. Für vergleichsweise weniger wichtige Dinge – wie soziale Medien oder Fernsehen – nimmt man sich weniger Zeit.
Ich sage nicht, dass man sie gar nicht nutzen sollte – natürlich kann man ihnen nicht vollständig entkommen – aber man kann sie in einem vernünftigen Rahmen halten, so weit sie in unserem Leben notwendig sind.
Die Hauptsache ist, sich auf das zu konzentrieren, was wirklich dauerhaft und wichtig ist. Wir alle wollen uns mit etwas Dauerhaftem verbinden – nicht mit etwas Vergänglichem; nicht mit etwas, das in fünf Minuten oder zwei Tagen vorbei ist. Wir wollen uns mit Dingen verbinden, die uns ein dauerhaftes Gefühl der Erfüllung geben.
Andernfalls gibt es kein Ende der momentanen Genüsse, der körperlichen oder materiellen Vergnügungen und ähnlicher Dinge. Sie haben kein Ende, aber sie geben auch keine tiefe spirituelle Befriedigung. In keinem von ihnen gibt es eine Antwort auf unsere Suche nach einem tieferen Sinn.
Sami Yusuf: Vielen Dank, dass Sie uns die Ehre erwiesen haben. Wenn wir bedenken, dass wir in einer Pandemiezeit leben, befinden wir uns in einer beispiellosen Epoche. Es wäre wunderbar, wenn wir dazu ein paar Worte von Ihnen hören könnten.
İbrahim Kalın: COVID-19 war eine große Prüfung für alle Länder. Eine solche Katastrophe hat auch gezeigt, dass es zwischen den Gesellschaften keine Hierarchie gibt – es gibt keine gesellschaftliche Hierarchie, die jemanden schützen könnte. Es spielt keine Rolle, ob man reich oder arm, aus dem Osten oder Westen ist.
Ein Virus, das so klein ist, dass man es nicht sehen kann, hat das gesamte Weltsystem in die Knie gezwungen, und das ganze System ist gewissermaßen positiv getestet worden. Deshalb müssen wir ernsthafte Schritte unternehmen, um aus diesem Prozess Lehren zu ziehen.
Dass wir uns zu isolieren begannen – soziale Distanz, Masken – war gut, aber noch wichtiger ist, dass wir die Fähigkeit zeigen, auf uns selbst zu achten, ohne uns zu isolieren.
Wenn wir uns von Bosheit, Gemeinheit in Quarantäne begeben können und diese Fähigkeit entwickeln, können wir materiell mit weniger leben. Und ich glaube, wir haben während der Pandemie gelernt: Weniger ist mehr.
Wie Ernst Friedrich Schumacher vor Jahren sagte: „Small is beautiful.“ Wir erinnern uns wieder daran, dass das Kleine möglich, schön und bedeutungsvoller ist.
Wir hätten keine globale Pandemie oder eine Katastrophe in diesem Ausmaß gebraucht, um das zu erkennen. Als Menschen können wir mit weniger Abhängigkeit von materiellen Dingen leben, die unter uns stehen. Stattdessen sollten wir auf das vertrauen, was größer ist als wir – nicht auf das, was unter uns steht; denn das zieht uns nach unten.
Der gesamte Prozess sollte daher als eine Summe tiefer Momente der Reflexion für uns alle gelesen werden – Momente, in denen wir den eigentlichen Zweck und die Bedeutung unseres Lebens neu überdenken.
Uns sind so viele Gaben geschenkt worden. Es ist an der Zeit zu erkennen, wie wertvoll es ist, atmen zu können, sprechen zu können, sehen zu können, hören zu können. Das Sonnenlicht sehen zu können, das Zwitschern der Vögel zu hören, eine Frucht, die man essen wird, berühren zu können, den Geschmack einer Kirsche oder eines Apfels genießen zu können – und all das niemals als selbstverständlich anzusehen – wie wertvoll und wichtig das ist.
1. Vgl. E. F. Schumacher, Small is Beautiful: A Study of Economics as if People Mattered (London: Blond & Briggs, 1973).
