Ahmet Özcan
„Ich sah den Schatten eines Kutschers, der den Schatten einer Kutsche mit dem Schatten eines Pinsels säuberte.“
Dostojewski
Ein Freund erzählte mir einmal: Vor Jahren hatte er einen Termin zu einem Geschäftsgespräch mit einem jüdischen Unternehmer. Der Mann war – entgegen seiner Gewohnheit – verspätet. Als er schließlich eintraf, entschuldigte er sich: „Verzeihen Sie, ich war mit meinem Sohn zusammen. Ich habe ihm Wasser und Blumen gebracht und ein wenig Zeit mit ihm verbracht. Ich habe mich dabei verloren – darum bin ich zu spät.“
Mein Freund verstand zunächst nicht ganz und fragte: „Gott erhalte ihn, wie alt ist er denn?“ Der Mann antwortete: „Er wird bald sechzehn.“ Und fügte hinzu: „Also… wenn er noch leben würde.“
Als er das erstaunte Gesicht meines Freundes sah, erklärte er weiter: Im Jahr 2004, als die Synagoge in Istanbul bombardiert wurde, war der jüdische Geschäftsmann mit seinem fünfjährigen Sohn dort. Bei dem Anschlag wurde sein Sohn zerrissen und getötet, er selbst wurde verletzt. Seit jenem Tag besucht er jeden Tag das Grab seines Sohnes, bringt Wasser und Blumen, manchmal auch die Spielzeuge und Speisen, die er mochte, und verbringt dort Stunden. Er lebt weiter, als ob sein Sohn noch am Leben wäre, gestaltet sein gesamtes Leben auf diese Weise. Am Ende sagte er: „Weißt du, das Schwerste im Leben ist, ein Kind im Grab großzuziehen…“
Ob der jüdische Unternehmer heute wohl Mitgefühl mit den Vätern der Kinder hat, die seine Stammesgenossen in Gaza töten, weiß ich nicht. Aber die unheimliche Realität, ein Kind im Grab großzuziehen, weckt erschütternde Assoziationen zu Leben und Tod. Die Tragödie dieser lebenslangen Bindung an den Tod macht alles, was das Leben und den Menschen betrifft, sinnlos – oder lässt jeden Sinn verdampfen.
„Die Zeit ist ein unsichtbarer Friedhof“, sagte ein Dichter – vielleicht leben wir alle in einem Friedhof. Aus dem Instinkt heraus, den Tod nicht zu akzeptieren, nach Unsterblichkeit zu suchen, frieren wir das Leben in der Kindheit ein und suchen Wege, nicht zu wachsen. Wir erklären die von uns verehrten Menschen für unsterblich, knüpfen eine Unsterblichkeitsbeziehung zu ihnen, besuchen ihre Gräber, Schreine, Hügelgräber, um Fürsprache zu erbitten. Aus der jahrtausendealten Realität des Lebens voller Schmerz, Kummer und Unterdrückung flüchten wir ins Irreale, versuchen in einem ewigen Kindheitsparadies zu leben. Deshalb werden die meisten Menschen niemals erwachsen. Alles, was den Menschen reifen, zur Mündigkeit führen, ihn verständig machen könnte, meiden wir, verschließen Augen, Ohren und Verstand und wählen eine gewollte Unwissenheit. Wir vergessen alles, was uns nicht passt, und erinnern uns nur an das, was uns gefällt.
In Meine Universitäten sagt Gorki: „Die Menschen streben nicht nach Wissen, sondern nach Vergessen und Trost.“ Denn je mehr der Mensch weiß, desto mehr wächst er – aber wer Wissen sammelt, sammelt auch Schmerz.
Die geburtshelfende Methode des Fragens, wie Sokrates sie praktizierte, war vielleicht das Mittel, um diese bewusste Vergesslichkeit, genauer gesagt, diese gewählte Unwissenheit des Menschen aufzudecken. Durch Fragen brachte er ans Licht, dass jeder Mensch im Grunde alles weiß – er ließ ihn sich erinnern. „Wenn du nur das Licht sehen kannst, das dir gezeigt wird, wenn du nur den Ton hören kannst, der dir gesagt wird, dann siehst du nichts und hörst du nichts“, pflegte der Meister zu sagen.
Ja, der Mensch trägt in sich das gesamte Wissen des Universums, der Natur, aller Phasen der Existenz – denn er ist Zeuge von allem gewesen. Mit seiner Geburt und seinem Wachsen kehrt auch sein Gedächtnis zurück; im Kontakt mit der Außenwelt erinnert er sich, durch einen äußeren Lehrimpuls erkennt er nicht etwas Neues, sondern das, was er schon wusste.
„Finde den Adam, werde Adam – im Menschen ist die Welt verborgen. / Verachte nicht den Menschen – im Menschen ist die Welt verborgen.“ (Yozgatlı Fenni)
Am Anfang war das Wort, und der Mensch wächst, um sich daran zu erinnern, es zu verstehen, ihm zu folgen. Der Mensch ist die Verkörperung dieses Wortes, das Wesen, die Essenz, die Zusammenfassung, das Protokoll und die Repräsentation von allem. Die meisten wissen nicht, dass sie es wissen. Die Mission der Propheten, Philosophen und gottverbundenen weisen Erzieher ist es, den Menschen an sein Wissen zu erinnern, ihm die Maßstäbe zu geben, um Recht und Unrecht, Schön und Hässlich zu unterscheiden, das Wort zu bestätigen – den in den Körper verbannten Adam sichtbar zu machen und zu befreien, ihn dazu zu bringen, sich selbst zu erkennen und Herr seines eigenen Schicksals zu werden. Das geschieht, indem man ihn zum vacibül vücud, zum Sein an sich, zum Wesenskern führt und ihn – als Diener – an der kosmischen Schöpfung, an der Ewigkeit teilhaben lässt. Deshalb: La ilaha illallah. Denn alles, was neben dem Einen erscheint, ist Götze.
Wissen heißt, Verantwortung zu übernehmen. Die Mündigkeit des Menschen bedeutet, erwachsen zu werden, Verantwortung zu tragen. Der Verstand ist die Gebrauchsanweisung des Wissens, die Einsicht die Fähigkeit, es richtig anzuwenden. Ein erwachsener Mensch löst Probleme durch Denken, deckt seine Grundbedürfnisse, kann zwischen Vorteil und Nachteil, zwischen Gut und Böse wählen. Denken ist also die notwendige Bedingung, um ein reifer Mensch zu sein. Einsicht ist der Wille, Verstand und Fähigkeiten für das Richtige, Gerechte, Gute und Schöne einzusetzen. Die meisten Menschen besitzen zwar Verstand, aber keine Einsicht und keinen Willen. Das Leben, mit seinen Bedingungen, die den Menschen verkümmern lassen, macht viele verständnis- und willenlos. Das ist eine Rückkehr in die Pubertät: Das Wachsen, das Erwachsenwerden stoppt – und der Mensch wird zurück ins Kindliche gedrängt. Die meisten Menschen erstarren in dem Moment, in dem ihr Verständnis und Wille verkümmern. Von da an, egal wie alt sie sind, bleiben sie ein Jugendlicher oder ein Kind. Sie nutzen ihren Verstand nur, um den Erfordernissen ihrer Instinkte und Gewohnheiten zu dienen. Sie vergessen, was sie wussten, und wollen nicht lernen, was sie nicht wissen. Dieser Zustand der Verantwortungslosigkeit wird zu einer Persönlichkeit, und er ist dann ein Sklave, ein Mankurt, Teil einer Masse, einer Herde. Es ist eine gewählte Unwissenheit, eine verlängerte Kindheit, eine eingefrorene Lebendigkeit – eine Art Tod, Schlaf oder Lähmung. Die Welt ist dann ein Friedhof, die Menschen lebende Tote. In diesem Friedhof wächst weder Kind noch Erwachsener. Alles ist nur als ob: als ob es existierte, als ob es lebte, als ob es geschähe. Nur als ob. Dies ist der gefährlichste Zustand der Menschheit – weil er den Menschen rückwärts evolvieren lässt, ihn wieder auf eine tierische Stufe herabzieht, das Leben zu einer affenartigen Nachahmung macht. Die Menschen leben nur so, als ob sie lebten. Vielleicht ist es so, dass jeder Mensch – weil er allein in diese Welt kommt und sie allein verlässt – nur die Furcht und Hoffnung in seinem Gehirn und seiner Seele nach außen kehrt. Vielleicht ist die Menschheit nichts anderes als die wiederholten Träume einer einzigen Person in Milliarden Kopien.
Die meisten Menschen wachsen, leben und sterben, ohne wirklich Mensch zu sein, ohne Adams vollendet zu sein. Bukowski beginnt einen Absatz mit den Worten: „Das Schreckliche ist nicht der Tod, sondern die gelebten oder nicht gelebten Leben..“ und schreibt am Ende: „Der Tod der meisten Menschen ist ein Betrug. Es ist nichts mehr da, das sterben könnte..“
Sezai Karakoç beschreibt diese Halbtoten so:
„Im Boden Fleisch, das Knirschen der Knochen… / Eine Angst hält die Halbtoten,
Berührt ein Stein die Schädel, / – Tote, die nur Nägel haben,
Und nur verdrehte Knie…“
Doch die Lebenden altern nicht, die Lebenden empfinden Schmerz, sie sind traurig, sie streiten, sie werden wütend, sie protestieren, sie lieben, sie zürnen, sie hassen. Leben ist die Summe dieser echten Verhaltensweisen. Oscar Wilde sagt: „Undankbar, geizig, unzufrieden und ein rebellischer Bettler ist eine authentische Persönlichkeit, und in ihm liegt viel Wert.“ Manchmal tragen sogar negative Eigenschaften einen positiven Kern in sich. Letztlich ist das Negative – also das Schlechte, Unvollkommene, Falsche – die spiegelverkehrte Erscheinung oder die fraktale Reflexion des Guten. Denn es gibt einen bewussten Willen, eine freie Wahl.
Sklaverei hingegen bedeutet genau die Verödung, Einschränkung und Kontrolle dieser menschlichen Verhaltensweisen, die für andere genutzt werden. In sklavenhaltenden Gesellschaften sind Verhalten falsch, heuchlerisch und orientiert sich am Willen und Nutzen der Herren. Ohne Verantwortung zu leben führt zur Verinnerlichung und Akzeptanz der Sklaverei. In der Genetik der meisten Menschen steckt die List, ihren Verstand, ihren Willen und ihre Entscheidungen abzugeben, um den Komfort eines scheinbar lebendigen Daseins zu genießen. Der Sklave bevorzugt es immer, Sklave zu bleiben, anstatt frei zu sein. Denn Sklaverei ist verantwortungslose Kindlichkeit. Freiheit hingegen erfordert Verantwortung.
Tolstoi sagt: „Was dem Unwissenden fehlt, ist nicht Verstand, sondern List, was fehlt, ist Moral.“
Wie die Menschen in der Natur und Gesellschaft Schutz und Verteidigung gegen Gefahren entwickeln, so entwickeln sie auch ungewöhnliche Zufluchtsorte und Abwehrmechanismen, wenn sie ihre Existenz bedroht sehen. Gewählte Unwissenheit ist eine solche Zuflucht. Sich dumm stellen, so tun als wüsste man nichts, Desinteresse zeigen, sind Taktiken, um Zeit zu gewinnen, um Entwicklungen, deren Ende man nicht kennt, zu testen. Ebenso sind Drogen, Alkohol, Glücksspiel, Prostitution, Exhibitionismus bewusste Abhängigkeiten und Ausdruck der Versuche sklavenhafter Seelen, das Paradies der Herren zu imitieren oder ein falsches Paradies zu erreichen. Diese Sünden, Scham und schlechten Verhaltensweisen, die von Religionen verboten werden, zielen im Grunde darauf ab, Sklaverei und Unterwerfung als Lebensstil zu verhindern. Doch die meisten Menschen wählen, um der Verantwortung zu entkommen, statt klarem Verstand den Rausch, statt ehrlicher Arbeit das schnelle Glück des Glücksspiels, statt der erzieherischen, heilenden und generationenbewahrenden Kraft von Familie und Liebe Prostitution, Ehebruch, affenähnliche Vergnügungen, Exhibitionismus und Voyeurismus. All das sind sehr bewusste und rationale Entscheidungen. Die meisten Menschen sind sehr klug und streben ein kostenloses Paradies auf Kosten anderer an. Lust und Genuss betäuben nicht den Verstand, sondern das Bewusstsein und den Willen. Es ist die Betäubung des Verantwortungsgefühls.
In Afrika spielen Menschen, geprägt von jahrtausendelanger Erfahrung mit Versklavung, diese Rolle am meisten und versuchen sich vor neuen Gefahren zu schützen. Sie wissen eigentlich, dass unter der Erde Wasser ist, dass man durch Pflanzenanbau jede Art von Nahrung gewinnen kann, wie man Tiere pflegt und vermehrt, wie man bessere Häuser und Straßen baut. Doch sie wissen auch gut, dass sie, wenn sie dies tun, wie ihre Vorfahren in Ketten gelegt, mit Peitschen ins Ausland verschleppt und versklavt werden, dass ihre Minen ausgebeutet und ihr Leben gestohlen wird. Daher bauen sie nur so viel an, wie sie selbst brauchen, oder spielen ständig die Rolle der hungernden und durstigen Bedürftigen, damit aus Mitgefühl fremde Helfer kommen. So regnet Hilfe in Form von Barmherzigkeitshandel auf Afrika nieder, überall auf der Welt.
Es ist leichter, das Opfer des Schicksals zu spielen, als Herr über das eigene Schicksal zu sein. Dieser falsche Fatalismus ist auch die Wurzel der Amoral. Denn die Quelle von Moral ist das Bewusstsein der Verantwortung der freien Willensentscheidung. Jeder Einzelne, der sein Schicksal Gott oder, im gleichen Sinne, Zeit, Zufällen oder äußeren Ursachen zuschreibt – also die Freiheit der Verantwortung erlangt –, stellt auch seine Wahl zwischen Gut und Böse, Richtig und Falsch, Sünde und Tugend auf den Kopf. Die Art seiner Beziehung zu Gott oder zu einer anderen grundlegenden, ohne Gott gedachten Prinzip/Überzeugung bestimmt alle seine Handlungen. Jede Bosheit, jeder Fehler, jede Sünde und Unvollkommenheit wird leicht Gott oder denselben Umständen, Schicksal und Zufall zugeschrieben. Dieser kindliche, primitive Glaube, Gott als Vater oder Mutter zu sehen, ist ein Produkt dieser nicht erwachsenen Phase, ein sehr bewusster Instinkt. Der Widerspruch zwischen Instinkt und Bewusstsein ist in dieser gewählten Verantwortungslosigkeit aufgehoben. Das nennt man List.
Die meisten Menschen leben genau mit dieser List. Sie rechtfertigen alle Arten von Unmoral schlau. Sie führen bewusst und willentlich das Falsche fort, begehen Sünde, betrügen bei Maß und Gewicht, gewähren Recht, lügen, stehlen, begehen Korruption, täuschen mit kleinen Tricks sogar ihre Nächsten. Ihre doppelte, falsche und geschäftsmäßige Beziehung zu Gott setzen sie durch freiwillige Unterwerfung auch mit Autoritäten fort, um Sicherheit und Bedürfnisse zu befriedigen. Sie tun so, als glaubten sie, seien loyal und ergeben. Sie zeigen übertriebene Anbetung, übermäßige Frömmigkeit und gläubiges Verhalten gegenüber Gott. Den Behörden, dem Staat, dem Chef oder Vorgesetzten erweisen sie die gleiche Art von Treue, Gehorsam, Bindung und Dienst. Doch dieses übertriebene Verhalten ist tatsächlich ein Werkzeug, um ihre Verantwortungslosigkeit mit tiefer List zu verbergen und den durch diese Treue erzielten sozialen Mehrwert zur Unterdrückung anderer zu nutzen.
Gewählte Unwissenheit hat durch ihre Verantwortungslosigkeit bzw. die List, Verantwortung auf andere abzuwälzen, auch religiöse oder politische Autoritäten hervorgebracht. Institutionelle Frömmigkeit und ähnliche ideologische Formen von Frömmigkeit werden von dieser gewählten Unwissenheit genährt, wachsen und leben so fort. Listige Unwissende, die sich selbst im Namen Gottes oder eines anderen Heiligen ausbeuten lassen, aber in Wahrheit ihre Instinkte, Ängste, Wünsche, Interessen und spirituellen Bedürfnisse befriedigen, werden zum freiwilligen Subjekt einer symbiotischen Kolonialbeziehung. Im Herr-Sklave-Verhältnis dient der Herr dem Sklaven, Hegel analysierte das unglückliche Bewusstsein, das sich beim Herrscher bildet, wenn er dies erkennt. Marx war sich dessen bewusst. Er träumte nicht von einer herrenlosen Welt, weil er die Proletarier liebte, sondern weil er den Herrn, also die Bourgeoisie, hasste. Die Proletarier befreien sich nur in einer solchen Welt von ihren Ketten, und wenn sie ihre paradoxe Abhängigkeitsbeziehung verlieren, endet ihre Entfremdung. Was Marx nicht berücksichtigte, ist die Vorstellung des Menschen von Weisheit, die zwar an der Schwelle stand, aber nicht bewusst gemacht wurde, beziehungsweise nicht im jüdisch-christlich-griechischen Wissenspool enthalten ist. Aufgrund dieser Unschuld konnte der Sozialismus im 20. Jahrhundert zum Opium des Ostens werden und umgekehrt den Osten zum Feld kapitalistischer Produktionsverhältnisse machen. Sozialismus und Marxismus wurden zu einem anderen Instrument der Verwestlichung der Welt. Natürlich geschah dies mit der freiwilligen Unterwerfung und Zustimmung der Sklaven, des Proletariats. Gewählte Unwissenheit hat sogar eine angebliche alternative Ordnung geschaffen, die eine gottlose, positivistische Welt religiös sacralisiert, ihr dient und es ermöglicht, Bedürfnisse kostenfrei zu befriedigen. Moderne kapitalistische oder sozialistische Staaten haben seit der Französischen Revolution die militärisch-agrarischen Monarchien, Aristokratien und religiösen Herrschaften gestürzt, nationale positivistische Industriestaaten errichtet, doch das Herr-Sklave-Paradoxon hat sich nicht verändert. Es hat sich sogar verfeinert, ist tiefgründiger und komplexer geworden, aber letztlich zu einer Welt verurteilt, die den Menschen nicht wachsen, nicht heiligen und nicht zum Adam macht.
Nicht nur Staaten, sondern auch die Geistlichkeit, Synagogen, Kirchen, Rabbiner, Priester, Mullahs, Scheichs, Älteste, Väter sind institutionalisierte Beispiele dieses Herrschaftsparadoxons. Die säkularisierten ideologischen Organisationstheoretiker, Ideologen und Führer der modernen Zeit gehören ebenfalls zu dieser Geistlichkeitsschicht. Heute sind Wissenschaftler, Philosophen, Meinungsführer, Intellektuelle, bekannte Journalisten und Künstler die säkularen Versionen dieses Modells. Die gewählte Unwissenheit schafft die Klassen der religiösen und nichtreligiösen Menschen, macht sie zu Autoritäten und verleiht ihnen Prestige, um im Gegenzug doppelte Frömmigkeit und falsche Moral zu erhalten, die ihr Verhalten legitimieren. Diese bewussten Unwissenden wenden dieselbe Methode verfeinert und indirekter an. Im Alltag, in der Familie, unter Verwandten und Freunden sind jene, die ständig andere zurechtweisen, verurteilen und sich in jeder Angelegenheit als Gastgeber fühlen, wie nicht ernannte Geistliche. Die jahrtausendelange Geschichte der Sklaverei der Menschen ist die Quelle dieser Herrschafts- und Managementverhaltensmuster. Ihre Wurzel ist das Gefühl der Verantwortungslosigkeit, also das Nicht-Erwachsen-Sein und verlängerte Kindheit.
Für manche ist die Kindheit ein Paradies, in dem sie ewig leben wollen und nicht herauskommen. Daher wachsen sie nie wirklich. Für andere ist die Kindheit die Hölle, von der sie ihr Leben lang fliehen, verzweifelt um nicht wieder die von ihnen allein gekannten Höllenszenen zu erleben. Niemand versteht, warum sie tun, was sie tun. Doch sie haben ihre Kindheit getötet, aber nie begraben. Das Paradies kennen sie nicht, und alles, was nicht ihre Hölle ist, ist für sie ein Paradies.
Krieg, Konflikte, Morde, Wahnsinn, Massaker, Wutausbrüche, Belästigung, Vergewaltigung, Folter und Unterdrückung werden meist von diesen „Kindern“ begangen. Krieg und Gewalt sind sowieso kindliches Verhalten. Lust und Ruhm, Ehrgeiz und Unterwerfung sind eigentlich kindliche Krankheiten des Menschen. Geld, Gold und Besitz zu horten ist eine Folge eines kindlichen Mangelerlebnisses. Solche Menschen wachsen weder heran noch sind sie jemals satt. Denn Kinder können zwar satt sein, doch ihre Augen sind niemals zufrieden. Nur Erwachsene sind mit ihren Mägen und Augen zugleich zufrieden.
Diese Eigenschaften sind kindliche Spielarten. In ihrem Ursprung liegen Instinkte und Verhaltensweisen aus den Zeiten der primitiven Jäger und Sammler: Überleben, Sicherheit, das Vermeiden von Hunger, das Streben nach Macht und Besitz, die Sehnsucht, imaginäre Feinde zu überwinden. Historisch waren die Jagdgesellschaften der Könige nicht nur Kriegstraining, sondern auch ein Training zur Herrschaft über die Gesellschaft. Letztlich sind Staaten in militärisch-agrarischen Gesellschaften Hirten, und Politik ist ein Hirtenberuf. Anonyme Massen werden wie Schafe, Ziegen oder Pferde getrieben, erzogen, konditioniert und zum Gehorsam gebracht. Die von Menschen domestizierten Tiere haben gelehrt, dass auch der Mensch domestiziert werden kann. Die kindlichen Zustände des Menschen gleichen denen der Tiere.
Diese Kindlichkeit wird bei echten Kindern als liebenswerter Unfug toleriert, führt aber bei nicht erwachsenen, pubertär gebliebenen Menschen zu Grausamkeit. In der Natur jagen Tiere nur so viel, wie sie brauchen. Menschen hingegen wollen sowohl mehr als nötig als auch das, was anderen gehört. Dieser Trieb ist die tiefe, ursprüngliche Eifersucht, die der Teufel dem Menschen eingepflanzt hat. Die Linie des Teufels hat Adam verführt, ihn „vollkommen“, „perfekt“ und „unsterblich“ machen zu wollen – also gottgleich – doch in Wahrheit hat sie ihn verkürzt, ihm ein Gefühl des Mangels gegeben und den unaufhörlichen Ehrgeiz, diesen Mangel zu beheben.
Die Menschheit war oft Opfer dieser unvollständigen Menschen, die versuchen, ihren Mangel durch Herrschaft über andere und durch Aneignung fremder Rechte zu kompensieren – mit Gewalt oder Betrug, ohne Mühe, durch Zwang – abgehärtete, aber unreife kindliche Tyrannen, Rüpel und Diebe.
Andere zu beherrschen, ihnen Rechte zu rauben und sie zu verurteilen, ist ein Verhalten unvollständiger Menschen. Die Beziehung von Menschen, die sich selbst nicht als unvollständig sehen, ist nur Teilen und Solidarität (Salat und Zakat). Und Taqwa – die Furcht vor dem Bösen – ist nicht für andere oder für Gott, sondern eine innere Natürlichkeit, die bereits eine Voraussetzung für das Menschsein (Ademsein) ist: das Gute zu wählen, weil es gut ist. Dieses moralische Prinzip, das in der modernen Philosophie als Kants Moral bekannt ist, ist in Wahrheit das Erkennungszeichen der abrahamitischen Tradition. Moral bedeutet bereits, mit freiem Willen und Verantwortungsbewusstsein das Gute zu wählen und das Böse zu meiden. Moralismus hingegen ist die Ausbeutung der Moral, wenn moralische Regeln und Werte nicht verinnerlicht, sondern zur Schau gestellt oder zur Herrschaft über andere benutzt werden – ein Handel mit Mitleid. Wahre Moral aber schämt sich, das Gute für Gott oder andere zu tun. Denn das ist peinlich. „Tu das Gute nicht um Gottes willen, sondern weil es gut ist; Gott ist eigentlich genau deswegen zufrieden.“ Scham ist das erste menschliche Adem-veredelnde Gefühl. Ar, Haya, Edep, Hicap – die Fähigkeit, Adem zu werden. Die Wurzel des Verantwortungsgefühls. Die Quelle gesunden Verstandes und freien Willens. Nur wer schämen kann, verletzt andere nicht, kennt seine Grenzen und achtet die Rechte seiner Mitmenschen, anderer Lebewesen und der Natur. Das ist Tugend. „Weise lernen, ihre Last mit Anmut zu tragen und andere vor der emotionalen Gewalt ihres eigenen Schmerzes zu schützen.“
Schopenhauer sagt: „Der Mensch kann so handeln, wie er will, aber nicht so wollen, wie er will.“ Das ist eine Zusammenfassung eines weiteren Prinzips der Moral: das Wissen um die Grenzen.
Die Friedhöfe der ganzen Welt sind voll mit den Abfällen von verantwortungslosen, schamlosen, herrschsüchtigen und überheblichen ungebildeten Sklaven, unreifen kleinen Tyrannen, verstandeslosen und willenlosen Sklaven und ihren ebenso ungebildeten, verstandeslosen und willenlosen, aber stolzen und frechen Herren – also Halbmensch-Müll. Diese Menschen, die ihre spirituelle Evolution noch nicht vollendet haben, sind wie unbestattet herumirrende Vampire, Wiedergänger. Wie Lacan sagt: „Alles, was nicht ordnungsgemäß begraben wird, kehrt zurück.“ Auf diesem Friedhof gehen Zeit und Tod Hand in Hand.
Nur sehr wenige wirklich Lebende kämpfen in diesem Weltfriedhof unermüdlich und geduldig, mit Standhaftigkeit und Glauben, um diesen Toten den Adem-Geist einzuhauchen, sie wiederzubeleben, sie vor den kindlichen Tyrannen zu schützen, die Opfer von Lust, Ruhm, Herrschaft und falschen Paradiesen voller Prunk sind. Diese Anstrengung dient nicht einem Ergebnis, sondern dem eigenen Dasein, dem Prozess des Adem-Werdens. Eine Anbetung, die nie aufgibt.
Ein Kind im Grab großzuziehen ist ehrlicher und menschlicher als vorzutäuschen, man lebe mit einer toten Seele im eigenen Grab. Denn mit dem Kind wächst, reift und wird der Mensch Adem – natürlich nur, wenn er Empathie und ein Gewissen hat, das auch die eigenen Verwandten kritisieren kann. Ebenso haben jene, die nur die Juden tugendhaft verurteilen, aber das Unrecht und die Unterdrückung der eigenen Glaubens- und Volksgenossen ignorieren, keine Chance, Adem zu werden. Moral und Wahrheit sind objektiv und dulden keine Vetternwirtschaft.
Ein Kind im Grab großzuziehen ist schwer, Adem zu werden und den Toten den Adem-Geist einzuhauchen ist noch schwerer. Das Leben ist wie der Versuch, den Schatten falscher Menschen unter einer echten Sonne hervorzuziehen…
