M. Mücahid Sağman
Im März 2024 wurde das Porträt von Lord Arthur James Balfour, das im Trinity College der Universität Cambridge in Großbritannien ausgestellt war, von einer Gruppe palästinensischer Aktivisten zunächst rot angemalt und dann zerstört. Auch wenn diese Aktion in den Nachrichten als gewöhnlicher Aktivismus dargestellt wurde, kann sie doch als symbolischste Reaktion auf den Völkermord des Zionismus nach dem 7. Oktober gelesen werden. Denn all die Spannungen, die heute im Nahen Osten herrschen, haben ihren Ursprung in der kurzen, aber wirkungsvollen Notiz von Balfour.
Am 2. November 1917 teilte der britische Außenminister Arthur Balfour dem Parlament eine Notiz mit, in der er erklärte, dass die britische Regierung die Gründung einer nationalen Heimstätte für das jüdische Volk in Palästina befürworte. Der wichtigste Name, der zur Entstehung dieser kurzen Notiz und des sie ergänzenden kurzen Briefes führte, war natürlich Haim Weizmann, ein russischer Jude, der nach England gekommen war, dort die Leitung der britischen Zionistenorganisation übernommen hatte und später auch der erste Präsident Israels werden sollte. Weizmann war es, der auf der Pariser Friedenskonferenz vorschlug, das Gebiet Palästinas an den Völkerbund zu übertragen und dessen Kontrolle dem Mandat des Britischen Empire zu unterstellen. Natürlich blieb dies nicht nur ein einfacher Vorschlag. Denn Weizmann war ein einflussreicher Diplomat in Europa und hatte großen Einfluss auf die Organisation des Zionismus von Amerika bis Europa. Weizmann wollte insbesondere, dass der Nahe Osten unter britischer Kontrolle stand. Dies bedeutete, dass die Franzosen in der Zeit nach der Kolonialisierung an Einfluss verlieren würden, und sie konnten sich vorstellen, wie groß der politische Rückschlag für sie in naher Zukunft sein würde. Trotz all ihrer Einwände und Bemühungen wurde Weizmanns Vorschlag angenommen.
Natürlich lässt sich die Präferenz der Zionisten für Großbritannien nicht allein mit der These vom starken England erklären. Eine Analyse der Unterschiede zwischen der englischen und der französischen Modernisierung wird einige Gründe für diese Präferenz aufzeigen. Bei der Gründung Israels wurde keine vollständig auf wissenschaftlichen und rechtlichen Grundlagen basierende Geschichtsdarstellung erstellt. Es war sehr wahrscheinlich, dass eine theologische Darstellung die Rückkehr der jüdischen Gemeinschaft motivieren würde, und genau das geschah auch. Juden aus aller Welt begannen, nicht nur aus dem Reflex heraus, einen Staat zu gründen, sondern auch aus dem Bewusstsein heraus, dass sie gemäß den Mythen ihrer heiligen Bücher in das Land Palästina, das sie als ihre Heimat betrachteten, auswandern mussten. Hier zeigt sich der Einfluss des flexiblen Übergangs, den die englische Modernisierung zwischen Religion und sozialem Leben geschaffen hat.
Das Gleichgewicht zwischen Tradition, Recht und Monarchie in der englischen Modernisierung ermöglicht es der Religion, im sozialen Leben öffentlich sichtbar zu werden. Dies beseitigt auch die scharfe Trennung zwischen Religion und politischer Rhetorik, die durch die französische Modernisierung vorgenommen wurde. Ein Aspekt, der die Religion im sozialen Leben lebendig hält, ist ihre Fähigkeit, die politische Rhetorik zu beeinflussen. Der Mythos vom „gelobten Land” ist weder eine rein theologische Konstruktion noch bezieht er sich auf die Ideologie, die in der Modernisierung des 19. Jahrhunderts, die den Nationalstaat prägte, verhaftet ist. Aber er hat gleichzeitig das Potenzial, sowohl den politischen Diskurs als auch politisches Handeln zu beeinflussen. In dieser Hinsicht entspricht er eher dem transparenten Übergang, den die englische Modernisierung zwischen Kirche und Staat hervorgebracht hat.
Die französische Modernisierung hingegen stellt nicht den „religiösen Gläubigen”, sondern den „nationalen Bürger” in den Mittelpunkt. In dieser Hinsicht steht sie kollektiven religiösen Identitäten skeptisch gegenüber und verfügt über ein Modell, das ideologischen Druck organisiert. Die fast 100-jährige traumatische Geschichte der Modernisierung der Türkei ist eines der besten Beispiele dafür. Man kann sagen, dass die Gründer Israels mit theologischen und politischen Zielen verhindern wollten, dass die jüdische Bevölkerung, die sie mitnehmen wollten, unter dem Druck einer dominierenden Säkularisierung eine kulturelle Entfremdung erfährt. Die zionistische Bewegung hat sich statt einer französischen Modernisierung, die sich in einem säkularen Universalismus auflösen würde, für eine englische konservative Modernisierung entschieden, die religiöse Identitäten politisch instrumentalisieren kann. Die Forderung und Präferenz, Palästina unter britisches Mandat zu stellen, war nicht nur eine Folge des imperialen Machtgleichgewichts, sondern auch der Beziehung zwischen Modernität und Religion. Während die englische Modernisierung die Flexibilität besaß, die theologischen und historischen Ansprüche des zionistischen Projekts zu erfüllen, zog es die französische Modernisierung vor, solche kollektiv-religiösen Forderungen aus dem Bereich der öffentlichen Legitimität herauszuhalten. Eines der deutlichsten Beispiele für das soziale Trauma, das die französische Modernisierung verursacht hat, ist natürlich Algerien. Wie in der Türkei war auch in Algerien das Trauma, das die französische Modernisierung verursacht hatte, mit einer sehr intensiven religiösen Rückkehr verbunden. Bei den Wahlen 1990 kam die Islamische Heilspartei (FIS) mit mehr als der Hälfte der Stimmen an die Macht. Sie wurden jedoch durch einen Militärputsch gestürzt, und noch immer herrscht im Land ein deutliches Trauma. Um nicht vom Hauptthema abzukommen, lassen Sie uns zu den Beispielen zurückkehren, aus denen hervorgeht, dass die durch die französische Modernisierung verursachte Unterdrückung und Entfremdung nicht zu einer Transformation, sondern zu einer Rückkehr der unterdrückten religiösen Identität in anderer Form führt. Die religiöse Identität, die im Laufe der Zeit zu einer der Konfliktparteien in der Gesellschaft geworden ist, verliert infolge dieser Konflikte sowohl ihre Fähigkeit, politische Projekte zu entwickeln, als auch ihr Potenzial, sich mit dem sozialen Leben zu versöhnen. Tatsächlich lassen sich die sozialen Spannungen, die in den letzten Jahren in der Türkei aufgetreten sind, auf diese Weise erklären.
Die Entscheidung Israels für die angelsächsische Modernisierung kann natürlich nicht nur als ihr eigenes Projekt verstanden werden. Das Projekt des Britischen Empire, langfristig die Vorherrschaft im Mittelmeerraum und die Ausbreitung und das Chaos im Nahen Osten zu kontrollieren, schuf ebenfalls eine Beziehung gegenseitigen Interesses. In diesem Sinne ist die Existenz Israels für Großbritannien keine politische Belastung im Nahen Osten, sondern sorgt für strategische Kontinuität. Die linke und islamische Unabhängigkeitsbewegung Palästinas hingegen ist aufgrund ihrer historischen und ideologischen Konstruktion im Konflikt mit dem Imperialismus für Großbritannien und seine Verbündeten ein Grund zum Rückzug. Der Westen Syriens, Zypern und der Suezkanal sind Orte der kulturellen Ausbeutung in der postkolonialen Ära und sowohl für Israel als auch für Großbritannien kritische Punkte. Daher stellten die Allianzen der Baath-Regime mit Russland für Großbritannien und die USA stets eine Gefahr dar. Natürlich repräsentieren die Baath-Partei und Russland einen anderen imperialistischen Block, was eine unvermeidliche Folge der Machtverteilung ist. Es ist jedoch offensichtlich, dass die Vorherrschaft einer einzigen zentralen Macht im Rahmen der israelischen Expansion die ursprünglichen Völker des Mittelmeerraums schutzlos zurücklassen würde.
Die Existenz Israels lässt sich aus historischer und soziologischer Sicht jenseits religiöser Ansprüche oder nationaler Konstruktionen als Teil der politischen, sozialen und wirtschaftlichen Architektur verstehen, die die angelsächsische Welt im Mittelmeerraum und im Nahen Osten errichtet hat. Dieses Projekt positioniert Israel für die imperialistischen Staaten nicht als regionale Belastung, sondern als Element strategischer Kontinuität. In dieser Hinsicht ist die regionale Expansion Israels, insbesondere in Syrien, nicht nur eine militärische und politische Form der Expansion. Die kulturelle und wirtschaftliche Expansion wird auch den östlichen Mittelmeerraum zu einem israelischen Meer machen und damit den Weg für den Sieg eines neuen globalen Ausbeutungsnetzwerks ebnen. In dieser Hinsicht werden die fortgesetzten kommerziellen, akademischen oder kulturellen Beziehungen zu Israel den politischen Einflussbereich der USA, Großbritanniens und Israels vergrößern.