Dominic Green
Dünyamızı onlar inşa etti
2022 yılının Şubat ayında Rusya, Ukrayna’ya ikinci işgalini başlattığında, Moskova ve Tüm Rusya Patriği Kirill, işgalci güçleri “komşulara yönelik evanjelik sevginin aktif tezahürü” olarak kutsayarak meşrulaştırdı. Aynı yılın ilerleyen aylarında Kirill, Vladimir Putin’i “Deccal’e karşı savaşan” ve “baş şeytan kovucu” olarak nitelendirdi. Bu tür durumları Amerikan analizinin rasyonalist inancı ile bağdaştırmak zordur; bu yüzden analistler genellikle bunları görmezden gelir ya da Putin’in aklını yitirdiğine dair bir kanıt olarak öne sürerler. “Siyaset bilimi” olarak bilinen liberal dogma, realist yaklaşımıyla Rusya’nın Ukrayna’daki — özellikle de Kırım’daki — stratejik çıkarlarını anlayabilir. Hepimiz emperyalizmi düzensiz ve yozlaşmış bir geçmişin kötü alışkanlığı olarak tanıyoruz; post-emperyal rövanşizmi ise herkesin iyiliği için kesilmiş bir hayalet uzvun istemsiz hareketi olarak görüyoruz. Ama kendi gölgemizi tanımayı tercih etmiyoruz.
Dünyamız, ulus devletler ve anayasalar tarafından değil, imparatorluklar ve dinler tarafından yaratıldı. Amerika Birleşik Devletleri’nin 1945’ten sonra desteklediği liberal dünya düzeni, tıpkı kendi iç düzeni gibi, adı dışında her yönüyle bir imparatorluktur. Amerika, ilk postkolonyal toplumdu; bu yüzden ilk postmodern imparatorluk hâline gelmesi bizi belki de şaşırtmamalı. Amerika, tam bir imparatorluk ördeği gibi yürür, ses çıkarır, davranır ama daha önce bu türü simgeleyen imparatorluk alameti olan tüylü miğferin yükünü taşımayı reddeder. Dünyanın geri kalanı bu oyuna kanmıyor. Sizi gayet iyi tanıyoruz.
Aynı şekilde, Amerika Birleşik Devletleri’nin hem geleneklere bağlılığında hem de onları ihlal edişinde — özellikle de öyle olmadığını düşündüğü zamanlarda — Hristiyan bir ulus olarak sergilediği postmodern tavrı da görüyoruz. Patrik Kirill’in Deccaller ve şeytan kovucular hakkındaki yorumları, imparatorluk tarihi boyunca din ile siyasetin sıkı ittifakının tipik bir örneğidir. Bu ihlalin kaynağı, Hristiyanlığın ruhları kurtarma buyruğunun yerine insan haklarının ulusötesi hukuki anlayışını koyan Anglo-Sakson retoriğidir. Hem Tanrı hem de Birleşmiş Milletler evrensel egemenliği varsayar. Ama hiçbiri bunu bir ordu olmadan uygulayamaz. Bütün imparatorluklar saraylarına gururla bayraklarını asmış ve buna “sonsuzluk” demiştir. İmparatorluk olmadığını iddia eden Amerika, sanki tesadüfmüş gibi elçiliklerine Onur bayrağı asar ve bunu ilerleme olarak sunar. Eric Voegelin’in siyaseti din olarak incelediği uzun çalışmasında belirttiği gibi, Batı imparatorluğunun istisnacılığı misyonerlikteki süreksizliklerinde yatar.
Bu olgusal belirsizliği gidermek için, Philip Jenkins’in Kingdoms of This World (Bu Dünyanın Krallıkları) gibi daha fazla kitap yazılmalı. Baylor Üniversitesi’nde tarih profesörü olan Jenkins, imparatorluğun tarihsel rolü ve dinle olan sürekli ama çeşitlilik arz eden etkileşimi hakkında uzman, açık ve anlaşılır bir rehber kaleme almıştır. Tüm küresel inançlar bu kitapta yer alıyor. Avrupa’nın güç dönemi diye adlandırdığımız ve hatalı biçimde İmparatorluk Çağı diye adlandırılan dönem, tarihteki birçok dönemden sadece biri olarak yerine oturtuluyor. Asya’nın sözde “zamansız” dinlerinin, modern çağda “imparatorluk şoku” yoluyla yeniden şekillenen ve dinamik hale gelen yapılar olduğu gösteriliyor. Jenkins, iki yüz sayfadan biraz fazla bir kitapta, dinin — evrensel bir durum olarak — nasıl olup da imparatorluklar tarafından şekillendirildiğini, yani koşullu evrensel tarafından nasıl biçimlendirildiğini açıklayarak dünya tarihini yeniden yazıyor. Eğer akademi, misyonerlik süreksizliğinin ve not enflasyonunun merkezi olmasaydı, Kingdoms of This World, Edward Said’in 1980’lerde Oryantalizm ile yaptığı gibi, entelektüel düşünce iklimini yeniden şekillendirirdi — ama bu kez daha olumlu yönde.
Eğer bu türden daha fazla kitap çıkmazsa, suç Vladimir Lenin’indir. Lenin, 1916 yılında — düzgün bir işe başlamadan kısa bir süre önce — Emperyalizm: Kapitalizmin En Yüksek Aşaması (Imperialism: The Highest Stage of Capitalism) adlı kitabını yazdı. Lenin, analizinin “başlıca” kaynağı olarak, Britanyalı sosyalist John A. Hobson’un 1902 tarihli Emperyalizm (Imperialism) adlı kitabını gösterdi. Hobson, Marx ve Engels’in kapitalizmin emperyalizmi yarattığına dair teorisini genişletmişti. Hobson’un teorisine göre, Avrupalı sanayiciler kendi ülkelerindeki fiyatları yüksek tutmak istiyorlarsa, ellerindeki fazla üretimi yurtdışına göndermek zorundaydılar. Parazitik oligarşiler, ahlaken lekeli ve kirli servetlerini bir yerlere yatırmak zorundaydı; hükümetleri de bu yatırımları korumakla görevliydi.
Hobson’un teorisi, 1900 yılında “Yahudi gücü”nün Boer Savaşı’na neden olduğunu ve “Yahudi finansörlerin” dünyanın en büyük imparatorluğunu “şeytani ezgilerine” göre dans ettirdiğini iddia etmesi kadar açık biçimde yanlıştı. Bu yanlışlık, Hannah Arendt’in bu iddiayı Totalitarizmin Kökenleri (The Origins of Totalitarianism, 1951) adlı eserinde yeniden ısıtmasının önünde bir engel teşkil etmedi. Arendt, Nazizmi, Yahudilerin küstahça başarılarına karşı duyulan bir aşağılanmışlık hissinin — ve açıklanamaz bir şekilde gecikmiş — tepkisi olarak yorumladı.
İmparatorluklar karmaşık makinelerdir; bu yüzden onlar hakkında teori üretmek, tek nedenli (monokausal) bir çılgınlığı tetikliyor gibi görünüyor. Sosyalist devrim çılgınlığı, imparatorluğu kapitalist üretim biçiminin bir aracı ve sahte bilinç rüyasının bir tezahürü olarak reddetmeyi yüce bir ilke hâline getirdi; dini ise sihirbazın kolunda gizlenen tek nedenli tavşan gibi gösterdi. Oysa Sovyet Rusya, tıpkı çarların yaptığı gibi — ve bugün hâlâ komünist Çin’in yaptığı gibi — tabi halkları bir yerden bir yere sürdü. Şii emperyalizmi, İran’daki ruhban zorbalığının bir icadı değildir; tıpkı Fâtımîlerin de Pers emperyalizmini icat etmediği gibi.
Kingdoms of This World (Bu Dünyanın Krallıkları), imparatorlukların din üzerindeki etkilerine dair kayıtları düzeltir. MÖ 550 yılında Büyük Kiros tarafından kurulan ilk büyük Pers imparatorluğu olan Ahameniş İmparatorluğu, o zamana kadar dünyanın gördüğü en büyük imparatorluktu. Onun ardıllarının yönetimleri, Ahamenişlerin izinden giderek Büyük İskender’in doğu imparatorluğundan Seleukoslara, oradan Partlara ve Sasaniyelere kadar uzandı — ki bunların ikisi de Roma ve Bizans’ın düşmanlarıydı. Bu Pers imparatorluklarının tamamının resmî dini Zerdüştlüktü.
Jenkins’e göre, İbrani İncilindeki “imparatorluk karşıtı söylemler”, eski Yahudilerin “aslında uzun süreler boyunca yabancı yönetim altında oldukça huzurlu bir şekilde yaşadıkları” gerçeğini gizler. Tek tanrıcılık, imparatorluk deneyimlerinden doğmuştur — ilk olarak Mısır’da ve ardından MÖ 722’de Asurluların Kuzey İsrail Krallığı’nı yıkmasından sonra. “Toplu sürgünler ve kültürel yok oluş” ihtimali, Güneydeki Yahuda Krallığı’nın teolojisini harekete geçirdi. Zor zamanlar sert din adamları doğurur: Yahuda’daki kurumsal din, “katı ve tavizsiz bir tek tanrıcılık” hâline geldi.
Babil Sürgünü’nden sonra, Asurlu zorba kral II. Sargon “Şeytan için bir prototip sundu” (Yeşaya, onun proto-Luciferian unvanını “Sabah Yıldızı” olarak kaydeder). Bu arada, iyi kalpli eski Kiros “Mesih’in ilk taslağı” hâline geldi. Zerdüştlüğün İkinci Tapınak Yahudiliği ve erken dönem Hristiyanlık üzerindeki etkisi akademik olarak hâlâ “tartışmalı”dır; ki bu durumda bu, etkilerin nicel olarak ölçülmesinin zor olduğu anlamına gelir. Sürgünden dönenlerin yanında getirdikleri bagajda, ışık ile karanlığın düalist kozmik mücadelesi, meleklere duyulan özel ilgi ve hatta bir ruh teolojisi gibi Zerdüştlük etkileri bulunuyordu — bunların hepsi Patrik Kirill’in de tanıyacağı unsurlardır.
İskender’in halefleri döneminde tamamen Helenleşen Yahudiler, başka bir imparatorluk modeline de ad verdiler: diaspora. “Küreselleşmenin öncü döneminde”, dünyanın en büyük kent merkezlerinden bazılarında önemli diaspora toplulukları oluştu. Jenkins, Suriye’deki Seleukos başkenti Antakya, Mısır’daki Ptolemaios başkenti İskenderiye ve antik Babil yakınlarında yer alan ve önce Part, ardından Pers metropolü hâline gelen Ktesifon arasında bir “Helenistik üçgen”in izini sürer. Bu üçgen, İslam’ın yükselişine kadar siyasi ve dini alışverişin merkezi olmayı sürdürdü. İslam, en azından takipçileri arasında, modern çağın en yaygın imparatorluk dini olarak Hristiyanlığı geride bırakabilir.
Roma’nın ilk imparatoru Augustus, dinî düzensizlikten tiksinen Roma devleti — ister cumhuriyetçi ister imparatorluk, ister pagan ister Hristiyan olsun — için pontifex maximus (başrahip) unvanını üstlendi. Pagan devletin görevi, tanrılar ile insanlar arasında uyumu sağlamaktı. Erken dönem Hristiyan kilisesi, muhalefet içinde olsa bile, eyaletler ve yerel dinî otoritelerden oluşan imparatorluk şablonuna uyarak kendini Romalılaştırmıştı. Büyük Konstantin ile Jüstinyen arasında gerçekleşen Yeni Roma’nın Hristiyanlaştırılması süreci, pagan öncellerin — özellikle Yunan ve Latin geleneklerinin — izinden gitmiştir. Bu arada, Süryanice konuşan Doğu Kilisesi, Pers modelini esas alarak bir kilise hiyerarşisi benimsemiştir.
Hobbes’a göre Roma papalığı, “ölmüş Roma İmparatorluğu’nun mezarının üzerinde taç giymiş hayaletinden başka bir şey değildi.” Jenkins’in gözlemine göre ise onun Doğu’daki karşılığı, “Pers döneminin ve hatta Helenistik çağların bir hayaletiydi.” Budist imparatorluğun hayaleti, Hindu gücünün yükselişine eşlik etti, ancak Budizm varlığını sürdürdü ve Kore, Japonya ve Tibet’te devlet gücüyle yakından bağlantılı kalmaya devam etti. Her zaman olduğu gibi, İslam yönetimi altında yaşanan “en sert zulüm ve açık zorlama” örnekleri Müslümanlar arası çatışmalarda gerçekleşti. Rakip İslam geleneklerinin “görece başarısı” ise onları destekleyen imparatorlukların yükselişi ve çöküşü tarafından “büyük ölçüde belirlendi.”
Hristiyan Avrupa imparatorlukları için de durum büyük ölçüde benzerdi. Günümüzün ulus devletler haritasında yer alan Hristiyan mezheplerine mensup nüfusların çoğu, Britanya, Fransa ve İberya imparatorluklarının tarihî izleri üzerinde yaşamaktadır. Anglikanizm, Hristiyanlık içindeki üçüncü en büyük mezheptir. Kavramsal olarak en büyük grup İngiltere Kilisesi’ne aittir, ancak İngiliz cemaati yalnızca “doğar, evlenir ve gömülür.” İşlevsel olarak bakıldığında ise, günümüzde en büyük Anglikan topluluğu Nijerya’daki on sekiz milyon kişiden oluşur. Nijerya’daki bu cemaat, artık var olmayan bir imparatorluğun “hayaletidir.”
Yine de, ortaçağdaki görkemli dönemindeki İslam ile modern çağdaki zirvesinde olan Hristiyanlık arasında üç önemli fark vardı. Bu üç farkın her birinde Britanyalılar belirleyici rol oynuyordu. Daha önceki tüm imparatorluklar — erken dönem Britanya İmparatorluğu da dâhil — köle ticareti yapmıştı. Ancak yalnızca Britanyalılar, köleliği ortadan kaldırmak için büyük kaynaklar ayırdı. Bu çabanın arkasındaki motivasyon ve Parlamento’dan geçirilmesini sağlayan aktivistlerin inancı, Hristiyan hümanizmi idi. Her imparatorluk, Britanyalılar da dâhil olmak üzere, tebaasını Hristiyanlaştırmaya çalıştı; fakat sadece “beyaz dominyonlar”da Britanyalılar Hristiyanlığın zaferini garantileyecek kadar kalıcı olarak yerleşti. Buna rağmen diğer inançları da teşvik ettiler.
Üçüncü benzersiz gelişme, yeni bir tür kültürel misyonerlikti. Bu da Hristiyanlık tarafından şekillendirildi ve tüm dünyaya, özellikle Hindistan’a taşındı. Britanyalılar, Hindistan’da çok az sayıda olan bir dış grup olarak, Hristiyanlıktan önceye uzanan dinlere sahip, çok çeşitli ve gelişmiş bir medeniyeti yönetiyorlardı. Hindistan’ı yalnızca bir bağlı eyalet (satraplık) değil, rasyonel, teknik ve liberal bir toplum hâline getirmek istiyorlardı. J. R. Seeley’in, Britanyalıların dünyanın yarısını “bir dalgınlık anında fethettiklerini fark ettikleri” şeklindeki esprisi tam olarak doğru değildir. Britanyalılar Hindistan’daki varlıklarını derinleştirirken, aynı zamanda oradan ayrılmaya da bilinçli şekilde hazırlanıyorlardı.
1833’teki Hindistan Yasası görüşmelerinde yaptığı konuşmada Lord Macaulay, liberal emperyalizmin paradoksunu kabul etti ve benimsedi. Macaulay’a göre asıl zorluk, zamanı geldiğinde yönetimi devralabilecek bir yerli seçkin sınıf yaratmak ve halkı bir arada tutabilecek bir ulusal kimlik inşa etmekti. Dönemin gözlemcileri — hem Britanyalı hem de Hintli — dinî duygunun evrenselliğini kabul ediyordu. İmparatorluklar arası etkileşimle hız kazanan karşılaştırmalı dinler bilimi adlı yeni akademik disiplin, karşılıklı zenginleşme için bir çerçeve sundu. Batılılar, rasyonalizmin can sıkıntısına karşı panzehir olarak gördükleri şeye “maneviyat” adını vererek, Doğu dinlerinden seçmeci şekilde unsurlar aldılar. Doğulular ise, din ile siyasetin ayrı alanlar olması gerektiği düşünülse de, dinin aslında siyasi bir gerçeklik taşıdığını Hristiyanlık aracılığıyla öğrendiler.
Bu durum, Doğuluları Batı’nın din kavramlarını evcilleştirmeye zorladı. Japon akademisyenler, “dini ahlak veya yurttaşlık etiğinden ayırmak” amacıyla shukyo adlı yeni bir kategori icat ettiler. Bu kelime Çinceye zongjiao olarak geçti ve “din” için modern terim hâline geldi. Hindular, kendilerini “Hinduizm” adlı bir dini uygulayanlar olarak tanımayı öğrendiler. Budizm ise çok daha kapsamlı bir imparatorluk “icat” sürecine maruz kaldı. İmparatorluklarda her zaman olduğu gibi, Hindistan’ın geleneksel elitleri — tıpkı Yahuda’daki sürgünlerin Babil’de aldığı gibi — resmi ve gayriresmî bir imparatorluk eğitimi aldılar. Yine imparatorluklarda her zaman olduğu gibi, modernleştirilmiş ve keskinleştirilmiş öz imgelerinde dinin merkezi konumu, onların isyanlarının da dini-siyasi öz imajlarının merkezine yerleşmesine neden oldu; tıpkı sömürge dönemi Amerika’sındaki Protestanlarda olduğu gibi.
İmparatorluklarda her zaman olduğu gibi, Avrupalı Hristiyanlar önce tabi halkların kitlesel hareketini yönlendirdi, ardından ise o halkların çocuklarının göçüne tanık oldular. Avrupa imparatorluğunun geri çekilişi, özellikle İslamcılık gibi imparatorluk karşılaşmasında kök salmış dini-siyasi ideolojilerin yükselişini teşvik etti. Aynı zamanda azınlık topluluklarını ortada bıraktı ve çoğu zaman onları tehdit altına soktu. İmparatorluğun torunlarının — özellikle Müslümanların — kitlesel göçü, bugün liberal ulus-devletlerin istikrarını tehdit ediyor. Bu durum, imparatorluk olmadığını iddia eden diğer Batı imparatorluğunu, yani Avrupa Birliği’ni bile sarsabilir.
*Dominic Green’in kitapları arasında Nil’deki Üç İmparatorluk: Viktorya Dönemi Cihadı, 1869–1899 (Three Empires on the Nile: The Victorian Jihad, 1869–1899) ve Dini Devrim: Modern Maneviyatın Doğuşu, 1848–1898 (The Religious Revolution: The Birth of Modern Spirituality, 1848–1898) bulunmaktadır. Kraliyet Tarih Derneği üyesi olan Green, Wall Street Journal’a katkıda bulunmakta ve Washington Examiner gazetesinde köşe yazarlığı yapmaktadır.
Kaynak: https://modernagejournal.com/religion-and-empire-inseparable/249455/
