Edward Dutton
Sekülerleşme, Batı’da zaman içinde dinin daha az önemli hâle geleceğini ve yerini akıl ile bilimin alacağını öne süren teoridir. Ancak bu teoride, onu inceleyen sosyologlarda dinin bir yönünü — yani ateşli inancı — ortaya çıkarıyor gibi görünen bir şey vardır. 1999’da Amerikalı sosyolog Rodney Stark (1934–2022), Sociology of Religion dergisinde “Secularisation: RIP” başlıklı bir çalışma yayımladı. 2002’de ise İngiliz sosyolog ve teorinin savunucularından biri olan Steve Bruce, sert başlıklı kitabı God Is Dead: Secularisation in the West (Tanrı Öldü: Batı’da Sekülerleşme) adlı eserini yayımladı.
Her iki yazar da, sekülerleşme tezinin tamamen saçmalık olduğunu ya da Batı’daki dinin mutlak biçimde yok olmaya mahkûm olduğunu kesin ifadelerle ileri sürmenin bir aracı olarak ölüm metaforlarını kullandı. Steve Bruce bir ateisttir; Rodney Stark ise 1987’de agnostikti ve 2007 yılına gelindiğinde kendisini “bağımsız bir Hristiyan” olarak tanımlıyordu. Sanki bu sözde tarafsız sosyolojik çalışmaların altında, aslında yalnızca yazarların kendi arzularını meşrulaştırmaya yarayan araçlar bulunuyormuş gibidir.
Sociological Science dergisinde yayımlanan yeni çalışmanın başlığı “The Faith Factor: How Scholars’ Religiosity Biases Research Findings on Secularization”dır. Dünyanın farklı bölgelerinde sekülerleşme üzerine yüzlerce çalışma yapılmıştır; ancak sosyologlar sekülerleşmenin gerçekten gerçekleşip gerçekleşmediği konusunda bile uzlaşamamış, bunun nasıl gerçekleştiği ve nihai sonucunun ne olacağı konusunda ise hiç anlaşamamıştır. Çalışma, araştırmacıların dindarlıkları ile sekülerleşme tezine yönelik kişisel inançları ve yayımladıkları makalelerde sekülerleşmeyi destekleme olasılıkları arasında ilişki olup olmadığını test etti.
Yazarlar, sekülerleşme üzerine çalışan akademisyenlerden oluşan uluslararası bir veri tabanı oluşturdu ve onların dindarlık düzeylerini ve dinin gerilemesine ilişkin inançlarını ölçen bir anket gerçekleştirdi. Daha sonra yayımlarını, sekülerleşme tezini destekleyip desteklemediklerine göre kodladılar ve iki veri setini birbirine bağladılar. İstatistiksel olarak anlamlı önyargı kanıtları buldular. “Dindar” araştırmacılar sekülerleşme lehine daha az kanıt bulurken, dindar olmayan araştırmacılar bunun lehine daha fazla kanıt buldu. Sonuç; araştırma yöntemlerindeki, çalışma kalitesindeki veya incelenen dinî ve coğrafi bağlamlardaki farklılıklarla açıklanamıyordu.
Böyle bir bulgu şaşırtıcı değildir; çünkü sosyolojinin büyük bölümü uygun bilimsel standartlara sahip değildir. Kural olarak sosyologlar yalnızca yoğun biçimde sol görüşlü değildir; aynı zamanda çevresel deterministlerdir. Sekülerleşme Tezi, esasen, insanların çevresel nedenlerle dindar olduğunu, insanların rasyonel olduğunu ve dünyanın ateizme doğru doğrusal bir ilerleme içinde bulunduğunu varsayan bir tür kehanettir.
Nitekim Steve Bruce, God Is Dead: Secularisation in the West adlı kitabında, savaşların ardından olduğu gibi dünyanın daha dindar hâle geldiği dönemleri, sekülerleşmenin görünüşte kaçınılmaz yürüyüşündeki “tümsekler ve engeller” olarak küçümseyerek geçiştirir. Bruce, Aberdeen Üniversitesi’nde doktora tezimin kısa bir süreliğine ortak danışmanıydı ve itiraf etmeliyim ki, yirmili yaşlarımın başlarında, bilimi keşfetmeden önce, Avrupa ile ABD’nin daha az Hristiyan hâle geleceği dışında bir şeye inanmak için pek az neden görüyordum; ancak o dönemde adlandırdığımız şekliyle Politik Doğruluk gibi, ateist olmalarına rağmen rasyonel olmayan bu seküler dinlerin kesinlikle yükselişte olduğu görüşünü benimsiyordum.
Sekülerleşme üzerindeki tartışmayı çözmenin yolu, biyolog Edward O. Wilson’ın “konsilans” (consilience) olarak adlandırdığı şeyi ortaya koymaktır. Bilime gözlerimi açan şey Wilson’ı okumaktı. Bilim, her biri kendisini temellendiren disiplin içinde anlamlı olmak zorunda olan bir disiplinler hiyerarşisidir. Sosyolojik teoriler psikoloji açısından anlamlı olmalıdır. Psikolojik teoriler biyoloji açısından anlamlı olmalı, biyolojik teoriler kimya açısından anlamlı olmalı ve bu böyle devam etmelidir.
Sekülerleşme Tezi işte tam bu noktada sorunlarla karşılaşır. Tez, dinî inancın çevre meselesi olduğunu varsayar; ancak öyle değildir. İkiz çalışmaları, hangi ölçütü kullandığınıza bağlı olarak dindarlığın kalıtılabilirliğinin 0,66’ya kadar çıktığını ortaya koymaktadır; dolayısıyla güçlü biçimde genetiktir. Gerçekten de dindarlık, psikolojik bir adaptasyonun tüm bileşenlerine sahiptir: stres dönemlerinde yükselmesi, zihinsel ve fiziksel sağlıkla ilişkili olması, prososyal davranışlarla ilişkili olması, yüksek doğurganlıkla ilişkili olması, insanlığın evrensel bir özelliği olması ve benzeri.
Çeşitli kitaplarda, en son da Woke Eugenics: How Social Justice is a Mask for Social Darwinism (Uyanık Öjeni: Sosyal Adalet Nasıl Sosyal Darwinizmin Bir Maskesidir) adlı kitabımda tartıştığım üzere, hem genetik hem de çevresel nedenlerle daha az dindar hâle geldiğimiz uzun bir dönem vardı. Bu durum, Sanayi Devrimi’nin ardından ortaya çıktı; bu dönemde tıptaki ilerlemeler nedeniyle ölüm olgusu, özellikle de bebek ve çocuk ölümleri, daha az belirgin hâle geldi. Genetik uygunluk ve genetik sağlık için seçilimle ilişkili olan dindarlık ciddi biçimde zayıfladı. Dindarlık, ölümle yüzleştiğimizde ortaya çıkar ve artık çevrede çok daha az ölüm vardı. Ancak genetik açıdan sağlıksız insanlar, çocuk istememek de dâhil olmak üzere sağlıksız eğilimlere sahip görünmektedir ve gelecek ortaya çıkanlara aittir.
Batı ülkelerinde dindar insanlar, dindar olmayan insanlardan daha fazla çocuk sahibi olmaktadır. Bu durum, beyazlar arasında zekâ bakımından en üst çeyreğe girenlere — yani gelecekte toplumu yönetmesi ya da ayrılıkçı beyaz yerleşim bölgeleri kurması muhtemel olanlara — bakıldığında daha da belirgindir. Doğurganlığın en büyük belirleyicisi dindarlıktır. Benim görebildiğim kadarıyla, işte bu — konsilans — sekülerleşme üzerindeki tartışmayı büyük ölçüde çözmektedir.
Sosyolog ister Hristiyan ister ateist olsun, bütün tartışma varsayımlara dayanmaktadır: doğrusal ilerlemeye ilişkin Hristiyan varsayımı ve çevresel determinizme ilişkin solcu varsayım. Eğer belirgin psikolojik özellikler ve uygarlık döngüleri üzerindeki genetik etkinin gerçekliğini kabul edersek, o hâlde Sekülerleşme Tartışması’nın Gordion Düğümü’nü ve bunun, ilgili sosyologların dinî önyargılarının dışa vurulmuş bir biçiminden biraz daha fazlası gibi görünme biçimini çözebiliriz.
Gerçek bilim, Sekülerleşme Tezi’ni ve hatta sekülerleşmenin öne sürülen nedenlerini büyük ölçüde çürütmektedir — yani bilimin sorularımıza tutarlı cevaplar vermesi nedeniyle artık onlara din aracılığıyla cevap vermeyi bırakmamız gerektiği iddiasını. Sekülerleşme gerçekten de “Huzur İçinde Yatsın”; ancak Rodney Stark’ın ileri sürdüğü nedenlerden dolayı değil.
Bir kez daha, gelecek ortaya çıkanlara aittir. Ve bu da geleceğin orantısız biçimde dindar olacağı anlamına gelmektedir.
