Boyd D. Cathey
Tanrılar yok etmek istedikleri kişiyi önce delirtir, diye eski bir söz vardır. Bu ifadenin özgün hali, en azından iki bin yıl öncesine, Yunan oyun yazarı Sophokles’e kadar uzanıyor gibi görünür. Ancak bu söze daha modern bir form kazandıran kişi, 18. yüzyılın İngiliz deneme yazarı ve önemli bir Latin dili uzmanı olan Samuel Johnson’dır (Life of Samuel Johnson). Johnson bu ifadeyi Latince şu biçimiyle aktarmıştır: “Quos Deus vult perdere, prius dementat” – Tanrı kimi yok etmek isterse, önce onu delirtir.
Bu söz, özellikle içinde yaşadığımız topluma fazlasıyla uygun düşüyor. Gerçekten de, modern toplumu —ve özellikle de Amerikan toplumunun büyük bir kesimini— etkisi altına almış gibi görünen bir olgudan söz etmek mümkün: bireyi gerçeklikten, yani hem doğa yasalarından hem de Tanrı’nın İlahi Pozitif Yasaları’ndan ayıran bir tür delilik, bir tür çılgınlık.
Her ne kadar tarihsel Hristiyan öğretisinde hem doğal hukuk hem de İlahi Pozitif Hukuk nihai olarak Tanrı’dan kaynaklansa da, bu iki yasa farklı yollarla bilinir: doğal hukuk, yani doğa yasaları, akıl ve çevremizde “şeylerin nasıl işlediğini” gözlemleme yoluyla tanınır; buna karşılık İlahi Pozitif Hukuk, İlahi Vahiy yoluyla bildirilmiştir ve insanların Tanrı’ya karşı olan görev ve yükümlülüklerine ilişkindir.
Bu kavramlar ne yenidir ne de yalnızca Hristiyan geleneğine özgüdür. Doğal hukuk, Yunan ve Latin filozofları tarafından da ayrıntılı biçimde ele alınmıştır. Platon’un erken dönem metinlerine baktığımızda (örneğin Timaeus, Gorgias ve özellikle Politeia), onun şu ilkeyi savunduğunu görürüz: iyi örgütlenmiş ve ideal bir toplum, doğayla —yani doğa yasalarıyla— uyum içinde kurulmuş olan toplumdur. Aristoteles bu konuda daha da ayrıntıya iner (örneğin Retorik adlı eserinde): Ona göre doğada, yani çevremizdeki dünyada işleyen yasalar evrenseldir ve “birbirleriyle hiçbir ilişki ya da sözleşmesi olmayan insanlar için bile bağlayıcıdır.”
Latinler arasında Cicero, bu konuya diğer eserlerinin yanı sıra De RePublica adlı eserinde katkıda bulunmuştur:
Gerçekten de doğaya uygun bir yasa vardır: doğru akıl. Bu yasa herkesin içinde mevcuttur, değişmezdir, ebedidir. Bize doğru olanı yapmamızı emreder, yanlış olanı yapmamızı yasaklar… Onun yerine başka hiçbir yasa konulamaz, hiçbir parçası alınamaz, tümüyle yürürlükten kaldırılamaz… Roma’da bir şey, Atina’da başka bir şey değildir; bugün başka, yarın başka da değildir; bilakis, tüm uluslar ve tüm zamanlar için ebedi ve değişmezdir.
Hristiyan Batı’da, Orta Çağ’ın doruk noktasında, doğa ve onu düzenleyen yasalarla ilgili bu anlayış büyük Aziz Thomas Aquinas tarafından sistemleştirilmiş ve en yüksek düzeyde açıklığa kavuşturulmuştur. Ancak Aquinas, Aristoteles ya da Cicero’nun görüşlerini ve içgörülerini sadece tekrar etmekle yetinmemiştir. Çünkü o, Hristiyanlığa Tanrı’nın Vahiy’ini ve Tanrı’dan gelen —ve bizim rızamızı gerektiren— İlahi Pozitif Hukuk’un varlığını kazandıran Eski Ahit’in İbranileri, yani “Pentateuch halkı”nın büyük dini geleneğini ve katkılarını da kavramıştır.
İlahi Pozitif Hukuk, doğal hukukla hiçbir şekilde çelişmez; tam tersine, birçok uygulama alanında onu hem doğrular hem de derinleştirir. Bu nedenle, sonraki Hristiyan teolojisinin büyük kısmı, bu iki hukuk biçiminin anlaşılmasına ve aralarındaki uyuma dayanır: İlahi Pozitif Hukuk’a göre günah olan bir eylem, aynı zamanda doğa yasalarının da ihlalidir. Dolayısıyla, kasten adam öldürme eylemi İlahi Pozitif Hukuk’u (“öldürmeyeceksin”) çiğnediği gibi, aynı zamanda doğal hukuku da ihlal eder; çünkü doğal hukuk, insana doğuştan gelen bir “yaşam hakkı”nı öngörür. Bir kişi savaşta ölebilir ya da işlediği bir suç nedeniyle idama mahkûm edilebilir; ancak Tanrı’nın yaratılış düzeninden ve yaratılmış varlıkların doğal varoluşundan bakıldığında, cinayet —her ne kadar fiilen gerçekleşse de— asla “normal” bir olay olarak görülmez. İnsan, doğası gereği büyür, gelişir ve yetişkinliğe ulaşır; Tanrı’nın isteği de yaratıklarının aynı şekilde, O’nun lütfuyla olgunlaşmalarıdır.
Aquinas ve diğer bazı yazarlar ayrıca şunu da vurgulamışlardır: doğal hukukun gerçekliği —yani doğa yasalarının varlığı ve dünyada “şeylerin işleyiş biçimi”nin normatifliği— yalnızca Yunanlılara, Romalılara ya da eski İbranilere özgü değildir. Başka kültürler ve toplumlar da benzer anlayışlara sahipti; onlar da çevremizdeki dünyada, bizi ve varlığımızı gerçek anlamda yöneten normatif bir düzen bulunduğunu ve bu gözlemlenebilir düzenin ihlalinin, bunu ihlal edenler ya da ona isyan edenler için felaketle sonuçlanabileceğini (ve büyük olasılıkla sonuçlanacağını) kabul ediyorlardı.
Yıllar önce felsefe ve teoloji eğitimi alırken düşünce dünyam üzerinde derin etki bırakan kişilerden biri, merhum Dr. Heinrich Rommen’di (ö. 1967). Rommen’in The Natural Law (Doğal Hukuk) adlı eseri, 3000 yıllık İbrani ve Hristiyan düşüncesinin doğal yasalar konusundaki anlayışını modern bir özet halinde sunan temel bir kaynaktı — hâlâ da öyledir.
Bu yasaların, yani toplum içindeki gerçek kuralların, düzenin temeli olarak nasıl işlediğini ortaya koyar; ayrıca gerçek adalet ile doğal hukukun birbirinden ayrılmaz biçimde bağlı olduğunu savunur.
“Doğa ve doğanın Tanrısı”nın hakikati —yani doğal hukuk ile İlahi Pozitif Hukuk— adalettir. Ve adalet, bu yasaların gözetilmesine ve doğru biçimde işlemesine bağlıdır:
Hukukun temeli adalettir. “Gerçeklik, pozitif mevzuatın ürünlerine en yüksek tacı ya sunar ya da reddeder; bu ürünler gerçek ahlaki güçlerini hakikatten alır” (Franz Brentano). Ancak gerçeklik, var olanla uyum içinde olmaktır. Gerçek olan ile doğru olan nasıl bir ve aynıysa, doğru olan ile adil olan da nihayetinde birdir. Veritas facit legem — Hakikat yasayı yapar.
Ve hakikat ile adaletin bu derin birliği içinde, “Hakikat sizi özgür kılacaktır” sözü, yasa altındaki insan topluluğu için doğrudan geçerlidir. Gerçek özgürlük, adalete bağlı olmaktan ibarettir.
Rommen’in özellikle dikkat çektiği iki temel noktayı not etmek gerekir:
- “Gerçeklik”, “var olanla uyum” olarak tanımlanır.
- “Gerçek özgürlük, adalete bağlı olmaktır.”
Ve bu da bizi bugünkü Amerika’da tanık olduğumuz duruma geri getiriyor:
Uzun süredir var olan, zaman zaman kokuşmuş gölgelerde saklanan ama artık hiç olmadığı kadar görünür ve açık bir şekilde kültürel, dini ve siyasi hayatımıza hâkim olmaya başlayan bir “karşı gerçeklik”in zaferine. Ben bu “karşı gerçeklik”i bir tür çılgınlık olarak tanımlıyorum; çünkü bu yapı, gerçeklikle —yani doğa yasaları ve İlahi Pozitif Hukuk’la— uyumlu değildir. Ve bu nedenle, nihayetinde adaleti, hakikati ve gerçek özgürlüğü saptırır. Bu “karşı gerçeklik”in kaba örneklerini, eşcinsel evliliği ve transseksüelliği normalleştirme yönündeki büyük ölçüde başarılı girişimlerde veya feminizm ve uyanık (woke) özgürlük ilkelerini kurumsallaştırma çabalarında görebilirsiniz. Üstelik bizden, bu tür barbarlıklara rıza göstermemiz de bekleniyor.
Aslında bu tür eylemler, benim “normal insanlar” olarak adlandırdığım kesime yönelik doğrudan bir saldırıdır: Yani kendi işini yapan, görevlerini yerine getiren, ailelerini büyüten, kiliseye giden, vergi ödeyen ve doğa yasalarının koyduğu sınırları —en azından örtük ve normatif olarak— kabul eden; çoğu zaman bu yasaları tarihsel anayasalarımıza ve o anayasaların temelinden türeyen yürürlükteki yasalara içkin biçimde tanıyan insanlara. Ancak bu “normallik” dediğimiz şey çok daha derinlere uzanır. Çünkü biz yalnızca gündelik alışkanlıkları değil, İlahi Pozitif Hukuk’u da içeren dini inançlar da dâhil olmak üzere, hayatımızı yönlendiren gelenek ve inançları da miras aldık — kimi zaman bunlara sadece sözde bağlı kalsak ya da bunları dolanmaya çalışsak bile. Gerçek anlamda, bizi biz yapan, bizi biçimlendiren ve hayatımıza anlam kazandıran şey, geçmişin birikimi ve onun içerdiği her şeydir — yani “varlıkların büyük zinciri”dir. Bu yüzden Batı geleneği içinde, mülkiyet hakları anlayışı; ailenin doğal hakları (ki bunlar hem doğal hem İlahi Pozitif Hukuk’ta temellenir); “yaşam hakkı” (modern kürtaj yanlısı materyalist düşüncenin aksine); evliliğin kutsallığı (ve eşcinsel evlilik gibi barbarlıklara karşı uzlaşmaz bir karşı duruş); vatanseverlik ve yurt sevgisi ve evet, silah ve ateşli silah bulundurma hakkı gibi konular — işte tüm bu “haklar”, bize doğa yasalarına ve İlahi Pozitif Hukuk’a itaat etmemizin ve onları gözetmemizin bir sonucu olarak bahşedilmiştir.
İnsanlığa Tanrı tarafından verilmiş bu “sahiplik haklarına” yönelik öfkeli ve dizginsiz muhalefet, işte o karşı gerçekliğin, yani Tanrı’nın yarattığı ve doğa yasalarıyla uyumlu olan düzenin yerine başka bir düzen koymaya çalışan çılgınlığın ürünüdür.
Bu durumu açıklamak için, büyük İngiliz Katolik deneme yazarı G. K. Chesterton’ın ustalıklı imgelerine başvurabiliriz. Çünkü onun kelimelerle kurduğu bu benzetmeler, doğa yasaları ile Tanrı’nın yasaları arasındaki ilişkiyi ve gerçek özgürlüğün doğasını, büyük ilahiyatçıların binlerce kelimeyle anlatmaya çalıştığı şeyleri birkaç kısa cümlede açık ve etkili bir biçimde anlamamıza yardımcı olur.
Chesterton, The Poet and the Lunatics (1929) adlı kitabında, karakteri Gale’e şu soruyu sordurur: “Özgürlük tam olarak nedir?” Gale bu soruya kısmen şöyle cevap verir:
“Her şeyden önce, özgürlük, bir şeyin kendisi olma gücüdür. Bir bakıma, sarı kuş kafesin içinde özgürdü… Bizler aklımız ve bedenimizle sınırlıyız; ve bu sınırları aşarsak, kendimiz olmaktan —belki de herhangi bir şey olmaktan— çıkarız.”
“Deli, yolunu kaybedip geri dönemeyen kişidir… Kuş kafesini açan adam özgürlüğü severdi; belki de fazla severdi… Ama balığın tek yaşam alanı olan akvaryumu, onu bir hapishane sandığı için kıran adam — işte o adam, artık aklın dünyasının dışındaydı; her şeyin dışında olmayı arzulayan bir öfkeyle yanıyordu.” (italikler yazara ait)
Doğal hukuk ve İlahi Pozitif Hukuk, insanlık için bir tür yol haritası, güvenli bir sığınaktır — iki bin yıldır bu işlevi görmektedirler.
Bu iki ilke, medeniyetimizin temelini oluşturur; ve aslında elimizde başka hiçbir temel yoktur — en azından uzaktan bile başarılı olmuş bir başka temel yoktur.
Bunlar, haklarımızın ve yükümlülüklerimizin dayanağını sağlar; toplumsal ve siyasal düzeni temin eder, bizi inançla donatır; geleneklerin sunduğu dersleri ve bilgeliği, geçmişte yaşamış büyük (ve o kadar da büyük olmayan) insanların öğüt ve örneklerini bize ulaştırır.
Ve bu dünyada, hakikate dayalı gerçek özgürlük ve adaleti temin etmenin yegâne yolu da budur.
Çağımızın büyük “sapkınlığı” ise gözlerimizin önündedir: Şair Robert Frost’un bir zamanlar “sürekli geri döndüğümüz hakikatler” (şiiri “The Black Cottage”da) diye adlandırdığı şeyin inkârı. Bu, bir “karşı gerçeklik”in ilanıdır; yeryüzünde doğmakta olan “yeni” bir cennetin, iki bin yıllık içgörü ve hikmeti reddeden bir “Yeni Dünya Düzeni”nin beyanıdır. Bu yapı, hem doğal hukuku hem de İlahi Pozitif Hukuk’u bozar; bizden o korkunç yüzüne bakmamızı ister ve şöyle sorar: “Benim hakkımda ne düşünüyorsun?”
Bu şeytani bir deliliktir — yolunu kaybetmiş, Yaratıcısını inkâr eden ve fiilen onu reddedenlerin çılgınlığıdır. Ve bu nedenle insanlığı aşağılar ve insanlıktan çıkarır; onu geçmişi olmayan, kültürsüz, mirassız, Tanrı’sız, ruhsuz, vahşi bir hayvan yığınına indirger.
Ve bizim karşı koymamız gereken şey işte budur.
Hippo’lu Aziz Augustinus bundan 1600 yıl önce şöyle yazmıştı: “Bizi bizden yardım almadan yaratan Tanrı, bizi bizden yardım almadan kurtarmayacaktır.”
