Alexander Jacob
Richard Wagner’in Aryan Hıristiyan Dini ve Siyaseti [1]
“Ben en Alman varlığım. Ben Alman ruhuyum.” [2] — Richard Wagner
Richard Wagner (1813–1883), on dokuzuncu yüzyıl Alman operasının en yetkin temsilcisi olarak evrensel çapta tanınır. Geliştirdiği romantik üslup, yirminci yüzyıl başlarında modernizmin müzikal yeniliklerinin ortaya çıkmasına katkıda bulunmuştur. Çoğu insan, Wagner’in belirgin antisemitik görüşleri nedeniyle tartışmalı bir figür olduğu konusunda genel bir fikre sahiptir. Ancak pek azı, Wagner’in büyük müzik dramalarına eşlik eden ve Schopenhauer ile Proudhon’a dayanan tutarlı etik sistemini anlamak üzere onun çok sayıdaki düzyazı eserini dikkatle okumaya özen gösterir.
Müzisyenin zihnini müziğinden ayırmak imkânsız olduğundan — özellikle de Wagner gibi olağanüstü gelişmiş bir zekâya sahip bir dâhinin söz konusu olduğu durumda — onun ezici güce sahip müziğini daha kolay takdir edebilmemiz için, Wagner’in sosyal ve siyasal yenilenmeye dair ırk temelli Hıristiyan doktrinlerine dair net bir fikir edinmemiz faydalı olacaktır. Her ne kadar son yıllarda Wagner’in siyasal düşüncesine dair birkaç ciddi çalışma yapılmış olsa da, bu çalışmaların kalitesi — anlaşılabilir nedenlerle — değişkenlik göstermektedir. [3]
Genel olarak, Wagner’i — ve daha coşkulu ve sistematik olmayan Nietzsche’yi de — herhangi bir modern “-izm” kategorisine yerleştirmekten kaçınmak yerinde olacaktır. Bu nedenle burada Wagner’in felsefesini, onun düşüncesinin dinî ve siyasî boyutlarını aydınlatan başlıca düzyazı eserlerindeki belirleyici pasajlara işaret ederek açıklamaya çalışacağım.
Başlangıçta belirtmek gerekir ki, Wagner eserlerinde yalnızca Aryan ırkının tarihini ve kültürünü ele alır; zira bu ırkı ruhsal bakımdan en yüksek düzeyde gelişmiş olan olarak görür. Wagner, bu ruhsal yeteneğin gücünü, bu soyun orijinal beslenme alışkanlıklarıyla — yani onun vejetaryen olduğu inancıyla — ilişkilendirme eğilimindedir.
1880 yılında, Arthur, Comte de Gobineau’nun Essai sur l’inégalité des races humaines (1853) adlı eserinin etkisiyle kaleme aldığı geç dönem makalesi “Din ve Sanat”ta Wagner, Aryanların tarihini onların orijinal yurdu olarak gördüğü Hindistan’dan başlatarak, İran, Yunanistan ve Roma üzerinden batıya doğru kademeli bir göç olarak takip eder. Bu göçler sırasında, Wagner ırkın ruhsal gücünün, vejetaryenlikten et yemeye geçişle zayıfladığını ve bu sonuncu alışkanlığın Batı halklarını toplumsal ve tarihsel davranışlarında giderek daha şiddetli hale getirdiğini gözlemler.
Wagner’e göre Hıristiyanlık, bu eğilime bir karşıt yönelişi temsil eder; çünkü İsa, içsel maneviyatın geliştirilmesine adanmış halkların barışçıl bir biçimde birlikte yaşamalarını öğütlemiştir. Ne var ki, Hıristiyanlığın Yahudilikle olan yakın bağı, özgün Hıristiyanlığı; İsa’nın öğretilerinden ziyade, Yehova’nın düşmanlarını yok etmeye çağıran eski İsrailli peygamberlerin telkinlerini yansıtan bir saldırganlık ve yağmacılık inancına dönüştürmüştür.
Wagner’in Aryanların ilerleyişine dair anlatımı belki de tamamen doğru değildir; zira Aryanların diğer Hint-Avrupa halklarıyla birlikte Karadeniz çevresindeki bölgelerden çok önce Hindistan’a yerleştiklerine dair herhangi bir kesinlik bulunmamaktadır.[4]
Ayrıca, Zerdüşt dininin ve Yunan kültürünün özgünlüklerini, İranlıların ve Yunanlıların antik çağlarda içinde bulundukları sosyolojik koşullara bağlı olarak yorumlama eğilimindedir. Örneğin, Zerdüştlüğün ikili yapısını, Hindistan’ın daha ılıman ikliminden gelirken et yiyicilere dönüşen ve ardından fatihler olarak İran’a yerleşen Aryanların, “ne denli bir çöküşe uğradıklarını hâlâ dile getirebilmeleri”yle açıklar; buna göre bu halk, “Günah”ın canlı bilincine dayanan ve “İyilik ve Kötülük, Işık ve Karanlık, Ormuzd ve Ahriman” arasında bir karşıtlık oluşturan bir din geliştirmiştir. [5] Bu elbette yanlıştır; zira Zerdüştlük dâhil tüm eski dinler, herhangi bir ulusun tarihsel koşullarını açıklamak için değil, kozmolojik içgörüye dayanarak geliştirilmiştir.
Yalnızca Yahudilik bu tür sosyolojik terimlerle açıklanabilir; çünkü Mezopotamya’daki komşularının kozmolojik dinine karşı, belirli bir eski Yakın Doğu etnik grubunun — Aramiler ve İbraniler’in — başkaldırısını temsil eder. Bu durum, Yehova’nın kabileci kültünü kuran İbrani İbrahim’in dünyevî, maddî ve milliyetçi arzularını ortaya koyan Josephus’un Yahudi Tarihi (I,7) ve Yahudi Philo’nun De mutatione nominum (72–76) adlı eserlerindeki pasajlarda açık biçimde görülmektedir.
Wagner’e göre, Batı Hint-Avrupalılar arasında ırksal gücün zayıfladığına dair ilk farkındalık, Pisagorcular arasında ortaya çıkmıştır. Bu topluluklar, “dünyanın karmaşasından uzak, günah ve sefalet karşısında bir kutsanma olarak” sessiz kardeşlikler kurmuşlardır. Ancak dünyadan feragat ihtiyacının en eksiksiz örneği, kendi etini ve kanını “dökülen kan ve katledilen etin tüm günahı için son ve en yüksek kefaret olarak” sunan Mesih tarafından ortaya konmuştur.
Ne var ki Wagner, Hristiyan anlatının Babil ve Dionysosçu prototiplerden (Marduk, Dionysos) yoğun biçimde ödünç alındığı gerçeğinin farkında değildir gibi görünmektedir; bu figürlerin ölümü ve dirilişi, kozmik güneş gücünün, evrenimizde güneş olarak yeniden doğmadan önce yeraltına çekilmesini konu alan ilksel dramatik sürecin yalnızca mitolojik temsilleridir. [6]
Wagner, Hristiyan anlatıyı kelimenin tam anlamıyla yorumlar ve Hristiyanlığın sorunlarının, Komünyon ayinlerinin yönetiminin rahipler tarafından sahiplenilmesinden kaynaklandığını savunur; bu nedenle halkın geneli, Mesih’in kendi etini ve kanını öğrencilerine sunmasında yer alan “bütün etten sakınma” buyruğunu anlayamamıştır. Dahası, bir kurum olarak Kilise, yalnızca imparatorların şiddetini ve açgözlülüğünü destekleyerek kendini sürdürebilmiş ve siyasi olarak yayılabilmiştir; bu da ırkın içsel gücünün nihai çöküşüne katkıda bulunmuştur. Bu uluslararası seferlerde Kilise, yavaş yavaş Yahudi köklerine dönmek zorunda kalmıştır; zira Hristiyan orduları, Haç bayrağı altında yağma ve kan dökmeye giriştiğinde, anılan kişi Her Şeye Katlanan Mesih değil, İsrail halkı için savaşmış olan Musa, Yeşu, Gideon ve Yehova’nın diğer tüm komutanları olmuştur; bu isimler, katliam tutkusunu ateşlemek için çağrılmıştır. Bu duruma, İngiltere’nin Püriten savaşları dönemindeki tarih açık bir örnek teşkil eder; Kilise’nin Eski Ahit doğrultusunda geçirdiği dönüşüme ışık tutar.
Bu yarı‑Yahudi saldırganlığın benimsenmesiyle birlikte, Hristiyan Kilisesi bizzat Yahudiliğin habercisi gibi hareket etmeye başlamıştır; dünya üzerinde hüküm sürmeye dair fanatik bir arzuyla karakterize edilen Yahudilik, Diaspora süresince yer aldığı diğer uluslar arasında bugüne dek ezilmiş bir hayat sürmeye mahkûm kalmıştı:
Her ırk tarafından hor görülen ve nefret edilen… doğuştan üretkenliği olmayan ve yalnızca genel çöküşten beslenen bu halk, şiddetli devrimler sırasında, kendilerinden önceki en büyük ve en asil soylar gibi büyük olasılıkla tamamen yok edilecekti; özellikle İslam, bu yok etme eylemini gerçekleştirmek üzere çağrılmış gibiydi; çünkü Yahudi tanrısını — göklerin ve yerin yaratıcısı olarak — benimsemiş ve onu, ateş ve kılıçla nefes alan her şeyin tek ve yegâne tanrısı olarak yüceltmişti.
Ancak Yahudiler, görünüşe göre, Yehova’nın bu dünya hâkimiyetindeki tüm paylarını bir kenara bırakabilmişti; zira zamanla, kültür, egemenlik ve medeniyetin tüm kazanımlarıyla birlikte, bizzat Hristiyan dininin, onların ellerine teslim olmaya çok elverişli bir evriminde pay sahibi olmuşlardı.
Avrupa’da, tefeciler olarak Yahudiler, tüm Avrupa uygarlığını kendi kademeli iktidar yükselişlerinin yalnızca bir aracı olarak görmüşlerdir:
“Hesabı çözen Yahudiye göre, bu kültürün sonucu yalnızca savaşların zorunluluğudur; ve daha da önemlisi, bu savaşlar için para bulmanın zorunluluğudur” (Kendini Tanı, Din ve Sanat’ın eki).
Yahudilerin bu kurnaz yöntem sayesinde ve ayrıca on dokuzuncu yüzyılın ortalarındaki özgürleşmeleri yoluyla elde ettikleri orantısız güç, Wagner’in tüm savaşların temeli olarak gördüğü şeye, yani “mülkiyet”e dayanmaktadır. Uluslararası düzlemde, mülkiyetin korunması “silahlı ordunun” varlığını zorunlu kılar ve:
“Yerli Yahudilerimizin büyük miktarda para elde etme ve biriktirme konusundaki şaşırtıcı başarısı, Askeri Devlet yetkililerimizi her zaman yalnızca saygı ve neşeli bir hayranlıkla doldurmuştur.”
Almanya’da gerçekleştirilen sosyalist ve demokratik devrimler de mülkiyetten kaynaklanan sorunlara yetersiz çözümler sunmuştur; zira bunlar, tamamen Alman olmayan, Fransız-Yahudi kaynaklı ayaklanmaların taklitlerinden ibarettir. Gerçekten de Almanya’da “demokrasi”, “sadece tercüme edilmiş bir şey”dir ve ancak “basında” mevcuttur (Almanlık Nedir?, 1865). Parti siyaseti ise, “Liberal”, “Muhafazakâr”, “Sosyal Demokrat” ve “Liberal Muhafazakâr” gibi tamamen Alman olmayan adlandırmalar altında, Almanlar ile Yahudiler arasındaki gerçek çatışmayı maskeleyen kısır bir döngüdür. Ancak:
“Parti çatışmalarının çılgınlığını sürdüren o şeytani varlık, aramızda gizlenecek bir zaman ya da yer bulamaz hale geldiğinde, artık Yahudiler de olmayacaktır.”
Daha da kötüsü, Yahudi kışkırtıcılar, Alman halkını aldatmak ve onu sahte bir üstünlük duygusuna sürüklemek için “Deutschtum” ve “Alman özgürlüğü” gibi Alman milliyetçi sloganlarını kullanmışlardır:
Goethe ve Schiller, “Alman” ruhundan söz etmeye bile gerek duymadan, Alman ruhunu dünyaya yaymışken, bu demokratik spekülatörler, her kitapçı dükkânını, her matbaayı ve her sözde anonim tiyatroyu, kolayca kandırılabilen kalabalığı tuzağa düşürmek için ‘deutsch’ ve yine ‘deutsch’ yaldızıyla kaplanmış, bayağı ve bütünüyle boş kafalı kuklalarla dolduruyorlar.
Bu nedenle, Alman ruhunu geliştirirken kişinin kendini beğenmişlik tuzağına düşmemesi gerekir; yani her Alman’ın “kendi başına… zaten büyük bir şey olduğu ve bunu olmak için hiçbir çaba sarf etmeye gerek duymadığı” inancına kapılmamak gerekir. Gerçekten de Goethe ve Schiller, Mozart ve Beethoven’ın Alman halkının rahminden çıkmış olması, vasat yeteneklere sahip çoğunluğu, bu büyük dehaları doğuştan kendilerinin sanmaya ve kitleleri, demagojik bir şişkinlikle, kendilerinin de Goethe ve Schiller olduklarına inandırmaya teşvik eder.
Wagner’in, Yahudi finansına — ya da daha doğrusu krediye — dayanan uluslararası çatışmalar sorununa getirdiği çözüm (ki bu, dinin yerini almış bir “ruhani, hatta ahlaki bir güçtür” — Kendini Tanı) gerçek Alman karakterinin yeniden uyandırılmasıdır. Almanların ırksal gücünün kanıtı, Orta Çağ’da Avrupa’nın dört bir yanına prensler, krallar ve imparatorlar vermiş olan ve hâlâ Germen kökenli eski soylulukta rastlanabilen “ırk gururu”dur. Gerçek Alman kimliğinin en belirgin işaretlerinden biri de bizzat dilin kendisidir: [7]
Yabancı bir medeniyetin baskısı altında nefesimizin hızla tükenmekte olduğunu mu hissediyoruz; kendimiz hakkında bir belirsizlik içine mi düşüyoruz: dilimizin gerçek ata toprağındaki köklerine inmemiz yeterlidir ki, derhal kendimiz hakkında — hatta hakiki insanlık hakkında — güven verici bir yanıt elde edebilelim. Ve doğamızın o saf kaynağından her daim beslenebilme imkânı, bize artık yalnızca bir ırk ya da insan türünün bir çeşidi değil, insanlığın ilksel dallarından biri olduğumuzu hissettiren şeydir — işte bu, bize her daim büyük adamlar ve ruhsal kahramanlar bahşetmiştir.
Bu karakter gücü, Yahudi ırkının hilelerine karşı Almanların sahip olduğu yegâne savunmadır; zira Yahudiler, sözde “din”lerinin benzersiz doğası sayesinde, kendi ırksal karakterlerini kolaylıkla muhafaza etmektedirler — ki bu, aslında bir din değil, yalnızca “[Yahudi tanrısının] bu geçici yaşamla sınırlı ve hiçbir şekilde öte dünyaya uzanmayan bazı vaatlerine duyulan inançtır… Gerçek bir dinde olduğu gibi öte yaşamı hedeflemez; yalnızca yeryüzündeki bu yaşamla ilgilidir ve [Yahudi] ırkına yaşayan ya da yaşamayan her şey üzerinde egemenlik vaat eder.”
Yahudilerin bu insanlık dışı hırsı, Wagner’in Parsifal adlı eserinde, başkaları üzerinde güç elde edebilmek için kendini hadım ederek tüm insanî sevgiden uzaklaşan Klingsor karakteriyle temsil edilir. Wagner’in ifadesiyle, “her türlü idealiteye kapalı bir içgüdü”nün içine hapsolmuş olan Yahudi, daima “insanlığın çöküşünün şekillendirici şeytanı” olarak kalır.
Yahudiliğin sınırlamalarından kurtuluş ancak, Yahudinin “asli özü”ne karşı, onun hukuki özgürleşmesine rağmen hissedilen içgüdüsel tiksintinin doğasını kavrama çabasıyla başlayabilir (Müzikte Yahudilik, 1850):
“Yahudilerin özgürleştirilmesini savunan tüm konuşma ve yazılarımıza rağmen, onlarla fiilî ve etkin bir ilişki kurduğumuzda her zaman içgüdüsel bir tiksinti duyduk.”
Gerçek bir şair, ilhamını “yalnızca içgüdüsel yaşamın, halkın içinde gözlemlenen yaşamın sadık ve sevgi dolu bir tefekküründen” alırken; eğitimli Yahudi, “anlamadığı, zevklerine ve özlemlerine sempati duymadığı, tarihine ve gelişimine her zaman kayıtsız kaldığı bir toplumun ortasında, yabancı ve ilgisiz bir şekilde durur.”
Yahudi, “yalnızca kendisinin parasına ihtiyaç duyanlarla ilişki kurar; ve para, insanlar arasında güçlü ve sahici bir bağ kuracak ölçüde olgunlaşmamıştır.” Bu nedenle Yahudi, sanat eserlerini sadece birer alınıp satılacak meta olarak görür:
“Sanat kahramanlarının, tarif edilemez bir emekle hayatlarını ve ömürlerini tüketerek, iki bin yıllık sefaletin sanat iblisinden söküp aldığı şeyi, bugün Yahudi bir sanat pazarına dönüştürmektedir.”
Dolayısıyla Alman toplumunda Yahudilere gösterilen hoşgörü, özgün Alman kültürünün bir taklitle ikame edilmesi anlamına gelecektir.
1869’da yayımlanan “Müzikte Yahudilik” Ek’inde Wagner şu ifadeyi ekler:
“Kültürümüzün çöküşü, yıkıcı yabancı unsurun şiddet yoluyla kovulmasıyla engellenebilir mi, bunu kararlaştıramıyorum; çünkü bu, varlığından haberdar olmadığım güçler gerektirir.”
Ve Yahudileri Alman toplumuna asimile etme girişimlerinin tümü, böyle bir asimilasyonun gerçek zorlukları tam olarak kavranmadan, buna yönelik herhangi bir öneri içeren önlemlerin alınmasından kaçınmalıdır.
Wagner’in, yalnızca kuzu postuna bürünmüş bir Hitler olduğunu düşünenler için şaşırtıcı olabilir ki, o gerçekte, Hristiyanlığı ilk kez 1852’de okuduğu Schopenhauer felsefesinin ruhuyla yoğrulmuş derin bir felsefi Hristiyandı. [8] Wagner’e göre, gerçek bir Hristiyan olmanın ilk koşulu, Mesih anlayışını Yahudilerin Yehova’sından ayırmaktır. Gerçekten de İsa, Yehova’nın oğlu ilan edilirse:
“Her Yahudi hahamı, tüm Hristiyan teolojisini zaferle çürütür — nitekim her çağda bu böyle olmuştur.”
(Public and Popularity, 1878)
Bu nedenle nüfusun büyük bölümünün ateist olması şaşırtıcı değildir:
“Kurtarıcımızın Tanrısı’nın, İsrail’in kabile tanrısıyla özdeşleştirilmiş olması, dünya tarihinin en korkunç karışıklıklarından biridir…
Hristiyan Tanrı’nın bomboş kiliselere mahkûm edildiğini, buna karşın Yehova’ya adanmış giderek daha görkemli tapınakların aramızda yükseldiğini gördük.”
Yahudilerin her türlü değişime rağmen Yahudi, yani Yehova’nın halkı olarak kalmalarının nedeni, yukarıda belirtildiği gibi, Yahudilik, bir din değil; temelde finansal güce dayanan bir siyasi hırstır.
Öte yandan Wagner’in Schopenhauerci Hristiyanlığı, “dünyanın ahlaki anlamının” tanınmasını; yani tüm insan ıstırabının kökeni olan iradenin ve ona eşlik eden tutkuların fark edilmesini zorunlu kılar:
“Sadece acımadan doğan ve merhametini, benlik iradesini en uç noktada kıracak ölçüde ileri götüren sevgi, Kurtarıcı Hristiyan Sevgidir; bu sevginin içinde İnanç ve Umut da kendiliğinden mevcuttur.”
(Bu Bilgi Ne İşe Yarar? Din ve Sanat eki, 1880)
Burada Wagner yine, yalnızca Hint‑Avrupalıların yüksek derecede geliştirilmiş bir biçimde sahip olduğu “bilinçli acı çekme yetisi”ne sahip doğal yapıya geri dönmektedir.
Din ve Sanatın bir başka eki olan “Kahramanlık ve Hıristiyanlık” (1881) adlı yazıda Wagner, Beyaz ırkın üstünlüğünün, “sarı ırkların kendilerini maymunlardan türemiş görürken, beyazların kökenlerini tanrılara dayandırmaları ve kendilerini yönetime layık saymaları” gerçeğiyle kanıtlandığını öne sürer. Wagner her ne kadar, bitkisel besinlerin yerini hayvansal gıdaların almasının insanın yozlaşmasının başlıca nedenlerinden biri olduğuna inansa da (“vücudumuzun temel maddesinde bir değişiklik”), Gobineau’nun Essai adlı eserini okuması, onu özellikle Yahudilerle gerçekleşen ırksal karışımı, kanın bozulmasının bir diğer nedeni olarak görmeye yönlendirmiştir:
“Kamu ruhumuzun bu kör ve donukluğunu, yalnızca insanın doğal besinlerinden uzaklaşmaya değil, her şeyden önce en asil ırkların kahraman kanının, artık toplumun iş dünyasına adapte edilmiş eski yamyamların kanıyla kirlenmesine bağlamak doğru olabilir.”
Her ne kadar Hint-Avrupalıların en ayırt edici özelliği onların son derece gelişmiş psişik yapıları olsa da, Mesih’in bir birey olarak yüceliği, yalnızca onun “özgür iradeli acının özü, tüm insan türü boyunca akan ve onun kaynağı ile kökenini oluşturan tanrısal Merhamet”i temsil etmesinden ileri gelir. Wagner, Mesih’in gerçekten Beyaz ırka mensup olup olmadığını sorgulamak üzere bir an duraksar; zira bu ırkın kanı, “solma ve pıhtılaşma” sürecine girmiştir. Bu soruya kesin bir yanıt veremeyen Wagner, ardından şu öneride bulunur: Kurtarıcı’nın kanı, “türün ilahi özü” olabilir; bu öz, “en asil ırkların ölüm sancıları içindeyken insanlığı kurtarmayı amaçlayan Kurtarıcı İrade’nin en yüksek çabasından” doğmuş olabilir. Wagner’in son ve en yoğun şekilde dini olan müzikal draması Parsifal’deki mesajı bu ifadede tanıyabiliriz.
Ancak Wagner, Kurtarıcı’nın kanı her ne kadar tüm insanlığı kurtarmak için dökülmüş olsa da, bunun insanlığı evrensel bir eşitliğe ulaştırmayacağını özellikle vurgular; zira ırksal farklılıklar varlığını sürdürecektir. Ve eğer Beyaz ırkın dünya hâkimiyeti sistemi ahlaksız bir sömürüyle lekelenmişse, insanlığın birleşmesi ancak “gerçek Hristiyanlığın gerçekleştirebileceği evrensel bir ahlaki uyum” aracılığıyla mümkün olabilir.
Mesih’in kurtarıcı lütfuna dair bu 1881 tarihli yazıda ortaya konan içgörülerin yanı sıra, Wagner, Hristiyanlığın kendi versiyonuna dair etik anlayışını daha önce, 1849’da tasarladığı Nasıralı İsa operası için yazdığı taslakta da açıklamıştır. Bu çalışmaya göre, dünyadaki kötülük sorununa dair ilk çözüm, Hukuk’un (Yasa’nın) tesisidir. Ancak bu statik Hukuk, Devlet formuna büründüğünde, sürekli değişen Doğa’nın ritmine karşıt hâle gelir ve insan da kaçınılmaz olarak bu yapay Hukuk ile çatışma içine girer. Bu Hukuk’un kusurları, özünde insanın, eşini ve ailesini de kapsayan kişisel mülkiyetini korumak amacıyla yarattığı bireysel bencillikten kaynaklanmaktadır. Wagner, Proudhoncu bir yaklaşımla [9], bu yasaları reddeder ve tüm ailevi ve toplumsal ilişkilerin temeline Sevgi’yi yerleştirir.
İnsan, Tanrı’yla birlik haline ancak Doğa’yla birlik yoluyla ulaşabilir; bu birlik de ancak Hukuk’un Sevgi ile ikame edilmesiyle mümkündür. Wagner, Hristiyan Sevgi doktrinine dair kendi versiyonunu açıklarken, yarı-Schopenhauerci bir İrade teorisine ve onun bencil yönelimlerine başvurur:
“Ben’imi evrenselin lehine bırakma süreci Sevgi’dir; bu, aktif Yaşam’ın ta kendisidir.
Kendi içimde kalmaya devam ettiğim aktif olmayan yaşam ise egoizmdir.
Kendini feda ederek benliğinin farkına varmak, insanı yaratıcı bir yaşama taşır; çünkü bu feragat sayesinde hem bütünü hem de kendimizi zenginleştiririz.”
Bunun karşıtı olan, yani “evrensel içinde kendimizin farkına varamayış”, günahı doğurur. Evrensele hiçbir şey vermeyen bir egoist, sonunda evrensel olan tarafından —kendi iradesine karşı— her şeyden mahrum bırakılacak ve evrenselde kendini yeniden bulamadan ölecektir.
Bu bağlamda Wagner, kadınların ve çocukların doğalarının öz itibarıyla egoist olduğunu ileri sürer. Kadın, doğumun zahmeti ve çocuklarına duyduğu sevgi sayesinde bu doğal egoizminden sıyrılabilir. Dolayısıyla kadın, bir erkeğe duyduğu sevgi aracılığıyla kurtuluşa erişebilir. Erkek ise, bir kadına duyduğu sevgiyle zenginleşir; çünkü bu, onun gerçekleştirebileceği en temel özgecil eylemdir. Nitekim, erkek için cinsel birleşme dahi, yaşam özünün bir tür sunumu anlamına gelir.
Ancak bir kadına duyulan bu sevginin ötesinde, bir erkek, yalnızca kişisel ve cinsel ilişkilerin ötesine geçerek, daha büyük bir topluluğa duyduğu sevgiyle de egosundan vazgeçebilir. Bu, “toplumun iyiliği” için hayatını feda etmeye iten vatan sevgisidir.
Ne var ki, Mesih, yurtsever özverinin bile ötesinde, daha yüce bir yol göstermiştir: insanlık bütünü adına kendini feda etmek. Her özveri aynı zamanda yaratıcı bir eylemdir; ister cinsel sevgiyle olsun ister vatan sevgisiyle — çünkü birincisi kişinin kendisini çocukları yoluyla çoğaltmasıyla, ikincisi ise bir ulusu oluşturan sayısız yaşamın korunmasıyla sonuçlanır. Ancak tüm insanlık uğruna yapılan özveri, üretici gücün boşalmış kabıyla vedalaşma anlamına gelir; bu da yaşamın önünü açmak adına, üretken olmayan tüm bencil arzuların silinmesidir — ve bu türden bir ölüm, aslında “son bir yaratım”dır.. Bu türden bir ölüm, “sevginin en mükemmel eylemi”dir. Wagner bu nedenle, ölüm yoluyla gerçekleşen dönüşümü “Hristiyan mitosunun büyüleyici gücü” olarak tanımlar (Opera ve Drama, 1850). Ancak belirtmek gerekir ki, bu dönüşüm aynı zamanda tüm klasik trajedilerin ana fikridir ve Wagner burada Hristiyan anlatıyı yalnızca geleneksel Hint-Avrupa düşüncesiyle yorumlamaktadır.
Her ne kadar bu tür bir özveriyle ulaşılan kurtuluş bireysel nitelikte olsa da, Wagner ulusların yönetimini de Schopenhauerci etik çerçevede değerlendirmiştir. Devlet ve Din Üzerine (1864–65) başlıklı ve Bavyera Kralı II. Ludwig’e ithaf edilmiş makalesinde, Schopenhauer’in felsefi sisteminden yararlanarak, filozof-kral modeline dayalı dini-siyasi idealini ortaya koymuştur. Yazıya, 1848’deki sosyalist devrimlere katılımını bir hata olarak nitelendirerek başlar ve devleti, ulusal istikrarın garantörü olarak tanımlar. Ancak Wagner’e göre, devletin gerçek ve en eksiksiz temsil biçimi, anayasal, demokratik ya da sosyalist hükümetlerde değil, monarkta (hükümdarda) bulunur:
“Zira monarkın, hiçbir parti çıkarıyla ortak bir zemini yoktur; onun tek kaygısı, bu çıkarların çatışmasının, bütünü koruyacak şekilde uzlaştırılmasıdır…
Bu nedenle, parti çıkarlarına karşı o, yalnızca insani çıkarların temsilcisidir; dolayısıyla, parti peşindeki yurttaşın gözünde neredeyse insanüstü bir konumda yer alır.”
Bu anlayışa göre, monarkta devletin ideali en saf hâlini bulur. Bu ideal, bencil akıl tarafından ne kavranabilir ne de geliştirilebilir; yalnızca “Wahn” (irrasyonel sezgi ya da içgörü), yani bireysel benliğin ötesine geçmiş bir vizyonla kavranabilir. Wagner, bu Wahnı, Schopenhauer’in, karınca ve arı gibi böceklerin bireylerinden bağımsız olarak koloni için hareket ettiğini gözlemlediği “ırkın” ve “türün” ruhu kavramıyla ilişkilendirir. Bu canlılar, kendi bireysel çıkarlarını gözetmeden, bütünün iyiliği için bilinçsizce işleyen toplumlar kurarlar.
İnsan toplumlarında bu özgecil içgüdü, vatanseverlik (yurt sevgisi) şeklinde tezahür eder. Ancak vatanseverliğin gerektirdiği fedakârlık öylesine büyük bir taleptir ki, bu duygu sürekli canlı tutulamaz; ayrıca bireyin doğal bencilliği, bu özgeci duyguyu zamanla yozlaştırabilir. Kişi, devleti yalnızca kendi çıkarlarının ve çevresindekilerin korunması için bir araç olarak görebilir. Bu nedenle, vatanseverliğin sürdürülebilmesi için Wahnın kalıcı bir simgeye ihtiyacı vardır — işte bu simge de monarktır.
Bir monark “kişisel tercihlerle hareket edemez, sadece insani eğilimlerine göre davranamaz ve ancak olağanüstü doğal yeteneklerle üstlenilebilecek yüce bir konumu mutlaka yerine getirmek zorundadır.” Eğer monarkın vatanseverlik anlayışı hırs ve tutkularla şekillenmişse, o zaman bir savaşçı ve fatih olur. Ancak doğası yüksek ruhlu ve merhametliyse, vatanseverliğin insanlığın en yüce arzularını tatmin etmek için yetersiz olduğunu fark eder; çünkü bu arzular, devlet aracılığıyla değil, ancak din yoluyla karşılanabilir. Vatanseverlik, insanlığın nihai siyasi hedefi olamaz; zira bu duygu, başka devletlere karşı kolayca şiddet ve adaletsizliğe dönüşebilir.
Vatanseverliğin bu şekilde bozulmasına neden olan en önemli araç, basın tarafından yaratılan ve sürdürülen “kamuoyu”dur. Devletin refahını gerçekten özverili biçimde temsil eden kralın aksine, kamuoyu, kralın bir karikatürüdür; çünkü vatanseverliği, “kitlelerin bayağı egoizmini okşayarak” teşvik eder. Bu nedenle basın, “en acımasız tirandır” ve yalnızca “saf insani kaygılarla, vatanseverliğin çok ötesinde bir vizyonla hareket eden” kral, bu zorbalıktan en büyük zararı görür. Bu yüzden Wagner şöyle der:
“Kralların bahtı ve kaderinde, dünyanın trajik anlamı nihayet tam olarak kavranabilir.”
Bu dünyada mükemmel adaletin asla sağlanamayacak olması nedeniyle, dindar kişi, vatansever Wahnı yetersiz bulur ve onun yerine, kişiden bu dünya — yani bencil insanın sıkı sıkıya tutunduğu dünya — karşısında “gönüllü acı çekmeyi ve feragat etmeyi” talep eden dini veya ilahi bir Wahnı benimser. Bu tür bir feragate yönelen kişide (yani “aziz”de) oluşan içsel mutluluk ya da vahiy, sıradan insanlara ancak dini dogmalar ve “samimi, sorgusuz ve koşulsuz bir inanç” yoluyla aktarılabilir.
Gerçek din, ancak duyu dünyasındaki çeşitliliğin ötesinde “varoluşun temel birliğini” kavrayabilen bireyde korunur. Bu içsel, kutsal görüş, halklara kendini beğenmiş bir ruhban sınıfının kuru vaazlarıyla değil, ancak azizlerin yaşantılarındaki terbiye edici örneklerle aktarılabilir:
“Bu yüzden halkın, kendisini Tanrı’ya, yürekten sevdiği azizler aracılığıyla yöneltmesinin ardında derin ve anlamlı bir hakikat yatar.
Ve çağımızın övülen aydınlanmasının pek de övülecek bir yanı olmadığını gösterir ki, örneğin her İngiliz dükkân sahibi, Pazar ceketini giyip doğru kitabı eline aldığı anda, doğrudan Tanrı’yla kişisel bir iletişime geçtiğini sanır.”
Din, kendi varlığını sürdürmek ve yayılmak için devlete başvurduğunda, kaçınılmaz olarak devletin bir kurumu hâline gelir ve onun kusurlu adaletine hizmet etmek zorunda kalır. Sonuç olarak, modern ulusların siyasi davranışlarını şekillendiren o kanlı ve utanç verici din savaşları ortaya çıkmıştır.
Gerçek dindarlık, ne dinsel tartışmalarla ne de felsefi safsatalarla aktarılabileceğinden, devlet ile din gibi doğası gereği farklı iki alanı uyum içinde birleştirebilecek tek kişi, ancak olağanüstü derecede yüce bir ruhsal doğaya — bir Wahn’a — sahip bir kral olabilir.
Gerçek anlamda soylu bir zihnin ölçütü şudur:
“Hayatın ve dünyanın her olayı — hatta ilk bakışta en önemsiz olanı bile — varoluşun özündeki kökle olan geniş ilişkisini hızla kavrayabilecek ve böylece yaşamı ve dünyayı kendi gerçek ve ürkütücü ciddiyetinde gösterebilecek yetkinlikte olması.”
Ve yalnızca kralın bu “yüce, neredeyse insanüstü konumu”, ona dünya tutkularının trajedisini kavrayabileceği bir bakış açısı kazandırır; bu da ona, kusursuz adaletin uygulanmasını sağlayan o “lütfu” bahşeder.
Görüyoruz ki Wagner’in felsefi idealleri, müziği kadar yüce bir Hristiyan Sevgi mesajı içinde, Platoncu, Schopenhauerci ve Proudhoncu sosyalist fikirleri yeniden canlandırmaktadır. Günümüzde, Hristiyanlığı Yahudi kökenli bir tektanrıcılık olarak görüp reddeden ve onun yerine muğlak neo-pagan eğilimleri tercih edenlere karşı Wagner’in yazıları, Hristiyanlığın aslında Hint-Avrupa kökenli olduğunu ve Yahudi halkının tarihine sonradan karışmasından arındırıldığında, insanlığın yüceltilmesi için hâlâ derin bir manevi değer taşıdığını ortaya koyar.
Ayrıca, Wagner’in Yahudilerin devleti kredi sistemiyle ele geçirmeleri ve basın yoluyla halkı yozlaştırmaları yönündeki eleştirileri, onun yaşadığı döneme kıyasla bugün daha da geçerli hâle gelmiştir. Zira savaş sonrası dünyaya egemen olan “Sosyalizm”, “Komünizm” ve “Demokrasi” gibi Yahudi kökenli ideolojiler, yalnızca monarşiyi değil, aynı zamanda gerçek felsefeyi ve dini de ortadan kaldırmayı başarmıştır.
[1] Alexander Jacob, Richard Wagner Üzerine: Trajedi, Hristiyanlık ve Devlet – Denemeler, Manticore Press, 2021.
[2] Richard Wagner’in Günlüğü 1865–1888: Kahverengi Kitap, ed. J. Bergfeld, çev. G. Bird (Londra: Gollancz, 1980), s. 73.
[3] M. Boucher’nin Les idées politiques de Richard Wagner (Paris: Aubier, 1947) adlı eserinden sonra, Wagner’in siyasal düşüncesine dair daha yakın tarihli çalışmalar arasında şunlar yer almaktadır:
- Eugène, Les idées politiques de Richard Wagner et leur influence sur l’idéologie allemande (1870–1845) (Paris: Les Publications Universitaires, 1978);
- B. Josserand, Richard Wagner: Vatansever ve Politikacı (Washington, D.C.: University Press of America, 1981);
- D. Aberbach, Richard Wagner’in Düşünceleri: Başlıca Estetik, Politik, Ekonomik, Sosyal ve Dini Görüşlerinin İncelemesi ve Analizi (Washington, D.C.: University Press of America, 1984);
- L. Rose, Wagner: Irk ve Devrim (Londra: Faber, 1992);
- Salmi, Hayal Edilen Almanya: Richard Wagner’in Ulusal Ütopyası (New York: Peter Lang, 1999).
[4] Bkz. A. Jacob, Ātman: Hint-Avrupalıların Güneş Kozmolojisinin Yeniden İnşası (Manticore Press, 2025), “Giriş – Tarihsel.”
Yazar, Aryanları Hint-Avrupalıların Yafetik kolu olarak ayırmakta; genel Hint-Avrupa soyu ise aynı zamanda Semitikleri ve Hamitleri de kapsamaktadır.
[5] Wagner’den yapılan tüm çeviriler, W. A. Ellis’in Richard Wagner’in Düzyazı Eserleri (Londra, 1897) adlı derlemesinden alınmıştır.
[6] Bkz. A. Jacob, agy.
[7] Wagner’in, dili ırksal-ulusal ruhun temel ifadesi olarak görmesi, Fichte’nin Alman Ulusuna Konuşmalar (1807) adlı eserinden ödünç alınmıştır.
[8] Bkz. M. Boucher, agy., s. 18. Schopenhauer’in İrade ve Tasarım Olarak Dünya adlı eseri ilk kez 1818’de yayımlanmıştır.
[9] Wagner ile Proudhon’un felsefeleri arasındaki benzerlikler — özellikle İsa’ya duydukları hayranlık, Yahudiler hakkındaki eleştirileri ve halk dehasına dayalı, komünizm karşıtı sosyalizmleri — için bkz. M. Boucher, agy., s. 160 vd.
Proudhon’un komünizm karşıtlığı, bu sistemi şu şekilde tanımlamasında açıkça görülür: “Devletin yüceltilmesi, polisin kutsanması” (agy., s. 161).
