Alexander Jacob
Immanuel Kant (1724–1804) günümüzde esas olarak, aklın bilgi kuramı, etik ve estetik alanlarında bir araç olarak sınırlarını incelediği üç çözümlemesiyle tanınır (Saf Aklın Eleştirisi, 1781/1787; Pratik Aklın Eleştirisi, 1788; Yargı Gücünün Eleştirisi, 1790). Aynı zamanda, Kartezyen akılcılığın hâkimiyet kurduğu bir çağda metafiziği yeniden güçlendirmiştir. Siyaset alanında Kant, doğrudan demokrasinin çoğunluk iradesine değil, ahlaki temellere dayanan cumhuriyetçi, anayasal bir yönetimi savunmuştur. Uluslararası ilişkilerin de özgür devletlerin evrensel bir federasyonu ülküsü doğrultusunda yürütülmesi gerektiğine inanır. Bu federasyon için öngördüğü evrensel din, Hristiyanlığın bir biçimi olacaktır; çünkü yalnızca Hristiyanlığın gerçekten ahlaki bir din olduğunu ve “doğru ve evrensel bir dini inancın nesnel birliğinin tohumunu ve ilkelerini” içerdiğini düşünür. Din üzerine başlıca eseri olan Salt Aklın Sınırları İçinde Din (Religion within the Limits of Reason) 1793’te, yani üç eleştirisinden sonra yayımlanmıştır ve onu 1795 tarihli Ebedi Barış Üzerine (On Perpetual Peace) başlıklı uluslararası siyaset denemesi izlemiştir.
Kant, Salt Aklın Sınırları İçinde Din adlı eserinde, Hristiyanlığın tarihsel temeli olarak Yahudiliği değerlendirmek zorunda hisseder. Bu yapıtın ilk iki kitabı, insan doğasında iyi ile kötü arasındaki çatışmayı tartışmaya ayrılmıştır. Üçüncü Kitap ise, kötü ilkenin alt edilmesi ve “yeryüzünde Tanrı’nın Krallığı”nın kurulması gerekliliğiyle ilgilenir. Kant, daha eserin Birinci Kitabı’na ilişkin “Genel Gözlemler” kısmında, iki tür din ayrımı yapar:
“Tüm dinler, yine de, Tanrı’nın lütfunu kazanmaya yönelik çabalar (yalnızca ibadet) ile ahlaki dinler, yani iyi yaşam-ahlakına ilişkin dinler olarak ikiye ayrılabilir. İlkinde insan, Tanrı’nın kendisini (günahlarının affı yoluyla) sonsuz biçimde mutlu kılabileceğine inanarak kendini kandırır; hem de daha iyi bir insan olmadan. Ya da, eğer bu kendisine imkânsız görünüyorsa, o zaman da Tanrı’nın kendisini kesinlikle daha iyi bir insan yapabileceğine inanır — sadece bunu dilemekten başka hiçbir şey yapmaksızın.”[1]
Kant, mevcut büyük dinler arasında yalnızca Hristiyanlığı ahlaki bir din olarak değerlendirir:
“Ahlaki dinde (ve bugüne dek var olmuş tüm kamusal dinler arasında yalnızca Hristiyanlık ahlakidir) temel ilke şudur: Herkes, daha iyi bir insan olabilmek için elinden gelenin en fazlasını yapmakla yükümlüdür; ve ancak doğuştan gelen yeteneğini gömmemiş (Luka 19: 12–16) ve iyiye yönelik doğal yatkınlığını daha iyi bir insan olmak üzere kullanmışsa, kendi gücünün yetmediği şeyin yukarıdan gelen bir iş birliğiyle tamamlanacağını umut edebilir.”
Hristiyanlığın başlıca ayırt edici özelliği, insanın kendini geliştirmesini dinsel bir ilke olarak merkeze almasıdır. Bu ahlaki özgelişimin aracı ise vicdandır. Kant, dinî inancın yönlendiricisi olarak vicdan erdemine vurgu yaptığı ve din adamlığı kurumunun kusurlarını betimlediği Dördüncü Kitap’ta vicdanı şöyle tanımlar (Bölüm II, paragraf 4):
“Vicdan şu şekilde de tanımlanabilir: Kendini yargılayan ahlaki yargı yetisidir. Ancak, bu tanım, içindeki kavramların önceden açıklanmasına şiddetle ihtiyaç duyar. Vicdan, eylemleri yasa kapsamındaki vakalar gibi yargılamaz; zira bu türden bir yargıyı, öznel olarak pratik olan akıl yapar (dolayısıyla casus conscientiae ve vicdanın bir tür diyalektiği olan kazuistik). Burada akıl, eylemleri (doğru mu, yanlış mı) tüm özenle değerlendirme işini gerçekten üstlenip üstlenmediğini sorgulayarak kendini yargılar ve bu özenli değerlendirme gerçekleşmiş mi, gerçekleşmemiş mi diye insanın bizzat kendisini, kendi lehine ya da aleyhine tanıklık etmeye çağırır.”
Uygarlığın amacı, bir ahlaki yurttaşlık topluluğu oluşturmaktır. Kant, Üçüncü Kitap Birinci Bölüm’de (“Yeryüzünde Tanrı’nın Krallığının Kuruluşunda İyi İlkenin Zaferinin Felsefi Açıklaması”) bu amacı şöyle ifade eder:
“Sadece ahlaki yasalara tabi insanlar birliği, yukarıdaki düşünceye göre biçimlendirildiğinde, ‘ahlaki’ olarak adlandırılabilir; bu yasalar kamusal olduğunda ise, ‘hukuki-sivil’ topluma karşıt olarak ‘ahlaki-sivil’ bir toplum ya da ‘ahlaki yurttaşlık topluluğu’ olarak adlandırılabilir. Bu tür bir birlik, siyasal bir yurttaşlık topluluğunun ortasında var olabilir ve hatta onun tüm üyelerinden oluşabilir (nitekim, böyle bir siyasal topluluğa dayanmaksızın insan eliyle kurulması mümkün değildir). Bununla birlikte, kendine özgü ve benzersiz bir birleşme ilkesi (erdem) vardır; bu nedenle, yapısı ve kuruluş biçimi, siyasal yurttaşlık topluluğundan köklü biçimde ayrılır.”
Ayrıca, bu ahlaki yurttaşlık topluluğu zorunlu olarak evrenseldir:
“Çünkü erdem yükümlülükleri tüm insanlığa hitap eder; dolayısıyla, ahlaki yurttaşlık topluluğu kavramı ideal olarak tüm insanlığa genişletilir ve bu yönüyle siyasal yurttaşlık topluluğu kavramından ayrılır.”
İlahi Yasa’nın yönlendirdiği bir ahlaki yurttaşlık topluluğuna — hem ideal hem de fiilî anlamda — “kilise” denebilir:
“İlahi ahlaki yasama altında bulunan bir ahlaki yurttaşlık topluluğu bir ‘kilise’dir; bu topluluk, eğer olası deneyimin konusu değilse, ‘görünmez kilise’ (doğrudan ve ahlaki bir ilahi dünya yönetimi altında tüm erdemlilerin birleşimini konu alan bir düşünsel tasarım — insanların kuracağı düzenin ilk örneği olarak hizmet eden bir fikir) olarak adlandırılır. Görünür kilise ise, bu ideale uygun şekilde birleşmiş insanların oluşturduğu fiilî bütündür.”
Üçüncü Kitap’ın İkinci Bölümü’nde (“Yeryüzünde İyi İlkenin Egemenliğinin Aşamalı Kuruluşunun Tarihsel Açıklaması”) Kant, yalnızca Hristiyanlığın evrensel bir din olmaya ehil olduğunu bir kez daha vurgular:
“Bu başlık altında, yalnızca başlangıcından itibaren içinde doğru ve evrensel dini inancın nesnel birliğinin tohumunu ve ilkelerini barındıran ve zamanla bu birliğe yaklaşan kilisenin tarihini ele alabiliriz.”
Hristiyanlığın evrenselliği esasen, İsa’nın öğretilerinin yasal değil ahlaki öğretiler olmasına dayanır:
“Hristiyanlığın, Yahudiliğe kıyasla büyük üstünlüğü, ilk Öğretmen’in ağzından çıkan şeyin kanunî değil de ahlaki bir din olarak sunulmasıdır; bu sayede akılla en yakın ilişkiye girmiş ve bu ilişki aracılığıyla, tarihe dair bir bilgiye gerek olmaksızın, her zaman ve tüm halklar arasında en yüksek güvenilirlikle yayılabilir olmuştur.” (Dördüncü Kitap, Birinci Bölüm, paragraf ii)
Tarihsel Hristiyanlıkla ilgili olarak öncelikle belirtilmesi gereken önemli husus, Yahudilikten doğmuş olsa da ondan temel bir biçimde ayrılmış olmasıdır. Aslında, Yahudilik hiçbir şekilde din değildir; bir tür siyasal örgütlenmedir:
“Yahudi inancı, özgün biçiminde, üzerine bir siyasal örgütlenmenin inşa edildiği salt kanunî yasalardan ibarettir; bu inanca daha sonra eklenmiş veya başta mevcut olan tüm ahlaki unsurlar, Yahudiliğin esasına dâhil değildir. Yahudilik gerçekte bir din değil; aynı soya mensup bireylerin, salt siyasal yasalar temelinde bir ‘cemiyet’ oluşturmalarıdır — bir kilise değil. Dahası, bu oluşum yalnızca yeryüzüne ait bir devlettir; öyle ki, eğer olumsuz koşullar nedeniyle parçalanacak olursa, onun özünü oluşturan temel unsur yine de varlığını sürdürür: Mesih’in gelişiyle yeniden kurulacağına dair siyasal inanç. Bu siyasal yapının bir teokrasiye dayanması (görünürde, doğrudan Tanrı’dan vahiy aldıklarını iddia eden rahiplerin veya önderlerin oluşturduğu bir aristokrasi olması) ve bu nedenle Tanrı adının — burada yalnızca yeryüzüne ait bir hükümdar olup vicdana herhangi bir çağrıda bulunmayan bir yönetici olarak — saygı görmesi, bu yapıyı dini bir örgütlenme hâline getirmez.”
Kant, Yahudiliğin neden siyasal bir örgütlenmeden dini bir yapıya evrilemediğini açıklarken üç gerekçe sunar. İlk gerekçe, Yahudiliğin vicdan gibi insana özgü asli bir ahlaki yetiye dayalı etik bir perspektiften yoksun, dar bir toplumsal görüş açısına sahip olmasıdır:
“İlk olarak, bu dinin tüm buyrukları, yalnızca dışsal eylemlerle ilgili olduklarından, bir siyasal örgütün zorlayıcı yasalar olarak dayatabileceği türdendir; ve her ne kadar On Emir, aklın gözünde, kamuya açık biçimde bildirilmemiş olsalar dahi, etik buyruklar olarak geçerli olsalar da, söz konusu yasa sisteminde bu buyruklar, ahlaki eğilimi muhatap alarak itaati teşvik edecek tarzda formüle edilmemiştir (Hristiyanlık daha sonra esas vurguyu buraya yapacaktır); yalnızca dışsal itaate yöneliktirler. Buradan açıkça görülür ki, ikinci olarak, bu yasaların yerine getirilmesi ya da çiğnenmesinin sonuçları — ödüller ve cezalar — yalnızca bu dünyada tüm insanlar için geçerli olabilecek türden sonuçlarla sınırlıdır; ve bu ödüller ile cezalar dahi etik kavramlara göre dağıtılmaz, zira ödüller de cezalar da, söz konusu fiil ya da günahlara doğrudan iştirak etmemiş bir sonraki nesli hedef alır. Siyasal bir örgütlenmede bu, boyun eğmeyi sağlamaya yönelik ihtiyatlı bir araç olabilir; ancak ahlaki bir örgütlenmede her türlü hak anlayışıyla çelişir.”
İkinci gerekçe, Yahudiliğin, tüm dinleri şekillendiren temel unsur olan “ahirete iman”dan yoksun oluşudur:
“Ahiret inancını içermeyen hiçbir din tasavvur edilemeyeceğinden, Yahudilik — saf hâliyle değerlendirildiğinde — bu inançtan yoksun olduğu için bir dini inanç değildir. Bu husus şu şekilde daha da pekiştirilebilir: Yahudilerin, diğer tüm halklar gibi, hatta en ilkel olanlar dahi, normal şartlarda bir ahiret inancına — dolayısıyla cennet ve cehennem anlayışına — sahip olmaları gerektiğini kolaylıkla öne sürebiliriz; çünkü bu inanç, insan doğasındaki evrensel ahlaki yatkınlık sayesinde kendiliğinden herkese nüfuz eder. Dolayısıyla, bu halkın yasa koyucusunun — her ne kadar Tanrı’nın bizzat kendisi olarak tasvir edilse de — ahiret kavramını dikkate almamış olması kesinlikle kasıtlı bir tercihtir. Bu da onun yalnızca siyasal, ama etik olmayan bir yurttaşlık topluluğu kurmak istemiş olduğunu gösterir; zira siyasal bir devlette, bu yaşamda görünür olmayan ödül ve cezalardan söz etmek, bu varsayıma göre, tümüyle anlamsız ve uygunsuz bir tutum olurdu. Ve gerçekten de, Yahudilerin, sonradan ve bireysel olarak, kanunî inanç unsurlarına karışmış bir tür dini inanç geliştirmiş oldukları inkâr edilemez; fakat böyle bir dini inanç Yahudilik yasamasının asli bir parçası asla olmamıştır.”
Üçüncü gerekçe ise, Yahudilerin benimsediği sözde “monoteizmin”, aslında diğer halklara karşı duyulan düşmanlığın ve doğuştan gelen ahlaki eğilim yoksunluğunun bir dışavurumu olmasıdır:
“Yahudilik, evrensel kilise gerekliliklerine uygun bir çağ oluşturmak ya da böylesi bir evrensel kiliseyi kendi zamanında kurmak şöyle dursun, tam aksine tüm insanlığı cemaatin dışında tutarak bu amaca kökten aykırı düşmüştür. Bu, Tanrı tarafından kendisine özel olarak seçildiğine inanan bir halk olma iddiasına dayanır — ve bu seçilmişlik anlayışı, tüm diğer halklara karşı bir düşmanlığı ifade eder; bu nedenle de onların düşmanlığını üzerine çekmiştir.”
Karşılaştırıldığında, çoktanrıcılık, ahlaka dayalı evrensel bir din için tek tanrıcılıktan daha elverişlidir:
“Bu bağlamda, bu halkın, görünür bir suretle temsil edilemeyen tek bir Tanrı’yı dünya üzerindeki evrensel Hâkim olarak ortaya koymuş olmasını fazla abartmamalıyız. Çünkü görüyoruz ki, diğer pek çok halkın dini doktrinleri de benzer bir doğrultuda gelişmiştir; bunların politeist (çoktanrılı) olarak damgalanmalarına yol açan şey, sadece söz konusu yüce Tanrı’ya tâbi birtakım güçlü ‘alt tanrılar’a gösterdikleri saygıdır. Oysa, itaat ettiği buyruklar için hiçbir ahlaki yatkınlık şartı aramayan bir Tanrı, nihayetinde, dinin dayanağını oluşturmaya uygun olan ‘ahlaki Varlık’ kavramına denk düşmez. Din, böylesi güçlü fakat görünmez çok sayıda varlığa duyulan inançtan doğmaya daha yatkın olurdu — elbette, bir halk bu varlıkları, her biri kendi ‘uzmanlık alanına’ sahip olsa da, kalpten erdemi benimseyen insanı ödüllendirme konusunda hemfikir varlıklar olarak tahayyül etmişse. Böyle bir durumda, dine temel olacak inanç, ibadetin yalnızca biçimsel yönüne önem veren bir Tek Varlık’a duyulan inançtan çok daha muhtemel olurdu.”
Bu nedenle Kant, şu sonuca varır:
“Yahudi inancı, söz konusu etmekte olduğumuz kilise inancıyla hiçbir esaslı bağlantı içinde değildir; yani, kavramsal bir birlikten tamamen yoksundur. Oysa bu Yahudi inancı, söz konusu (Hristiyan) kiliseden doğrudan önce gelmiş ve onun kurulmasına maddi zemin sağlamıştır.”
Dahası, tarihsel Hristiyanlık üzerine yapılacak her inceleme, zorunlu olarak onu bir dini devrim olarak değerlendirmek zorundadır:
“Bu nedenle, kilise tarihine, eğer bir sistem oluşturacaksa, ancak Hristiyanlığın doğuşuyla başlayabiliriz. Bu din, Yahudilikten doğmuş olsa da onu tamamen terk etmiş, kökten yeni bir ilke üzerine inşa edilmiş ve inanç doktrinlerinde kapsamlı bir devrim gerçekleştirmiştir.”
* * *
Kant’ın Hristiyanlığın ahlakçı benzersizliğine dair kavrayışı, Kant’tan neredeyse bir yüzyıl sonra, Berlinli filozof Eugen Dühring (1833–1921) tarafından Yahudi Sorunu üzerine kapsamlı incelemesi olan Die Judenfrage (1881) adlı eserinde yeniden dile getirilir; bu eser Kant’ta gördüğümüz ahlak ve vicdan vurgusunun aynısını taşır. Gerçekten de, Dühring’in Yahudiliğe yönelik tüm eleştirisi esasen ahlaki niteliktedir. Dühring, Yahudilerin yozlaşmış doğasının kaynağını, onların temel vicdan eksikliğinde ve diğer uluslara karşı gösterdikleri çıkarcılık ve gaddarlıkta bulur. II. Bölüm’de, “Dinde ve ahlakta karakter yansıması” başlığı altında şöyle der:
“Seçilmiş bencillik başlıca ilkedir. Dinsel ve ahlaki meseleler, bütünüyle onun üzerinden açıklanır. Bencilliğe dayalı bir ahlak, daha iyi anlamda ve Yahudiler arasında hiçbir karşılığı olmayan bir şekilde anladığımız takdirde, gerçekten de ahlakın karşıtıdır. Antik yazarlar arasında Yahudiler hakkında ara sıra rastlanan yargılar, bu ırk kabilesine yönelik tam bir küçümseme içerir ve onların davranışlarını ve geleneklerini ahlaksız olarak nitelemek için en güçlü ifadeleri ararlar.”[2]
Kant gibi Dühring de, tek tanrıcı Yahudilikten ziyade paganların çoktanrıcılığını tercih eder:
“Birçok tanrının yaratılması — bunlardan birinin en saygın ve en güçlü olması ve onların üzerinde de her şeyi kapsayan Kader’in bulunması — bu Yunan anlayışı, soyut İsrailciliğin tüm bağımsız yaşamı saran büzüştürücü birliğine kıyasla, şeylerin gerçek doğasıyla ve özgürlükle karşılaştırılamayacak ölçüde daha uyumluydu.”
Hristiyanlığın özel erdemi, onu besleyen Sevgi doktrinidir:
“Dünya tarafından tanınan o saygıdeğer peygamber ve şehit, halkının eğiliminin aslında dünyadaki en belirgin karşıt eğilimi taşıdığı bir yerde komşuyu sevme ve kendini feda etme dinini kurdu.”
Bu nedenle Hristiyanlık, ancak Yahudiliğin bir reform girişimi olarak yorumlanabilir:
“Doğallığı ve gerçek ruhu içinde ele alınan tarihsel Hristiyanlık, daha önce belirtildiği gibi, Yahudilik içinde, bizzat Yahudilerin kendilerine karşı bir tepkiydi. Yahudilerin ‘katı yürekliliğini’ aşırı bir paradoksla — yani düşman sevgisine kadar uzanan çok yönlü sevgi buyruğuyla — yumuşatmak istiyordu. Seçilmişlerin çıkarcılığının ve gaddarlığının hüküm sürdüğü bir yerde, en koşulsuz komşu sevgisini ve yumuşak huyluluğu kurtuluşun tek yolu olarak öğretmiştir. Böylece, adeta Yahudi doğasının uçlarını tersine çevirerek, kendi tasavvur ettiği daha iyi bir insanlığın özelliklerine karşılık gelen niteliklerinin zıddına dönmüştür. Ancak bu nedenle, Hristiyanlık sadece, Yahudiliğin nihai bir öz-düzeltmesi olarak görüldüğünde tam olarak anlaşılabilir.”
Ne var ki, Mesih’in amaçladığı reform açıkça başarılı olmamıştır. Diğer ulusların sömürülmesi, Yahudilerin daima başlıca amacı olmuştur ve ticari — esasen tefeciliğe dayanan — ilişkilerinde gerçek bir insan hakları anlayışı tamamen yoktur. Yahudi olmayanların hiçbir ahlaki değere sahip olmadığı inancı, onların arasında gerçek siyaseti imkânsız kılar:
“Başka halklara karşı bencillik temelinde birleşmiş bir toplum dışa yönelmeli ve açgözlülüğü için maddi imkânlar orada aramalıdır. Romalı dünyayı fethetti; fakat Yahudi, dünyanın servetini dolambaçlı yollarla kendine çekmeye çalıştı. Bu nedenle, işten ziyade kurnazca edinim ve sinsi aldatmacaya imkân veren tüm ticari faaliyetlere duydukları düşkünlük açıklanır.”
Ve Yahudilerin her türden sözde Sosyalist harekete karışmasının nedeni de, bozulmuş toplumsal ve ekonomik koşullardan kendileri için avantaj elde etme arzularından ibarettir. Kant’ın Yahudiliği bir siyasal örgütlenme olarak tanımlamasına paralel biçimde, Dühring bu din görünümündeki siyasal yapının gerçek hedefini şöyle açıklar:
“[Eski Ahit’te] şimdi görülmüştür ki, Rab’be yönelik siyasal ibadetleri, Rab’be yönelik dinsel ibadetleriyle aynı kalıptadır. Her ikisinin de hedefi aynıdır; her ikisi de Yahudilere, başka bir halk üzerinde ve diğer halklar üzerinde her açıdan güç sağlar. Yahudi Mesih düşüncesinin tamamı da başka bir anlama gelmez. Onlara göre, içlerinden biri ortaya çıkacak ve tüm dünya üzerinde onlar için egemenlik sağlayacak, onları dışsal olarak tüm halkların üzerine yükseltecektir.”
* * *
Yahudilik ve Hristiyanlığa dair bu ahlakçı Alman görüşlerinin tam karşısında yer alan isim ise Friedrich Nietzsche’dir (1844–1900); o, yalnızca Hristiyanlık karşıtı değil, aynı zamanda Germenlik karşıtıydı da. Örneğin, otobiyografik eseri Ecce Homo’da (1888) Nietzsche şöyle der:
“Atalarım Leh soylularındandı: kana karışmış olan bu kadar çok ırk içgüdüsünü onlara borçluyum — kim bilir, belki liberum veto [Lehistan-Litvanya aristokrasisinde bireysel vetoya dayalı karar sistemi] bile onlardan gelmektedir. Yolculuklarım sırasında kaç kez Polonyalılar dâhil beni bir Leh olarak selamladıklarını ve ne kadar az kez Alman sanıldığımı düşündüğümde, sanki sadece içinde birazcık Almanlık bulunanlara aitmişim gibi geliyor.”[3][4]
Ve Putların Alacakaranlığı (Twilight of the Idols, 1889) adlı eserinde, yedinci bölüm olan “Almanların Eksikliği” başlığı altında modern Almanlara duyduğu küçümsemeyi çeşitli gerekçelerle dile getirir. Ahlaka olan tiksintisi ise, dördüncü bölüm olan “Ahlak Doğanın Düşmanı Olarak” kısmında ifade edilir; burada, muhtemelen ‘Dionysosçu’ olan doğal arzuların tatmini ile Hristiyan çileciliğiyle temsil edilen yaşamın inkârı arasında, çocukça bir karşıtlık kurar. Kant’ın ahlakı sisteminin temeline koymasına tam karşıt şekilde Nietzsche, Ahlakın Soykütüğü Üzerine (On the Genealogy of Morality, 1887) adlı eserinde şöyle ilan eder:
“Ahlak, insanlığı burnundan tutup sürüklemenin en iyi yoludur!”
Nietzsche külliyatında daha da dikkate değer olan, Yahudiliğe yönelik tercihinin giderek daha açık bir hal almasıdır. Bu bağlamda, Nietzsche’nin ırksal kökeni üzerine de birtakım sorular gündeme gelebilir. Uzak bir Leh soyuna sahip olduğunu hevesle benimsemişti; fakat bu iddia herhangi bir soyağacı kaydıyla doğrulanmamıştır ve bu Leh kökenin Yahudi kanı taşıyıp taşımadığı da belli değildir. Ancak kesin olan şudur: 1878’den itibaren yazdığı eserlerde, Yahudi ruhunu tutarlı bir şekilde övdüğü görülmektedir — ve bu yüceltme, Yahudi entelektüellerin çabalarıyla da karşılık bulmuştur. Örneğin, Danimarkalı Yahudi Georg Brandes (1842–1927) gibi figürler, Nietzsche’nin ahlak-dışı düşüncesini yayma konusunda önemli rol oynamıştır.[5]
Nietzsche’nin Hristiyan ahlakına yönelik suçlamaları, İbranilerin üstün bir ırkı temsil ettiğine dair güçlü inancına bağlıdır. Örneğin, İyinin ve Kötünün Ötesinde (Beyond Good and Evil, 1886) adlı eserinde şöyle yazar:
“Yahudi ‘Eski Ahit’inde — ilahi adaletin kitabında — öyle insanlar, öyle şeyler ve öyle ifadeler vardır ki, ne Yunan ne de Hint edebiyatı bununla kıyaslanabilecek hiçbir şeye sahip değildir. … Bu Yeni Ahit’i (her açıdan bir tür Rokoko üslubunda) Eski Ahit’le birlikte tek kitap halinde, yani ‘Kutsal Kitap’ olarak, hatta ‘Kitapların Kitabı’ olarak bir araya getirmek, edebi Avrupa’nın vicdanında belki de en büyük küstahlık ve ‘Ruh’a karşı işlenmiş en büyük günahtır.” (Bölüm III)[6]
Bu değerlendirme, Dühring’in eserinde netleştirdiği görüşle tam bir tezat oluşturur:
“Eski Ahit tümüyle yabancı bir kitaptır ve uzun vadede karakterimizi değiştirmek istemiyorsak gitgide daha da yabancı hale gelmelidir. Karanlık zamanlarda, bu Yahudilik parçasının Hristiyanlığa ait olduğu yönünde bir yanılgı ortaya çıkmış olabilir. Oysa daha aydınlık çağlarda, Hristiyanlığın, Yahudiliğe karşı bir tepki olduğu, fakat bu tepkinin Yahudi dünyasında tam anlamıyla gerçekleşemediği bilinci ortaya çıkmıştır. Buna göre, diğer halklar, Yahudiler arasında ortaya çıkan o büyük peygamberi, yalnızca Yahudileri kendilerinden kurtarmaya çalışan ruhsal bir güç olarak görmek zorunda kalacaklardır.”
Nitekim, Dühring’e göre:
“Yahudilerin ahlakı — yani ırka özgü olan ve ticari etkinliklerinden ötürü halk arasında zararlı olarak ün kazanmış olan ahlak — özü itibariyle öylesine doğal yollarla gelişmiştir ve yapısı gereği öylesine değiştirilemezdir ki, bu ruhun izlerini en eski dinî belgelerde dahi görmek mümkündür.”
Buna karşılık Nietzsche, Anti-Hristiyan (The Anti-Christian, 1888) adlı eserinde, İbranilerin din adamı sınıfının Hristiyanlığı — özellikle Pavlus aracılığıyla — kasıtlı ve kurnazca kullandığını, bu yolla Avrupa’daki aristokratik Roma ethosunu baltaladığını ileri sürer:
“Psikolojik olarak Yahudiler, en güçlü canlılıkla donanmış bir halktır; öyle ki, yaşama şartları onlar için imkânsız hâle geldiğinde, çöküşe (décadence) götüren tüm içgüdülerin tarafını gönüllü olarak ve muazzam bir özkoruma yetisiyle tuttular — bu içgüdülere yenik düştükleri için değil, bu içgüdülerde ‘dünyaya’ karşı koyacak bir güç gördükleri için. Yahudiler, çöküşün tam zıddıdır: yalnızca, bu kılıkta görünmek zorunda bırakılmışlardır ve bu rolü oynama becerileri, histrionik dehanın neredeyse doruk noktasına ulaşır. Kendilerini, tüm çöküş hareketlerinin — örneğin Pavlus’un Hristiyanlığı gibi — başına geçirmeyi başardılar ve böylece bu hareketleri, yaşamı doğrudan kabul eden herhangi bir partiden bile daha güçlü hâle getirdiler. Yahudilik ve Hristiyanlık çatısı altında iktidara uzanan bu tür insanlar — yani rahip sınıfı — için çöküş yalnızca bir araçtır. Bu türden adamlar, insanlığı hasta etmekte ve ‘iyi’ ile ‘kötü’, ‘doğru’ ile ‘yanlış’ arasındaki değerleri öylesine karıştırmakta hayati bir çıkar sahibidirler ki bu sadece yaşam için tehlikeli olmakla kalmaz, aynı zamanda onu karalamaktır.”[7]
Kant ve Dühring, Hristiyanlığı Yahudiliğin bir ıslahı olarak görürken; Nietzsche, Hristiyanlığı ne Yahudi (özellikle Ferisi) ruhbanlığının bir düzeltmesi, ne de ona karşı bir tepki olarak görür. Aksine, Hristiyanlık onun gözünde, Yahudi ruhbanlığının absürt bir yoğunlaşmasıdır — öyle ki bu süreç, Yahudiliğin bizzat kendisinin inkârıyla sonuçlanır:
“‘Kutsal halk’, her şey için ruhban değerleri ve ruhban adları benimsemişti; dünyasal olan her şeyi ‘kutsal olmayan’, ‘dünyevi’, ‘günahkâr’ olarak reddetmişti — ve bu halk, içgüdüsünü öyle bir son formüle döktü ki, bu formül mantıksal açıdan öz-inkâr noktasına vardı: Hristiyanlık biçiminde, Yahudi gerçeği — yani ‘kutsal halk’, ‘seçilmiş halk’ — bile reddedildi.”
Nietzsche’nin burada yasını tuttuğu şey, ona göre Yahudi peygamberlerinde temsil edilen Yahudiliğin özgün ruhudur:
“Bu, ‘iyi ve adil’ olana, ‘İsrail’in peygamberlerine’, toplumun tamamına, hiyerarşisine karşı bir başkaldırıydı — yozlaşmaya değil, kast sistemine, ayrıcalıklara, düzene, biçimselliğe karşı bir ayaklanmaydı.”
Oysa Dühring’e göre peygamberler dahi, politik nüfuz kurma ve fetih niyeti güden figürlerdir:
“Büyük peygamberlerden biri olan Daniel’in tarihi bile, Yahudilerin çok eski zamanlardan beri iktidar sahipleri üzerinde nüfuz kurma yollarında ne kadar tecrübeli olduklarını gösterir. Ancak modern hayatta, bu miras kalmış alışkanlıklarına dair özel bir örneğe dahi gerek yoktur. Orta Çağ’ın son dönemlerinden başlayarak — özellikle de bağnaz İspanya’da ve birçok başka ülkede — Yahudiler, hükümdarların doğrudan ya da dolaylı mali sanatkârları olmuşlardır.”
Dühring ayrıca, peygamberlerin sık sık yaptığı azarlamaların aslen İbranilerin Tanrı’ya (Yahve) olan yükümlülüklerinden sapmalarına yönelik olduğunu hatırlatır. Fakat ona göre, Yahudilerdeki tek tanrıcılığın (monoteizm) doğuşu dahi, çıkarcılığın belirleyici karakterine işaret eder:
“Yalnızca kendi çıkarını üstün tutan bir toplulukta, din ve Tanrı fikri bile bu karaktere uygun hâle gelmelidir. Bu, Yahudi kavminde en başından beri en yüksek düzeyde böyle olmuştur. Yahudilerin Birlik [yani tek Tanrı] fikri, özünde yalnızca çıkar despotizminden ibarettir.”
Buna karşın, İsa, Ferisilere yönelttiği eleştirilerde doğrudan doğruya Yahudi karakterini ıslah etmeyi hedeflemiştir:
“Dünyanın tanıdığı o yüce peygamber ve şehit, komşuyu sevmeye ve kendini feda etmeye dayalı dinini, halkının doğasında dünyanın en zıt yönelimine sahip olduğu bir ortamda kurdu. Hristiyanlığın tam da Yahudi halkı içinde nasıl doğabildiği bilmecesinin çözümü budur.”
Nietzsche, Ahlakın Soykütüğü Üzerine (On the Genealogy of Morality) adlı eserinde, Hristiyanlığı aynı zamanda Yahudilerin kendilerini egemen konumda gören Roma aristokrasına karşı bir intikam aracı olarak tanımlar. Ona göre ruhbanlar, şu sonuca varmışlardı:
“… düşmanlarından ve zorbalardan intikam almanın tek yolu, değerlerin kökten yeniden değerlendirilmesi yoluyla mümkündü. Ve bu aynı zamanda en kurnaz intikam biçimiydi. Ama bu yöntem yalnızca bir rahipler ulusuna, özenle beslenen rahip intikamcılığının taşıyıcısı bir halka uygundu.”[8]
Nietzsche’ye göre bu intikamcılığın kökeni, Yahudilerin Roma değerlerine karşı duyduğu kadim kin duygusudur:
“Romalılar güçlü ve aristokratikti; onlardan daha güçlü ve aristokratik bir halk dünyada hiç var olmamış, hayal bile edilmemiştir. Onlardan kalan her iz, her kitabe büyüleyicidir — yeter ki bu kitabeyi yazan ruhu sezebilesiniz. Yahudiler ise, tam anlamıyla intikamcı bir rahip halkıydı; halk ahlakına dair eşsiz bir dehaya sahiptiler.”
Fakat Dühring’e göre Hristiyanlık, aristokratik düşünceye — en azından onu içselleştiren Avrupalılara — yönelik bir intikam olarak görülemez. Çünkü bu öğreti, Yahudilerce reddedilmiş olsa da Avrupalılar tarafından çok daha iyi kavranmıştır:
“Yeni halkların — ve özellikle Germen halklarının — Hristiyanlığı kendi algı ve duyuş biçimlerine göre dönüştürerek oluşturdukları şey, o Yahudi renkli özgün biçimden daha üstündür. O yüce yeni öğreti kurucusu, yalnızca modern halklarca tam olarak anlaşılmış ve değerlendirilmiştir; kendi halkı ise onu yalnızca ele verdi ve çarmıha gerdi.”
Dühring, buradan hareketle şu sonuca ulaşır: Avrupa’daki etik çöküşün telafisi, ancak Hristiyanlığın Yahudilikten açık biçimde ayrıştırılmasıyla mümkündür:
“Ne Yahudiler kendi özlerinden ve miras aldıkları doğalarından kurtulmuşlardır, ne de dünya, Yahudilikle karışmanın yol açtığı dertten arındırılmıştır. Aksine, Hristiyanlık, Yahudileri adeta arkasında sürükleyerek dünya tarihine dâhil etmiş ve onlara, modern kültür halkları arasında en azından ikinci dereceden bir rol sağlamıştır. Hristiyanlığın Yahudilere tanıdığı bu koruma — en azından ikincil bir varoluş biçimi olarak — bugün, Yahudiler tarafından sessizlikle karşılanır. Hatta Hristiyanlık, Yahudi yazarlarca, yalnızca bir Hristiyanı değil, her soylu düşünen insanı dahi aşağılayacak bir üslupla anılır. İnsanlık adına en yüce şehadet biçimi olan bu inanç, Yahudi alayı ve çoğu zaman bayağı Yahudi esprilerinin hedefi olmuştur; zira ‘aydınlanmış’ kamuoyunda, soylu insani duygular, Yahudi ve yarı-Yahudi basın ve edebiyat tarafından o denli köreltilmiştir ki, bu tür yazın karşısında artık güçlü bir tepki geliştirilememekte ve bu üslubu dışlayan bir toplumsal bilinç oluşturulamamaktadır. Oysa bu, insan ahlakının Yahudilere karşı yeniden haklarına kavuşturulmasının tek yolu olurdu.”
Böylece görüyoruz ki, Kant ve Dühring gibi ahlakçı filozofların kesin Yahudilik karşıtlığının, Nietzsche’nin Hristiyanlığı yeren ve peygamberlerin Eski Ahit’ine duyduğu hayranlığı dile getiren görüşleriyle dikkatli bir biçimde karşılaştırılması, Nietzsche’nin — son zamanlarda Avrupalı milliyetçiler tarafından büyük ölçüde yüceltilmiş olmasına rağmen — gerçekten de on dokuzuncu yüzyılın en yıkıcı Yahudi‑yanlısı, Hristiyanlık‑karşıtı ve Cermen‑karşıtı filozoflarından biri olduğunu ortaya koymaktadır.
[1] Bu çalışmadan yapılan tüm alıntılar Religion within the Limits of Reason Alone, çev. T.M. Greene ve H.H. Hudson, 1934 baskısından alınmıştır.
[2] Tüm alıntılar Eugen Dühring’in The Jewish Question as a Racial, Moral and Cultural Question — with a World-historical Answer adlı eserinden alınmıştır. Giriş bölümüyle birlikte çevirisi: Ostara Publications, 2019.
[3] Lehistan-Litvanya Birliği’nde soylulara tanınan yasama vetosu hakkı.
[4] Çev. A.M. Ludovici.
[5] Brandes, 1880’lerin sonlarında Nietzsche’nin “soylu radikalizmi” üzerine bir dizi konferans vermiştir (Bkz. Christoph Steding’in The Reich and the Disease of European Culture, Bölüm II [çev. Alexander Jacob, Uthwita Press, 2023]: “Nietzsche, yalnızca tesadüfen değil, özellikle Yahudiler tarafından ilk kez anlaşılmıştır; nitekim kendisi de Yahudileri Almanlara sık sık bir model olarak sunmuştur.”)
[6] Çev. H. Zimmern.
[7] Çev. H.L. Mencken.
[8] Çev. H.B. Samuel.
