İptal, Engizisyon ve Fetva

Kavramsal Açıklamalar

Ben bir sosyal bilimciyim ve bu nedenle tartıştığım meseleleri tarafsızlıkla değil, objektiflikle ele almak zorunda hissediyorum. Bu metinde incelediğim mekanizmalar aracılığıyla fikirlerin ve davranışların denetlenmesine karşıyım ve nedenini açıklamaya çalışacağım. “İptal”i, baskın siyasi ya da kültürel ortodoksluğa uymama gerekçesiyle bir düşüncenin ya da düşünürün resmî ya da gayriresmî biçimde yasaklanması veya susturulması olarak anlıyorum; bu gerekçeler genellikle gizlidir ve siyasi ya da kültürel olmayan başka gerekçelerle değiştirilir. Düşünceye ve düşünürlere yönelik bu türden toplumsal denetim biçimlerinin uzun bir geçmişi vardır. Liberal demokrasinin ve onun ifade özgürlüğü ilkesinin ortaya çıkışıyla birlikte ortadan kaldırıldığı ya da sınırlandığı ilan edilmiş olsa da, bu uygulama son yıllarda sözde “iptal kültürü” ile yeniden yoğunluk kazanmıştır. Bu, tartışmalı, heterodoks ya da yalnızca tehlikeli olarak görülen şeylerin özetle dışlanmasını ima eder. Tanınmış örnekler arasında Sokrates, Giordano Bruno, Baruch Spinoza, Damião de Gois, Nikolay Buharin, Rosa Luxemburg, her türden sivil ve askerî diktatörlüğün entelektüel muhalifleri, ABD’deki McCarthy dönemi ve daha yakın zamanlarda sözde “uyanış kültürü” (woke culture) ile buna yönelik bazı tepkiler sayılabilir. Demokratik toplumlarda —ki bunların temel siyasal özelliği, tartışmalı ya da heterodoks fikirlerin, hakaret, iftira ya da anti-demokratik isyana teşvik içermediği sürece tehlikeli görülmemesidir— iptal, siyasi olmayan addedilen ideolojik araçlar yoluyla işlemek zorundadır. Son dönemde en yaygın olanları etno-kültürel çeşitlilik, cinsellik ve yolsuzlukla ilgilidir.

İptal, hesap verebilirliğin antitezidir. Hesap verebilirlik, tartışma, karşıtlık, orantılılık ve hukuka saygıyı; ayrıca itiraz ve telafi imkânını içerir. Buna karşılık iptal, inandırıcı bir karşı görüş olmaksızın kınamayı, susturmayı, boykotu, işkenceyi, sürgünü, yasağı, sivil ya da fiziksel anlamda öldürmeyi içerir; hem de hukuka tamamen aykırı biçimde ya da hukukun tümüyle manipüle edilmesi yoluyla. Bu bağlamda, hesap verebilirlik sürecinde direniş veya karşı çıkış, iptal sürecine kıyasla ölçüsüz biçimde daha kolaydır.

İptal, belirli bir Zeitgeist’ın, yani resmî olarak sona ermiş olsa bile toplumda derin ve kalıcı izler bırakan geniş bir kültürel, toplumsal, siyasal ve hukuki ortamın ürünüdür. İptal asla meşru değildir. Aksine, ırkçılık, cinsiyetçilik, hoşgörüsüzlük, nefret, yanlış fikir ve haberlerin yayılması ile demokratik hakları (örneğin oy kullanma ve kime oy vereceğini özgürce seçme hakkı) bastıran uygulamaların yaygın olduğu durumlarda hesap verebilirlik çok daha acil bir gereklilik hâline gelir.

Günümüzde İptal

İptal, artık sosyal medyanın yaygınlığıyla birlikte anılmakta; bu mecralar üzerinden, etkili bir kamu figürünü, kabul edilebilirlik, ahlak ya da yasallık standartlarını ihlal ettiği öne sürülen —ancak kanıtlanmamış— iddialar aracılığıyla kamu önünde utandırmak ve hedef alınan kişinin etkisini susturmak ya da ortadan kaldırmak amacıyla uygulanan popüler bir dijital kültür biçimi hâline gelmiştir. Sosyal medyanın bu denli baskın olması, özellikle gençler arasında gerçek hayat ile sanal hayat arasındaki farkın ortadan kalkmasına yol açmaktadır. Bireyin içinde bulunduğu ağda (ya da ağlarda) yansıtılan narsistik bireycilik merkezli yeni bir sosyallik biçimi ortaya çıkmaktadır. Bu sosyallik, sanal ilişkilerin yüzeyselliğinden daha derin olmayan, katılımcı güvene dayalı bilgi ve değerlendirme prizmasının ultra hızlı biçimde üretilmesini içerir.

İptal kültürünün dört özgül özelliği vardır. İlk özellik, suçlamanın abartılarak kamuoyunda bir skandala dönüştürülmesidir. Hedef alınan kişi bir entelektüel, siyasi lider, “ünlü” ya da “influencer” olsun, kamuoyunda ne kadar biliniyor ve etkiliyse, skandal da o kadar büyük olur. Suçlamanın kendisi tek başına skandal anlamına gelmez; hatta kayıtsızlıkla ya da sadece öfkeyle karşılanabilir. Bunun skandala dönüşmesi için, kendi çıkarları doğrultusunda bunu büyütme motivasyonuna sahip olabilecek sosyal ağlar ve medya gibi “amplifikatörler” tarafından işlenmesi gerekir. Günümüzde bu amplifikatörler, ağırlıklı olarak sağ ve aşırı sağ siyasi güçlere, ayrıca tek arzusu sağ tarafından tanınmak olan bazı sol ve aşırı sol çevrelere aittir.

İkinci özellik, eleştirel olmayan katılım talebidir; öyle ki, yapılan herhangi bir eleştiri, eleştiriyi yapan kişiyi iptal etmek için yeterli bir gerekçe hâline gelir. Bu durumun yarattığı korku, iptal kültürünün geri besleme döngüsünün ana itici gücüdür. Kullanıcılar ve ağ amplifikatörleri tarafından açılan nefret kapakları anında açılır ve dijital alanı baştan başa istila eder.

Üçüncü özellik, kabul edilemez görülen bir davranış ya da fikrin ifşa edilmesinin, herhangi bir birey (gerçek ya da sanal) tarafından gerçekleştirilebilmesidir; bu kişi bu yolla aynı anda hem suçlayıcı, hem yargıç, hem de cezanın infazcısı konumuna gelir. İptal kültürünün ürünü olan “uyanışçılık” (wokeizm), toplumsal gerçekliğin iktidar, baskı ve grup kimliği tarafından şekillendirildiği varsayımına dayanır. Bu kurgusal gerçekliğe karşı çıkanlar ise her zaman en savunmasız, en çok risk altındaki ve dolayısıyla en otantik kişiler olarak kabul edilir. Ben, kınayanlar ile kınananlar arasındaki kamusal insani ölçekteki farkı harekete geçiren, çoğu zaman bilinçli olmayan kıskançlığı ve bu farkı tersine çevirerek hiyerarşinin her zaman adaletsiz olduğunu, boyun eğmenin ise kader olmadığını kanıtlamaya çalışanları “Davut ile Golyat sendromu” olarak adlandırıyorum.

Dördüncü özellik, iptalin, bir orman yangını gibi kontrolsüz biçimde yayılmasıdır. Ancak bir yangının aksine, kimse onu söndürmek için harekete geçmez ve yalnızca çok az kişi, kavrulmuş toprağın sonunda —çok uzun bir zaman sonra— kırılgan da olsa gerçeğin otlarının yeniden filizlenmesine izin vereceğini umar. Üstelik bu umudu taşıyan az sayıda insan da, yeni çıkan otları önceki yangının nedenleriyle ilişkilendirmez. Hedefin ilk etapta ani bir şekilde susturulması ve ardından gelen unutuluş, iptal kültürünün iki temel ayırt edici özelliğidir.

İptal kontrolden çıkmış biçimde yayılırken, katılımcıların iç dünyasını, kalabalık mantığıyla işleyen ve yankı odası gibi davranan sanal bir toplulukta birleştirir. Katılım başladıktan sonra, bu süreci sorgulayan her şey arzu edilmez hâle gelir. Farklılık ve karmaşıklığın reddi, iptal topluluğunun büyümesi için zorunludur. Farklı görüş, kovulma ve iptal anlamına gelir. İhbara sessiz kalmak ya da onu yayma yönündeki aktivizmi yitirmek şüpheli görülebilir; ancak bu, iptal dinamiklerini sorgulama noktasına varmaz.

Tarihte İptal: Engizisyon ve Fetvalar

İptal, kabul edilemez, ahlaka aykırı ya da yasa dışı görülen fikir ya da davranışlara yönelik bir cezalandırma biçimidir. Tüm toplumların, fikir ve davranışların niteliğini araştırmak ve uygun cezayı vermekle görevli araçları, usulleri ve kurumları olagelmiştir. Bu araçlar, usuller ve kurumlar arasındaki farklılıklar, toplumları birbirinden ayıran başlıca unsur olmuştur. Bu metinde, Orta Çağ olarak adlandırdığımız dönemde ortaya çıkmış olmasına rağmen modern çağ boyunca ve günümüzde dahi etkisini sürdürmüş olan iki sansür ve cezalandırma mekanizmasıyla sınırlı kalacağım. Bunlar, modern devletin ortaya çıkışından sonra onunla güçlü bağlara sahip olan, ancak ona kıyasla belirli düzeyde resmî özerkliğe sahip mekanizmalardır. Katolik Kilisesi’ndeki Engizisyon mahkemeleri ile İslam dinindeki fetva verme pratiğinden söz ediyorum; ancak ikinci durumda, yani fetvalar bağlamında, durum ülkeden ülkeye büyük ölçüde farklılık göstermektedir. Bu kurumların kökeni, işlevi, örgütlenme biçimi ve devlet ya da sivil otoriteyle ilişkileri üzerine yürütülen uzun tarihsel tartışmalara girmeyi amaçlamıyorum. Yalnızca bu yapıların kullandıkları yöntemler ile uyguladıkları yaptırımlar arasındaki benzerlikleri ve farklılıkları analiz etmeyi amaçlıyorum.

Engizisyon

Her ne kadar 12. yüzyıldan beri var olmuş olsa da, Engizisyon özellikle 16. yüzyıldan itibaren toplumsal denetim bakımından önemli bir rol üstlenmiştir; özellikle de cinsellik ve sapkınlık (dinden dönme, küfür, büyücülük) konularında — ki bu iki tema, farklı biçimlerde de olsa, iptal süreçlerinde sıklıkla karşımıza çıkar. Benzer işlevlere sahip sivil mahkemeler de vardı; ancak Engizisyon’un Kutsal Ofis mahkemeleri çok daha yaygın, bölgesel olarak nüfuz edici ve toplumsal damarlarla iç içe bir yapıya sahipti (“yakınlar”, din adamları, gezici yargıçlar). Devletle ilişkisi oldukça yakındı. Sapkınlık suçundan ölüm cezasına çarptırılanlar, nihai hükmü vermek ve infazı gerçekleştirmek üzere sivil mahkemelere teslim edilirdi. Özellikle en ağır cezanın (kazıkta yakma ya da boğma yoluyla ölüm) Kutsal Ofis mahkemesiyle sivil mahkemenin iş birliği içinde verildiği durumlarda kral da çoğu zaman autos-da-fé törenlerine katılırdı. Malların ve mülklerin müsadere edilmesinde de aynı düzeyde yakın iş birliği söz konusuydu.

Engizisyon mahkemesi İspanya’da 1478 ile 1834 yılları arasında, Portekiz’de ise 1536 ile 1821 yılları arasında faaliyet göstermiştir. İki monarşi arasındaki ilişkiler, yüzyıllar boyunca dinlerini özgürce yaşayabilmiş olan Yahudiler ve Mağriplilerin kaderini belirlemiştir. Portekiz’de, 1497’den itibaren dinlerini gizlice yaşamaya devam ettikleri gerekçesiyle zulme uğrayan dönmelerin (Yeni Hristiyanlar ya da Marranolar) maruz kaldığı baskılar iyi bilinmektedir. Bu zulüm, ilgili ülkelerin sömürgelerine de yayılmıştır. Portekiz örneğinde Goa ve Brezilya Engizisyonları, İspanya örneğinde ise Peru ve Meksika Engizisyonları buna örnek gösterilebilir. Kurbanlar arasında Afrika dinlerini uyguladığı gerekçesiyle (büyücülük) ve Hindistan’da Hinduizmi sürdürdüğü için yargılananlar da vardı.

Kutsal Ofis mahkemesi, “lütuf fermanı” (daha sonra “inanç fermanı”) ile başlardı. Bu fermanda, otuz gün boyunca dedikodular, söylentiler ve şüpheler dâhil olmak üzere her türden isimsiz ihbar kabul edilirdi. Engizisyoncuların ihbarcılara duyduğu güven, intikam, rekabet ya da sanığın mahkûmiyetinden elde edilecek çıkarlarla güdülenen fırsatçı ihbarları teşvik ediyordu. Sanıkla daha yakın ilişkide olan ihbarcılar (iş ortakları, aynı yerde çalışanlar, aynı evde yaşayanlar, akrabalar) özellikle değerli görülürdü. Kutsal Ofis’in faaliyetlerine katılmanın sağladığı prestij ve bunun getirdiği koruma, sonradan ün kazanmış kişilerin düzenli iş birlikçileri hâline gelmesine yol açtı. Bu, ressam Doménikos Theotokópoulos’un —namıdiğer El Greco— durumunda da geçerlidir. Toledo Engizisyonu’na ait figürleri resmetmenin yanı sıra, mahkemeye sık sık tercüman ve tanık olarak da katılmıştır. Suçlamada bulunanlar hiçbir çekişmeli yargı sürecine tabi tutulmazdı. Sapkınlık suçu o kadar ağır sayılıyordu ki, suçlular, aforoz edilmiş kişiler ve akıl hastaları bile ihbarda bulunabilir veya tanıklık edebilirdi. En yaygın ihbarlar arasında gizli Yahudilik ya da gizli Müslümanlık, batıl inanç, büyücülük, küfür, eşcinsellik, çok eşlilik, Lutheranlık, masonluk ve dogmalara yönelik eleştiriler anlamındaki sapkınlık bulunmaktaydı. Şüpheliler Engizisyon hâkimlerinin karşısına çıkarılırdı ve ortamdaki korku o kadar büyüktü ki, birçok kişi yalnızca arkadaşlarının ya da komşularının ileride kendilerini ihbar edeceğinden korktukları için itiraf ederdi. Sanıklar tutuklanır ve suçsuzluklarını ispatlayamadıkları sürece suçlu sayılırlardı. Bu tür bir kanıtı elde etmek ise oldukça zordu; çünkü sanıklar, suçlamaların ayrıntılarını, kendilerini kimin suçladığını ya da tanıkların kim olduğunu bilmezdi. Bu nedenle, beraat etmenin en yaygın yolu, sanığın başka kişileri ihbar etmesiydi. İtiraflar; ölüm, hapis, aç bırakılma tehdidiyle ve özellikle işkence ya da işkence tehdidiyle —uygulanacak işkence aletlerinin gösterilmesi gibi— elde edilirdi. Yüzyıllar boyunca papalık, işkencenin onaylanması ve uygulanmasına ilişkin çeşitli kılavuzlar yayımlamıştır. İşkence, suç kanıtlanamadığında ya da itirafın eksik olduğu düşünüldüğünde (çoğunlukla başka kişileri ihbar etmeme, yani diminuto nedeniyle) uygulanabilirdi. Kutsal Ofis tarafından görevlendirilen avukatın varlığı göstermelikti ve sanığı savunmak gibi bir amacı yoktu. Nitekim söz konusu avukat, davaya erişim hakkına sahip değildi ve çoğu zaman başka bir suçlayıcıya dönüşürdü.

Yargılamalar gizli yapılırdı ve temyiz hakkı yoktu. Üç düzeyde ceza bulunmaktaydı: kefaret, uzlaşma ve ölüm. Tövbe eden ve uzlaşan kişiler, aylar boyunca “sambenito” adı verilen ve mahkûm olduklarını simgeleyen, utanç verici bir tunik giymeye zorlanırdı. En yaygın cezalar; sürgün, kırbaçlama, zorunlu çalışma (örneğin gemilerde), mal varlığına el koyma, hapis ve kazıkta yakma ya da boğma yoluyla infazdı. Sürgün, toplumdan istenmeyen bireylerin dışlanmasını sağlardı. Mal varlığına el konulması yalnızca Kilise’yi (Engizisyon makamlarını) ve kısmen de devleti finanse etmekle kalmaz, aynı zamanda kamu yardımına muhtaç hâle gelen mahkûmların ailelerini de cezalandırmak için kullanılırdı.

Fetvalar

Tıpkı Kutsal Ofis’in hükümleri gibi, fetvalar da ortodoksluk bağlamında toplumsal denetim ve düzeltme işlevi görür. Ancak benzerlikler burada sona erer; zira İslam’da, Katolik Kilisesi’ndeki papalık makamına benzer merkezi bir otorite bulunmamaktadır. İslam’da fetvanın tarihçesi, üç farklı anlama gelebileceğini ortaya koyar: İslam dini hakkında yetkili bilgi; bir mahkeme için görüş ya da danışma; İslam hukukuna dair bir yorum. Kur’an’da fetva, “kesin bir yanıt istemek” ya da “kesin bir yanıt vermek” anlamında kullanılır. Günümüzde fetva, yalnızca fıkıh (İslam hukuku) alanını değil, hukuk teorisi, ilahiyat, felsefe ve ortodoksluğu da kapsayan oldukça geniş bir alanı içerir. Fetva, bir yargı kararı değildir ve mahkemelerin yetki alanının çok ötesine uzanan konuları kapsar. Mahkeme kararının aksine, fetva bağlayıcı değildir; ona uymak isteğe bağlıdır. İslam’daki merkeziyetçilik eksikliği göz önüne alındığında, fetvalar farklı mezhepler tarafından verilebilir ve yetkileri, fetvayı veren dinî liderlerin (müftülerin) otoritesine bağlıdır. Bir müftü, belirli bir fetvayı verirken bunu bir gelenek veya öğreti temelinde gerekçelendirmek zorundadır. En yetkin dinî liderler (müftüler), şeriatın —İslam hukukunun— “mutlak” ya da “bağımsız” yorumlayıcıları olarak kabul edilir. İslam tarihi boyunca, aralarında siyasi liderlerin de bulunduğu oldukça güçlü müftüler olmuştur. Daha yakın dönemlerde fetva, İslam hukuku alanında uzman kişiler tarafından verilen bir hukuki görüş olarak kabul edilmiştir. Fetvaları uyumlaştırmak ve sistemleştirmek amacıyla bugün üç İslamî Düşünce Konseyi (Islamic Ideology Council) mevcuttur: biri Pakistan’da, biri Suudi Arabistan’da, biri de Mısır’dadır; ancak bu konseylerin rolü yalnızca danışma ve açıklama niteliğindedir.

Fetvalar, Roma hukukçularının görüşlerine ya da Yahudi âlimlerin rabbanî yanıtlarına (responsa) benzer. Ortak yönleri, sorulara verilen yanıtlar olmalarıdır; ancak retorik tarzları, geleneksel formülleri ve dil yapıları, yerel İslam kültürüne bağlı olarak büyük ölçüde değişir. Osmanlı döneminden ve Hindistan’daki bazı okullardan kalma geniş fetva koleksiyonları mevcuttur. Fetvalar, tanıklık deliline ya da çekişmeli yargılamalara değil; metin kaynaklarının okunmasına ve bu metinlere dinî otoritenin verdiği yoruma dayanır. Müftüler, olguları incelemez; kendilerine yöneltilen yorum sorularında nasıl formüle edildiyse o şekilde kabul ederler. Fetvalar yalnızca müftünün otoritesine göre değil, içeriğine göre de büyük ölçüde önem derecesi bakımından değişir. Küçük fetvalar toplumsal istikrarın sağlanmasına ve günlük işlerin düzenlenmesine katkıda bulunur; büyük fetvalar ise dinî meşruiyet, doktriner anlaşmazlıklar, siyasi eleştiri ve siyasal seferberlik gibi eşi benzeri görülmemiş ya da özellikle zor meseleler üzerine kamu yararına önemli beyanlar niteliğindedir. Tarihsel Avrupa sömürgeciliği döneminde, birçok anti-sömürgeci fetva yayımlanmıştır.

Osmanlı İmparatorluğu’nda 1727 tarihli bir fetva, dinî olmayan kitapların basımını onaylamış; 1845 tarihli bir başka fetva ise aşıyı meşru ilan etmiştir. 1804 tarihli bir fetva, Nijerya’nın kuzeyinde savaş ilan etmiş; 19. yüzyılın ilk on yıllarında Hindistan’da yayımlanan fetvalar, bu ülkeyi kâfirler ülkesi olarak ilan etmiş ve Müslümanları direnişe geçmeye ya da hicret etmeye çağırmıştır. Sonrasında bu fetvalara karşıt içerikte fetvalar da yayımlanmıştır.

Benzer biçimde, tartışmalı siyasi meseleler üzerine çelişkili fetvalar Cezayir’de de 19. yüzyılda yaşanmıştır. 1904’te Fes ulemâsı, sultan tarafından işe alınan tüm Avrupalı memurların görevden alınmasını talep eden bir fetva yayımlamıştır. Osmanlı sultanının 14 Kasım 1914 tarihli fetvası ise cihat ilan etmiş ve Osmanlı İmparatorluğu’nun resmen I. Dünya Savaşı’na girişini duyurmuştur. 1933’te Irak ulemâsı, Siyonist ürünlere karşı boykot çağrısında bulunan bir fetva yayımlamıştır. 20. yüzyılda, yakın dönemin belki de en meşhur (ve kötü şöhretli) fetvası, Ayetullah Ruhullah Humeyni’nin 1989’da yayımladığı, Salman Rüşdi’yi Şeytan Ayetleri adlı kitabı yayımladığı ve bu eserde İslam’a yönelik küfür, dinden dönme ve saldırı içerdiği gerekçesiyle ölümle cezalandıran fetvadır.

Oxford İslam Araştırmaları Merkezi’ne göre, son dönemde müftünün niteliği, fetvaların iletildiği ortam, sorulan soru türleri ve müftülerin yanıt verme yöntemleri bakımından önemli gelişmeler yaşanmıştır. İslam hukukunun klasik ilkelerine (usûl al-fıkh) göre, bir müftü fetva verebilmek için yüksek düzeyde uzmanlık bilgisine sahip olmalıdır; ancak birçok militan ya da reformcu hareket, fetva verme yeterliliği bulunmayan kişiler tarafından yayımlanmış ve yaygın biçimde takip edilmiş fetvalar üretmiştir. Örneğin, 1998’de Usame bin Ladin ve kendilerine “Dünya İslam Cephesi” adını veren dört ortağı, “Yahudilere ve Haçlılara karşı Cihad” çağrısı yapan bir fetva yayımlamıştır. Bu fetvada, tüm Müslümanların mümkün olduğunca çok Amerikalıyı —siviller de dâhil— öldürmesi bireysel bir görev olarak ilan edilmiştir. Bin Ladin’e atfedilen bu ve benzeri fetvaların içerikleri kınanmış; ayrıca birçok Müslüman hukukçu, bin Ladin’in fetva vermek ya da cihad ilan etmek için gerekli niteliklere sahip olmadığını vurgulamıştır. Son dönemde, intihar saldırılarını ya da rastgele sivillerin öldürülmesini öneren aşırı militan fetvalar, fetvaların dayandığı klasik hukuk geleneğine yönelik bir ihlal örneği olarak görülmektedir. Temmuz 2005’te yaklaşık iki yüz seçkin ulemâ, Ürdün’de toplanarak İslam hukukunun sekiz mezhebinin meşruiyetini tanıyan, bu mezheplerin herhangi bir mensubunun tekfir edilmesini yasaklayan ve yalnızca tanınmış bir hukuk okulunun gereklerine göre eğitilmiş âlimlerin fetva verebileceğini ilan eden bir karar yayımlamıştır. “Amman Mesajı” (www.ammanmessage.com) olarak bilinen bu bildirgenin başlıca amaçlarından biri, şiddet yanlısı İslami hareketlerin liderleri tarafından yayımlanan fetvaların gayrimeşru olduğunu ilan etmekti.

Dünyadaki Müslümanların yaklaşık üçte birinin bugün çoğunluğu Müslüman olmayan ülkelerde yaşadığı tahmin edilmektedir. Kilisede yapılan düğünlere katılım, Fransa’da kamu okullarında başörtüsü yasağına yanıt, ipotek yoluyla ev satın alma gibi konular hakkında fetva talepleri, 1994’ten bu yana “fıkhu’l-akalliyyât” olarak adlandırılan bir alanın —Müslüman azınlıklar hukuku— tartışmalı biçimde gelişmesine yol açmıştır. 1986’da kurulan Kuzey Amerika Fıkıh Konseyi ve 1997’de kurulan Avrupa Fetva ve Araştırma Konseyi (ECFR, www.e-cfr.org) gibi kuruluşlar, Müslüman azınlıkların kaygılarına hitap eden yetkili fetvalar sunmayı, onların İslam hukukuna bağlı kalmalarını kolaylaştırmayı ve İslam’ın çeşitli modern bağlamlardaki yaşamla uyumluluğunu vurgulamayı amaçlamaktadır. ECFR’nin uluslararası üyeleri, Avrupa bağlamına uygun kolektif fetvalar üretmek amacıyla dört ana hukuk mezhebine ve diğer çeşitli hukukî kavramlara dayalı açık bir yöntem benimsemiştir. Örneğin ECFR’nin 2001’de yayımladığı bir karara göre, İslam’a geçen bir kadının gayrimüslim eşiyle evliliğini sürdürmesine izin verilmiştir; müftüler bu pozisyonu kısmen, kadınlara din özgürlüğü tanıyan mevcut Avrupa yasa ve geleneklerine dayandırmıştır. Bu tür kararlar birçok kişi tarafından memnuniyetle karşılanmış olsa da, bazıları tarafından istisna yaratan bölücü bir sistem olarak eleştirilmiştir. Aslında en önemli gelişmelerden biri, müftü olarak kadınların da ortaya çıkması ve fetvaların kadın müftülerden veya kadın hukuk uzmanlarından istenmesi olmuştur. “Fetva savaşları” olarak adlandırılan olgu, son dönemde İslam dünyasında yoğunlaşan siyasi tartışmaların şiddetini yansıtır. Bu tür bir kutuplaşma, “kültür savaşları” kavramının kullanıldığı iptal kültürünün ardındaki toplumsal kutuplaşmadan ya da kimi zaman oldukça gayri-Hristiyan olaylara sahne olan “Vatikan savaşları”ndan pek de farklı değildir.

İptaller, Kutsal Ofis Hükümleri ve Fetvalar

Engizisyon’un yargı süreçleri, 1936–1938 yılları arasında gerçekleşen meşum Stalinci yargılamalarla, yani “Moskova duruşmaları”yla kıyaslanmıştır; ancak aynı dönemdeki Nazi mahkemeleri, Volksgerichtshof ile de kıyaslanabilir. Engizisyon’daki ihbar süreçleri, aynı zamanda 17. yüzyılın başlarında Romanov hanedanlığının ilk yıllarındaki Rusya’da yaygın olan uygulamalarla da karşılaştırılmıştır. Kimileri, bu süreçleri Kafka’nın kurgularında resmettiği Dava’nın gerçek yansımaları olarak da görmektedir.

Benim amacım daha sınırlıdır. Amacım, iptal kültürünün doğurduğu iptali, düşünce ve davranış denetimine yönelik iki eski kontrol mekanizmasıyla —fetvalar ve Kutsal Ofis’in hükümleriyle— karşılaştırmalı biçimde analiz etmektir. Bu mekanizmalar oldukça eski olmakla birlikte, bugüne kadar varlıklarını sürdürmüş, farklı siyasal rejimlere ve bu süreçte yaşanan derin toplumsal ve kültürel dönüşümlere rağmen ayakta kalmışlardır. Kutsal Ofis mahkemesi 19. yüzyılın başlarında kaldırılmıştır ve öncesinde de önemini büyük ölçüde yitirmişti; ancak ortodoksluk denetimi —artık neredeyse yalnızca din adamlarıyla sınırlı biçimde— hâlâ Vatikan’ın bir kurumu olan Roma Kuriyası’na bağlı İnanç Doktrini Cemaati aracılığıyla sürdürülmektedir. Bu cemaat, Engizisyon’u düzenleyen birimin —Yüce ve Kutsal Ofis Cemaatinin— doğrudan ardılıdır. Engizisyon’a özgü usulleri sürdürmekte; uzmanlarca kutsal metinlerin yorumuna dayanan bir sistem benimsemekte; bu süreçten etkilenen din görevlilerine ise neredeyse hiç savunma hakkı tanınmamaktadır. Mahkûmiyetler, dinî veya teolojik görevlerden men, dışlanma ve damgalanma gibi çeşitli yasaklarla sonuçlanmaktadır.

Düşünce ve davranışı denetlemeye yönelik bu üç mekanizmanın ortak noktaları şu şekilde özetlenebilir:
Bu mekanizmaların tamamı, Amerikan ve Fransız devrimlerini izleyen anayasaların temelini oluşturan demokratik tartışma ilkelerini, usule ilişkin güvenceleri ve temel hakları reddeder. Hiçbiri olguların analizi üzerine kurulmaz; aksine, kabul edilebilirlik, ahlak veya yasallık standartlarının otoriter yorumuna dayanır. Tamamı, sanığın erişemeyeceği anonim ihbarları kabul eder. Fetvalar söz konusu olduğunda —bunlar belirli sorulara verilen yanıtlar olduğundan— durum biraz farklıdır; ancak soru soran kişinin kimliği gizli kalabilir. Her hâlükârda, fetvanın etkisi de —tıpkı Kutsal Ofis hükümlerinde ve iptalde olduğu gibi— bundan etkilenenlerin kontrolü dışındadır. Suçlamaların fırsatçı ya da asılsız olması önemsizdir; çünkü bir kez suçlama yapıldığında, sanık otomatik olarak suçlu sayılır ve masumiyetini kanıtlama imkânı son derece sınırlı, hatta yok denecek kadar azdır. Gerek merkezi bir otorite tarafından yönlendirilen bir hareketin, gerekse kalabalıklar ilkesinin doğurduğu bir hareketin parçası olmanın getirdiği prestij nedeniyle, geçmişin meşhur kişileri gibi günümüzün meşhur isimleri (siyasi yorumcular, gazeteciler ve ünlü influencer’lar) de suçlamaları artırmak ve doğrulamak için büyük çaba gösterir. Sosyal medyada bu tür çabaların ödülü anında alınır ve bu da sistemin yapısal narsizmini besler. Bu üç mekanizma da çekişmeli yargılama ilkesini reddeder. Mahkûm edilenler, kendilerini savunamayacakları biçimde kamu önünde savunmasız bırakılır.

Fetvalarla karşılaştırıldığında, iptal kültürü ile Kutsal Ofis arasında daha fazla benzerlik vardır. İslam’daki adem-i merkeziyet yapısı nedeniyle, fetvalar yalnızca istisnai durumlarda, Engizisyon veya iptal kültüründe görülen türden bir fikir birliğine ulaşır. Gerçek anlamda çekişmeli yargılama üçünde de yoktur; ancak İslam’da çelişkili fetvaların varlığı, demokratik olmasa bile bir tür karşıtlık zemini yaratır ve bu da iptal ya da Kutsal Ofis’in kalabalıklarca belirlenen oy birliğine karşı bir tercih hakkı tanır. Fetvalarda yalnızca, son derece prestijli dinî liderlerce verilen mahkûmiyet kararları, iptal ya da Engizisyon’daki fikir birliği ve oydaşma düzeyine yaklaşabilir. Kadınlar, entelektüeller, sanatçılar ve sinemacılar, bu türde yargı kararına dönüşmüş büyük fetvaların kurbanı olmuştur. Bu gibi durumlarda adem-i merkeziyet, cezaların daha kaotik ve öngörülemez olmasına yol açar; cezalar arasında kırbaçlama, sürgün ve —taşlanarak ölüm gibi— fiziksel infaz yer alabilir.

İptal ve Engizisyon’un işleyiş mekanizmaları arasında daha fazla benzerlik vardır. Her iki toplumsal denetim mekanizması da, mahkûmiyetlerde oy birliğini mümkün kılan, son derece merkezî bir güç tarafından yönlendirilir. Engizisyon’da bu merkezîlik, Vatikan tarafından kurumsal olarak sağlanırken, iptal vakalarında merkezîlik, dijital kalabalıklar ilkesi ve bu ilkenin sunduğu anlık fikir birliği sayesinde sağlanmaktadır. Dijital kalabalıklar ilkesi, kamuoyunun demokratikleşmesini sağlamak yerine, tartışmayı kapatır ve en ufak bir farklı görüşe karşı oluşturulan fikir birliğini korumaya alır. Farklı görüş bildiren kişiler, derhal kuşkulu sayılır ve döneme göre, Kutsal Ofis’in ya da iptalin hedefi hâline gelebilir.

Bu nedenle ihbar, yalnızca sanığı değil, sanığın en yakın çevresini —ailesini ya da iş çevresini— etkisi altına alan bir terör sendromu yaratır. Kuramsal olarak, sanığın ulaşabileceği en yüksek düzeyde dayanışma sessizlik olabilir; ama pratikte sessizlik bile ihbarların örtük bir yayılma aracı hâline gelir: sanığın yakın çevresindekilerin, diğer insanlardan daha fazla bilgiye sahip olmaları “gereklidir”. Ve herkes bilir. Sessizlik, suç ortaklığıdır. Bu yüzden iş çevresi ya da topluluk içindeki yakınlık, fırsatçı ihbarların —örneğin sanığın daha önce sahip olduğu sosyal sermayeye, kurumsal güce ya da prestije duyulan kıskançlıktan kaynaklanan— başlıca alanı hâline gelir.

Biçimsel olarak beklenen şey bir “itiraf”tır; ancak itiraf, aslında bir tür onaylamadır; dolayısıyla suçlama hem başlangıç noktası hem de varış noktasıdır. Engizisyon’da itiraf, esas olarak işkenceyle sağlanırdı. Alexandre Herculano’nun dediği gibi, Engizisyon’un işkencesine maruz kalan biri, ayı yuttuğunu bile itiraf edebilirdi. İptal kültüründe işkence, sanığa uygulanan suskunluk zorlamasının ta kendisidir. Söylediği her şey, hem suçlamayı hem de söylemediklerini doğrular. Sanık dürüst bir özeleştiri yapmaya çalışabilir; ancak bu her zaman Engizisyon’daki diminuto (eksik itiraf) olarak işlev görür. Başka bir deyişle, kapsamı ne olursa olsun, daima yetersiz sayılır; zira suçlamalar hem muğlak hem anonimdir ve bunları sınırsızca büyütecek esneklik ve güçlendirici unsurlar mevcuttur.

Sanık-mahkum, tüm toplum önünde ifşa edilmelidir; çünkü amaç, sanığı ıslah etmek değil, başkalarının da aynı şeyin başına gelebileceği korkusunu toplumun geneline yaymaktır. İşte bu yüzden sambenitolar önemlidir. Ancak Engizisyon’da sambenitolar teşhir yoluyla işlerken, iptal kültüründe gizleme yoluyla işler. Günümüzdeki giysiler artık görünmezlik giysisidir; kamusal alandan silinmeye kadar gider: kitaplarının kütüphanelerden ve kitabevlerinden kaldırılması, medyada yüzünün artık “çekici unsur” olmaktan çıkarılması, adının alıntılarda ya da bibliyografyalarda anılmaması, kamusal alanda görülürse yüzüne karşı küçümseme ya da nefretle bakılması, yanındakinin onu tanımamış olması durumunda fısıltıyla “suçlu”nun kim olduğunun söylenmesi gibi.

Engizisyon’da olduğu gibi, iptalin cezası da suçlamayla birlikte uygulanmaya başlar. Ancak iptal vakalarında dijital kalabalıklar ilkesi nedeniyle oluşan bir gayriresmîlik vardır ki bu, Engizisyon’da mevcut değildi. O dönemde cezayı ölçüp tartabilmek için suçlamaların ciddiyeti dikkatlice değerlendirilirdi; böylece cezanın ağırlığı ayarlanabilirdi. En ağır cezalar sürgün, mal-mülk müsaderesi ve ölümdü. İptal vakalarında bu üç ceza birbiriyle çelişmeden örtüşebilir. Sürgün, çok uzak bir yere kaçış anlamına da gelebilir, hep yaşanılan yerde kalmak anlamına da. İkinci durumda, tanıdık yer artık “hiçliğin yeri”dir. Suçlamadan sonra kişi artık orada tamamen farklı bir biçimde vardır: yeni bir çıkış ya da yolculuk için bir rahatlama ve dinlenme alanı değil, bir sığınak, güvenli bir saklanma yeridir. Bu, dijital kalabalıklarca ilan edilen yeni türden bir “ev hapsi”dir.

Sürgün, müsadere anlamına gelir —sizden çalınan şey nedeniyle değil, kazanmanızın engellenmesi nedeniyle. Eğer marangozsanız, artık siparişiniz yoktur; aktörseniz, rol ya da film teklifiniz yoktur; yazarsanız, kitaplarınızı artık yayımlatamaz ya da satamazsınız. Sürgün ve müsadere birlikte en ağır cezaya, yani ölüme yol açar. Ölüm, bedeni ve ruhu hâlâ hayatta olsa da, kişinin hayatının artık gizli kalması anlamına gelen sivil ölümdür —bu gizlilik, bir yere kapatılmak nedeniyle değil, her yerde unutulmak suretiyledir. Unutulma, ebedî ölüme dair bir hükümdür.

Sivil ölüm, bazen yavaş bazen hızlı biçimde fiziksel ölüme sızar ama her durumda kimse fark etmez. Yalnızca ölüm gerçekleştikten sonra biri hatırlamaya cesaret edebilir. Ama diriliş yoktur; çünkü diriliş, kendisini Tanrı’nın oğlu olarak ilan etme “skandalını” işlemiş bir insana mâl edilmiştir. Daha cesur olan ise, Ajudá (günümüz Benin) kıyılarında 1719’da doğup 1771’de Lizbon’da Engizisyon’un zindanlarında (ya da belki mutfaklarında çalışırken) ölen köle Rosa Egipcíaca’ydı; ki kendisi Brezilya’da bir siyah kadın tarafından yazılmış ilk kitabın, Sagrada Teologia do Amor Divino das Almas Peregrinas’ın (Seyyah Ruhların İlahi Aşkına Dair Kutsal Teoloji) yazarıdır. Çaba ve fedakârlıkla mümkün kılınan bu türden bir diriliş, adının hakkını veren tek diriliştir. Bu yüzden bu kadar nadirdir.

Sonuç

İptal kültürünün yayılışını göstermek amacıyla Bromwich, 2018 yılında New York Times’ta şunu yazdı:
“Tanımaya değer neredeyse herkes, birileri tarafından iptal edilmiştir.”
(https://www.nytimes.com/2018/06/28/style/is-it-canceled.html)

Bunun nedeni, iptali yöneten kurallar her ne kadar muğlak ve sosyal medyanın belli bir andaki özgül iklimine göre değişken olsa da, iptalin etkilerinin son derece açık olmasıdır:
dâhil olanı hariç bırakır; etkili sesleri susturulmuş seslere dönüştürür, aranan ve hoş karşılanan varlıkları kaçınılan ve dışlanan varlıklara dönüştürür.

İptal, ideolojik tasfiyenin bir aracıdır.
Her ne kadar sağ ve aşırı sağ, iptal kültürünü kendi lehlerine kullanmakta daha başarılı olmuşsa da, sol ve aşırı sol da bu yola başvurmuştur; bunu daha az yoğunlukta ya da daha az başarıyla yapıyorlarsa, bu bir siyasi tercihten değil, sadece sosyal medya alanında daha az temsil edilmelerindendir.

İptal kültürü bir toplumsal hareket değildir ve söylemin demokratikleşmesine katkıda bulunmaz.

Tarihsel olarak toplumsal hareketler, dışlayıcı değil kapsayıcı olmuşlardır; sesleri susturmak yerine çeşitlendirmiş, egemen söylemi değiştirdiklerinde ise bunu zorlu siyasi mücadeleler ve yoğun tartışma yatırımları yoluyla başarmışlardır.

Ceza dokunulmazlığına yaslanmak yerine risk almışlardır.

Amaçları, iktidardakilerin yerini almak değil, iktidarın kendisini dönüştürmekti.

Elde ettikleri ses, kolay değil, baskıcı gücün ve kültürün hizmetindeki susturuculara karşı büyük çabalarla kazanılmış bir sesti.

Hiçbir zaman kimseyi kamu önünde aşağılamayı amaçlamadılar — aksine, çoğu zaman kendileri kamuya açık aşağılamaların hedefi oldular.

Her zaman kamusal tartışmayı ve dolayısıyla fikirlerin karşı karşıya gelmesini istediler;

siyasal doğruculuk, kabul edilebilirlik veya yasallık gibi muğlak kriterlerle tartışmanın sınırlandırılmasını değil.

İptal, bir epistemik katliam (epistemicide) anlamına gelir:

Toplumun ve dünyanın epistemik çeşitliliği üzerinde kurulan epistemik bir denetimdir.

Bu, mağdurlarını, insan olmanın gereği sayılan devredilemez haklardan mahrum eden uçurumlar yaratır.

Meselenin karmaşıklığının tanınmasını ve bu karmaşıklığın doğurduğu titiz tartışmaları imkânsız kılar.,

Bu yönüyle iptal, vasatlık, bağnazlık, taklitçilik ve birbirine karşı kutuplaşmış dağınık oybirlikleri kültürünü besler.

Eğitim, demokratik bir arada yaşama ve özne-özne ilişkisi (intersubjektivite), iptalin en büyük kurbanlarıdır.

İptal, yeni toplumsal ve siyasal faşizm biçimlerinin üreme alanıdır.

Kaynak: https://znetwork.org/znetarticle/cancellation-inquisition-and-fatwa/