Andrew Fowler
Fransız İmparatoru’nun Katolik Kilisesi’yle Uzlaşması, Dinden Uzaklaşmış Katolikler İçin Nasıl Bir Model Oluşturuyor?
Napolyon Bonapart’ın itibardan düşüşü tamamlanmıştı. 15 Ekim 1815’te, HMS Northumberland gemisinde denizde geçen neredeyse on haftanın ardından, eski Fransız imparatoru, Afrika’nın yaklaşık 1.200 mil batısında, Atlantik’in ortasında yer alan küçük bir Britanya kolonisi olan St. Helena’ya siyasi mahkûm olarak ulaştı. Oysa sadece birkaç ay önce Elba’daki ilk sürgününden kaçmış, Fransız ordusunu yeniden harekete geçirmiş, imparatorluk unvanını geri kazanmış ve “Yedinci Koalisyon” olarak bilinen Avrupa ülkelerine karşı sefere çıkmıştı. Ancak 18 Haziran 1815’teki Waterloo Muharebesi’nde en büyük yenilgisini almıştı.
Bu kez ise kaçış mümkün değildi. Bir döneme damgasını vuran ve tarihin en önemli, en çok incelenen askerî stratejistlerinden biri olarak saygı gören bu adam, artık ev hapsinde, sürekli gözetim altında, kasvetli bir yaşam sürmeye mahkûm olmuştu. Zamanını geçirmek için Memorial de St. Hélène gibi anılarını dikte ettiriyor (ki bu kitap uluslararası bir bestseller oldu), çeşitli konularda kitaplar okuyor, hatta bahçecilikle bile uğraşıyordu. Ancak felsefe ve özellikle din konusuna ayrı bir ilgi duymaya başlamıştı. Bu ilgi dikkat çekiciydi çünkü Napolyon yalnızca vatanı Fransa’dan değil, aynı zamanda ruhani yuvası olan Katolik Kilisesi’nden de aforoz edilmişti.
Çocukken bölünmüş bir ailede yetişti: Babası “Aydınlanma çağının bir adamıydı ve halk dinine küçümseyici bir tavırla yaklaşıyordu”, annesi ise dindar bir Katolikti. Ancak on üç yaşına geldiğinde, “akıl yürütmeye başladığında, inancının saldırıya uğradığını fark etti” — ve bu noktada dinden uzaklaştı.
Bundan sonra Napolyon, özellikle Jean-Jacques Rousseau’nun yazıları olmak üzere, Aydınlanma felsefesine kendini adadı.
Yine de iktidarı ele geçirdikten sonra, Napolyon, Yahudilik ve İslam gibi yerleşik dinlere — en azından Fransız Devrimi sırasındaki Jakoben selefleriyle karşılaştırıldığında — belirli bir hoşgörü gösterdi. Hatta “Katolikliği, düzenin ve ahlaki dünyanın gerçek huzurunun korunması için en uygun ibadet biçimi” olarak gördü.
Özetle, Bristol Üniversitesi’nden emekli profesör William Doyle’a göre, Napolyon “Tanrı’nın evreni yarattığına inanıyordu, ancak O’nun insan işlerine müdahale ettiğine inanmıyordu.” Ona göre din, toplumsal düzenin korunmasına hizmet eden pratik bir araçtı.
Ancak Napolyon’un Kilise ile “çalkantılı bir ilişkisi” vardı.
Tarihçi Andrew Roberts’ın Napoleon: A Life adlı eserinde belirttiğine göre, Fransız lider “hayatı boyunca sözde Katolik kalmış, bir papaya savaş açmış ve bir diğerini hapse atmıştı”; bu sonuncusu, Temmuz 1809’da aforoz edilmesine yol açtı.
Hatta Fransız çocuklarının ezbere söylediği ve Hristiyanların ona sadakat borcu olduğunu ilan eden bir “İmparatorluk katekizmi”ni de yürürlüğe koymuştu; çünkü İsa Mesih “bize hükümdarımıza ne borçlu olduğumuzu öğretti.”
Öte yandan, Fransız Devrimi Kilise’nin etkisini bastırmış, mülklerine el koymuş ve Terör Dönemi’nde sayısız inananı şehit etmişken, Napolyon 1801 Konkordatosu ile dinin statüsünü ve uygulamalarını büyük ölçüde yeniden tesis etti.
Yine de, Büyük Konstantin’in — yani “Hristiyanlığı Roma’nın ana dini haline getiren” Roma imparatorunun — annesinin adını taşıyan St. Helena’da, Napolyon bir kez daha gençliğinin inancıyla hesaplaşmaya başladı; ruhsal inançlarını daha fazla sorgular ve açıkça ifade eder hale geldi.
8 Haziran 1816’da, sürgündeki bir yılını doldurmak üzereyken, Napolyon’un şu sözleri sarf ettiği rivayet edilir: “Her şey Tanrı’nın varlığını ilan ediyor; bu, şüphe götürmez bir gerçektir.” Ancak hemen ardından bir uyarı eklemiştir: “Ama dinlerimizin tamamı açıkça insanların uydurmasıdır.”
Kilise ile barışma konusunda duyduğu şüpheyi de yinelemiş ve şöyle demiştir: “Bir insan, son anlarında ne yapacağına dair hiçbir şeye yemin edemez; ancak şüphesiz inancım şudur ki ben bir günah çıkarıcı olmadan öleceğim.”
Napolyon, yalnızca Tanrı’nın varlığını savunmakla kalmamış; İsa’nın ilahiliğini — ya da en azından dünya tarihinde benzersizliğini — de müdafaa etmiştir. General Henri Gatien Bertrand ile yaptığı bir konuşmada, eski Fransız imparatorunun şu sözleri söylediği aktarılır:
“Ben insanları tanırım ve size söylüyorum: İsa Mesih bir insan değildir. Yüzeysel zihinler, Mesih ile imparatorluk kurucuları ve diğer dinlerin tanrıları arasında bir benzerlik görür. Bu benzerlik yoktur. Hristiyanlık ile diğer tüm dinler arasında sonsuz bir mesafe vardır.”
St. Helena’daki İngilizlerden daha iyi muamele görmek isteyen Napolyon, kendisini aforoz eden Papa VII. Pius ile olan diyaloğu bile yeniden başlattı. Ancak papa, Napolyon’un taleplerini geri çevirmedi. Aksine, VII. Pius, yıllar önce çatışma yaşadığı bu eski Fransız imparatoru için “kamuoyu önünde daha fazla hoşgörü sağlamak amacıyla aracılık eden tek egemendi.” Napolyon’a “oğlum” diye hitap ederek ona babacan bir şefkat gösterdi.
Gerçekten de Napolyon, Papa VII. Pius’tan bir papaz talep etti ve bu talebi kabul edildi. Eylül 1819 itibarıyla, biri Abbé Angelo Paolo Vignali adında iki Korsikalı rahip St. Helena’ya ulaştı. Adam Zamoyski’nin Napoleon: The Man Behind the Myth (Napolyon: Efsanenin Ardındaki Adam) adlı kitabına göre, rahipler her pazar günü, Napolyon’un şapele dönüştürdüğü yemek odasında düzenli olarak ayin yapıyordu. Napolyon yalnızca bu ayinlere katılmakla kalmadı, aynı zamanda İncil’i hevesle okudu.
21 Nisan 1821’de mide kanseri kötüleştikçe, Napolyon ölümünün yaklaştığını fark etti. Bunun üzerine hazırlıklara başladı ve Kilise ile resmen barışma ihtiyacını dile getirdi: “Katolik inancıyla doğdum; bu inancın bana yüklediği görevleri yerine getirmek ve verdiği teselliyi almak istiyorum.” Hatta vasiyetinde bile bu arzusunu açıkça belirtti: “Apostolik Roma dininde ölüyorum; elli yıldan uzun bir süre önce bu inancın bağrında doğdum.”
Bir zamanlar günah çıkarıcı olmadan öleceğini ilan etmiş olmasına rağmen, Napolyon Mayıs ayı başlarında Abbé Vignali’den “Son Yağlama” ayinini (Anointing of the Sick) aldı. 5 Mayıs’ta, 51 yaşında hayata veda etti; naaşı teşhir edilirken göğsüne bir haç yerleştirildi.
Hayatı boyunca inancını kaybetmişti. Avrupa kıtasında acımasız savaşlar yürütmüştü. Kilise’yle açıkça çatışmıştı. Kutsal biri olduğu söylenemezdi. Ancak, Kutsal Cuma’da çarmıha gerilen Aziz Dismas gibi ya da Kayıp Oğul misali, içtenlikle Tanrı’ya döndüğü izlenimini verdi — bir zamanlar dünyanın en güçlü hükümdarlarından biri olan kişi, kutsal ayinleri almak için alçakgönüllülük gösterdi.
Napolyon’un dinden uzaklaşması ve sonunda Kilise ile barışması, modern çağın Ahlakçı-Terapötik Deizmi’yle (yani “maneviyat sahibi ama dindar olmayan” bir anlayış) iç içe geçmiş, inancından kopmuş Katolikler için bir model teşkil ediyor.
Pek çok kişi sakramentlerden mahrum bir şekilde yaşasa da ruhsal bir yenilenme adına umut verici işaretler mevcut: Manevî bağlamda kendini herhangi bir inanca ait hissetmeyenlerin (“dinsizler”) sayısı istatistiksel olarak zirveye ulaştı; Z kuşağı — özellikle genç erkekler — bir dinî canlanmaya öncülük ediyor; din toplumda yeniden etkili hale geliyor ve Katolik Kilisesi vaftiz sayılarında ve ayin katılımında artış yaşıyor.
Sonuçta, kendini Kutsal Ruh’un lütfuna emanet eden Napolyon, muhtemelen en büyük savaşını kazandı: Ruhunun kurtuluşu için verdiği savaşı. Tanrı’ya ait olanı Tanrı’ya teslim etti ve agnostisizm, deizm hatta umutsuzluk karşısında yürütülen manevi savaşta zafer kazandı.
Karmaşık yaşam öyküsü, ne kadar sapmış olursak olalım — hatta Kilise’ye saldırmış olsak bile — son nefesimizi vermeden önce geri dönüp barışmanın her zaman mümkün olduğunu gözler önüne seriyor.
Kaynak: https://www.realclearreligion.org/articles/2025/06/17/napoleons_final_battle_1117031.html
